Jó 7
Thomas Aquinas
Jó 7:1
Visto que Elifaz falou antes (5:17-27) para tirar o Bem-aventurado Jó do desespero, ele prometeu-lhe felicidade terrena se ele não rejeitasse a repreensão do Senhor. Aqui, então, depois que o Bem-aventurado Jó demonstrou as causas racionais de sua tristeza, quer demonstrar ainda que este consolo acima mencionado de Elifaz, baseado na promessa a ele da recuperação da felicidade terrena, é inadequado. Ele primeiro demonstra isso a partir da condição da vida presente e depois, mais tarde (v.5), a partir de sua própria condição individual. As opiniões dos homens têm divergido sobre a condição da vida presente. Alguns sustentavam que a felicidade suprema foi experimentada nesta vida. As palavras de Elifaz parecem seguir esta opinião. O fim último do homem está naquele lugar onde ele espera a retribuição final para o bem ou para o mal. Portanto, se o homem é recompensado por Deus pelas boas ações e punido pelas más ações nesta vida, como Elifaz está ansioso por provar, parece necessário concluir que o fim último do homem está nesta vida. Mas Jó pretende refutar esta opinião e quer mostrar que a vida atual do homem não tem o fim último, mas é comparada a este fim como o movimento é comparado ao descanso e à jornada até o destino. Ele compara, portanto, este estado com aqueles estados do homem que tendem para algum fim, nomeadamente o estado dos soldados que tendem à vitória em campanhas militares. Então ele diz: “A vida do homem na terra é o combate”, como se dissesse: A vida atual que vivemos na terra não é como um estado de vitória, mas como o estado de uma campanha militar. Ele também o compara ao estado de um mercenário, acrescentando: “e seus dias são como os dias do mercenário”, ou seja, o tempo do homem vivendo na terra. Ele compara a vida presente a estes dois estados por causa de duas coisas que ameaçam o homem nesta vida presente. Primeiro, ele deve resistir aos impedimentos e às coisas prejudiciais e por causa disso é comparado à guerra. Ele também deve fazer obras úteis para o fim e por isso é comparado a um assalariado. De ambas as imagens dá-se a entender que a vida presente está sujeita à providência divina. Pois os soldados lutam sob o comando de um general e os homens contratados esperam pelo pagamento de um empregador. Além disso, a falsidade da opinião defendida por Elifaz é bastante clara nestes exemplos. Pois é claro que o general do exército não poupa os vigorosos soldados dos perigos ou das labutas, mas toda a natureza da guerra exige, por vezes, que ele os exponha a perigos e tarefas muito grandes. Depois de conquistada a vitória, o general homenageia mais os homens que se mostraram mais vigorosos. Da mesma forma, o pai de família confia as tarefas mais difíceis aos homens mais bem contratados, mas no dia do pagamento dá-lhes salários mais elevados. Assim, a providência divina não dispõe as coisas para que os bons fiquem mais livres das adversidades e dos trabalhos da vida presente, mas os recompensa mais no final. - Comentário sobre Jó
Jó 7:2
Portanto, uma vez que toda a posição de Elifaz é minada por estes argumentos, Jó pretende fortalecê-los e os demonstra eficazmente pela razão. Pois claramente, cada coisa descansa quando atinge seu fim último. Assim, uma vez que a vontade humana tenha atingido seu fim último, deve descansar naquilo e não deve ser movida a desejar qualquer outra coisa. Nossa experiência é contrária a isto na vida presente. Pois o homem sempre deseja o futuro como se não fosse feliz com as coisas que tem no presente. Assim, claramente o fim último não está nesta vida, mas esta vida está ordenada para outro fim como a guerra está ordenada para a vitória e o dia do trabalhador alugado está ordenado para seu salário. Note contudo que o que temos agora não é suficiente nesta vida presente, mas o desejo tende para o futuro por duas razões. Primeira, por causa das aflições da vida presente, e assim ele introduz o exemplo do escravo desejando a sombra, dizendo 'Como o escravo', cansado do calor, 'suspira pela sombra', que o refresca. Segunda, pelo defeito do bem final perfeito que não se possui aqui. Assim ele usa o exemplo do trabalhador alugado dizendo: 'ou o trabalhador', pelo fim de seu trabalho.' Pois o bem perfeito é o fim do homem. — Comentário sobre Jó
Jó 7:3
“Então passei meses vazios”, pois considerei os últimos meses vazios para mim, porque não obtive neles a perfeição final. "E noites", isto é, quando eu deveria estar descansando de minhas aflições. "Eu contei os insones", isto é, eu os considerei insones porque estava atrasado neles desde a realização do meu fim. - Comentário sobre Jó
Jó 7:4
Ele a seguir explica como seus meses foram vazios e suas noites insones, acrescentando: "Se durmo," quando era tempo de dormir à noite, "eu digo: 'Quando me levantarei'," ansiando pelo dia. "E novamente," quando o dia chegou, "eu espero pela noite," pois ele está sempre tendendo para o futuro em seu desejo. Este desejo é de fato a experiência comum de todos os homens que vivem na terra, mas os homens o sentem mais ou menos na medida em que são afetados ou por tristezas ou por alegrias. Pois aquele que vive em alegria deseja o futuro menos; mas aquele que vive em tristeza o deseja mais. Assim Jó demonstra apaixonadamente este desejo do futuro em si mesmo, pois continua: "Serei preenchido de dor até à escuridão," pois por causa destas dores, o tempo presente é tedioso para mim e desejo o futuro mais. — Comentário sobre Jó
Jó 7:5
O bem-aventurado Jó demonstrou acima que o consolo com que Elifaz ofereceu a promessa de felicidade nesta existência terrena era inadequado. Ele primeiro demonstrou isso a partir da condição geral da vida do homem na terra. Agora ele pretende demonstrar que o mesmo consolo é inadequado considerando sua própria condição individual. Ele propõe duas coisas que impedem sua esperança de prosperidade na terra. A primeira é a fraqueza do corpo que ele sofria. Quando alguém está limitado por uma grave fraqueza corporal, nada pode acontecer que possa fazê-lo feliz nesta vida, e então ele diz: “A decomposição reveste minha carne”, como se dissesse: Meu corpo está coberto por todos os lados com feridas infecciosas, como um corpo está coberto por todos os lados por uma roupa. Como as feridas tratadas no início cicatrizam, ele mostra que suas feridas foram negligenciadas quando diz “e a imundície do pó”, pois não foram tratadas da maneira adequada porque ele estava literalmente sentado em um monte de esterco, como o texto já mostra. (2:8) Às vezes, alguém pode esperar ter saúde, mesmo que suas feridas tenham sido negligenciadas, porque ele tem uma constituição forte. Mas faltou a Jó a força natural, e por isso ele diz: “minha pele está seca e enrugada”, porque a umidade natural já se esgotou nela, seja pela velhice ou pela fraqueza. Portanto, parece não haver mais lugar nesta vida onde eu possa esperar encontrar a felicidade. - Comentário sobre Jó
Jó 7:6
A segunda razão é porque a maior parte de sua vida já havia passado e portanto muito pouco tempo restava para que ele não pudesse esperar uma grande quantidade de felicidade durante aquele tempo. Por causa disto ele diz, 'Meus dias passaram mais depressa do que o fio é cortado pelo tecelão.' A vida do homem é em certo sentido como algo tecido. Assim como um tecelão tecendo um fio junta fios a fios para chegar ao produto do pano, e quando faz um pano o corta do tear, assim dias são acrescentados a dias para completar a vida do homem. Quando sua vida é completada, é levada embora. Ainda assim ele diz que os dias do homem passam mais depressa do que o pano é cortado porque o tecelão descansa de vez em quando no trabalho de tecer, mas o tempo de vida do homem escapa continuamente sem interrupção. Mas alguém poderia objetar: embora a maior parte de sua vida tenha passado, Jó ainda poderia esperar retornar ao estado de sua vida passada. Pois alguns avançaram a teoria de que depois da morte, quando o curso de muitos anos se completa, o homem retorna aos mesmos estágios de vida que ele tinha vivido antes. Por exemplo, Platão em tempos futuros dará aula em Atenas e fará as mesmas coisas que fez antes. Portanto, embora o homem tenha vivido a maior parte de sua vida, ele poderia esperar ser restaurado à felicidade nesta vida terrestre. Para remover esta possibilidade, Jó continua, 'e desapareceram, não deixando nenhuma esperança atrás', de retornar a seus dias anteriores. — Comentário sobre Jó
Jó 7:7
Ele já parecia se dirigir a Deus no texto, dizendo: “A vida do homem na terra é o combate”. (v.1) Agora, para provar seu ponto de vista, ele acrescenta: “Lembre-se de que minha vida é apenas um sopro”, como o vento. Pois assim como o vento passa e não volta depois, assim a vida do homem não volta depois de passar. Ele continua neste sentido, “e meus olhos não se voltarão para ver as coisas boas”, da terra que uma vez possuí, mas agora perdi. - Comentário sobre Jó
Jó 7:8
Da mesma forma que quando minha vida houver passado voltarei para ver bens terrenos, assim não serei visto por nenhum olho na terra. Assim ele continua, "Nem o olho do homem me verá." Ele apresenta estas duas coisas para mostrar que não voltará à associação humana que consiste principalmente em ver e ser visto. Já que a visão é o mais aguçado dos sentidos, mantém uma posição de autoridade na vida sensitiva. Embora depois da morte ele diga que não será visto pelos olhos do homem, confessa que será visto pelo olho de Deus dizendo, "Teus olhos" estarão "sobre mim." Pois os mortos são vistos por Deus que observa coisas espirituais, porque os mortos vivem de acordo com o espírito, não de acordo com a carne que o homem pode ver com seus olhos. Poderia-se tomar isto como significando que os olhos de Deus consideram os mortos, não de acordo com o estado presente, mas ele observa coisas futuras, como se um homem morto fosse retornar novamente à vida que perdeu. Portanto para excluir isto ele continua, "e eu não permanecerei," como se dissesse: Digo que teus olhos estarão sobre mim depois da morte porque depois, não estarei presente novamente no estado desta vida terrena. — Comentário sobre Jó
Jó 7:9
Ele prova isso por meio de uma comparação quando acrescenta: “Assim como uma nuvem se dissolve e desaparece, aquele que desce não ascenderá”. Diz-se que os mortos descem ao submundo ou porque todos desceram ao Sheol de acordo com a alma antes da morte de Cristo, ou porque, de acordo com a carne, eles são enterrados sob a terra. A exegese aqui não faz diferença para o significado do presente texto. Pois ele quer apenas dizer que os mortos não retornam à sua vida passada e prova isso na comparação usando uma prova suficiente. Como diz Aristóteles em Da Geração: uma espécie de movimento circular aparece tanto nos corpos corruptíveis como nos incorruptíveis. Mas existe essa diferença. Nos corpos celestes, o mesmo em número retorna no movimento circular, assim como o mesmo sol em número se põe e retorna ao amanhecer. Isto ocorre porque a substância não é corrompida em tal mudança, mas apenas o lugar muda. Mas no movimento de geração e corrupção, o mesmo em número não retorna, mas a mesma espécie sim. É claro que de acordo com o movimento circular anual do Sol, ocorre uma espécie de circulação na disposição da atmosfera, pois no inverno há nuvens, que se dispersam mais tarde no verão. Quando o inverno volta, as nuvens voltam, mas não as nuvens idênticas em número, mas apenas as mesmas em espécie, porque essas nuvens que existiam antes perecem completamente. É assim com os homens. Os mesmos homens não retornam em número através da geração que existia anteriormente, mas apenas em espécie. A partir disso fica clara a solução para o argumento daqueles que postulavam um retorno à mesma vida e aos mesmos atos. Pois eles acreditavam que as coisas inferiores estão dispostas de acordo com o movimento das esferas celestes; portanto, quando a mesma constelação retornou depois de muito tempo, eles acreditaram que a mesma coisa retornaria em número. Mas não é necessário que retornem em número as mesmas coisas que foi dito, mas apenas coisas semelhantes em espécie. - Comentário sobre Jó
Jó 7:10
Aqueles homens pensavam que um homem morto, depois de um certo período de tempo, não apenas voltava à vida, mas também tinha os mesmos bens e casas que possuía anteriormente. Para refutar isso, ele diz: “Ele nunca mais voltará para casa”. Eles também sustentaram que ele faria as mesmas obras que havia feito antes e ocuparia os mesmos cargos e dignidades. Para excluir esta posição, ele acrescenta: “e o seu lugar não o conhecerá mais”, ou seja, ele não retornará novamente ao seu lugar. Aqui o termo “lugar” significa o estado de uma pessoa na maneira de falar que normalmente usamos para dizer: Ele tem um ótimo lugar nesta comunidade. Fica claro nestes versículos que Jó aqui não nega a ressurreição que a fé afirma, mas um retorno à vida carnal que os judeus sustentam e que certos filósofos também sustentam. Nem isso é contrário à narração das Escrituras que afirma que alguns homens são trazidos de volta ao presente estado de vida. Pois uma coisa é feita milagrosamente e a outra é feita de acordo com o curso da natureza e Jó fala neste sentido aqui. Considere também que, ao dizer: “Lembre-se de que minha vida é apenas um sopro”, ele não falou como se Deus pudesse esquecer, mas fala hipoteticamente, colocando-se na posição de seus adversários. Pois se Deus prometesse os bens desta vida terrena a um homem cuja vida, por assim dizer, já passou, ele quase pareceria ter esquecido que a vida do homem passa como o vento que não volta. - Comentário sobre Jó
Jó 7:11
Depois que Jó mostrou que a consolação de Elifaz prometendo a prosperidade terrena era inconsistente através de argumentos, agora mostra a mesma coisa deduzindo argumentos de inadequação, porque se se apoiasse naquela consolação que havia lhe sido dada da esperança de prosperidade terrena por Elifaz, como foi mostrado, resultaria que seria necessário para ele permanecer ainda em tristeza, proferir palavras de lamento e desesperar inteiramente. Isto é porque a esperança de Elifaz é frívola. Conclui, portanto, como que argumentando contra esta proposição, "Por esta razão," porque esperar em prosperidade terrena é vão, como foi mostrado. Além disso, você não tem mais nada com o qual me consolar e, portanto, "eu", como que destituído de consolo, "não me recusarei a falar" mas sim falarei palavras de lamentação que meu espírito sugere. Continua, "na angústia do meu espírito, falarei," isto é, conforme o incômodo que sofro impele meu espírito a falar. Não apenas sofre incômodo exterior, mas também tristeza interior concebida dele. Assim ele continua, "falarei na amargura de minha alma," pois falarei palavras vãs e quase incríveis conforme a amargura de minha alma me suprirá. — Comentário sobre Jó
Jó 7:12
Entre outras coisas que homens amargurados costumam discutir juntos, têm costume especialmente de investigar as causas de sua amargura, porque dificilmente há um homem amargurado que não pareça em sua mente ter sido afligido ou muito injustamente ou mais do que é justo. Assim Jó, fazendo o papel de um homem amargurado, investiga a causa de sua aflição dizendo: "Sou eu o mar, ou uma baleia, que o cercas para me encerrar?" Nota aqui que a providência de Deus funciona de um modo para as criaturas racionais e de outro modo para as criaturas irracionais. As criaturas racionais merecem ou deméritam por causa do livre arbítrio. Por causa disto, recompensas e punições lhes são devidas. As criaturas irracionais, porém, nem merecem recompensas nem incorrem em punições, pois não têm livre arbítrio. Deus, porém, age com respeito a elas para aumentá-las ou restringi-las na base do que é devido ao bem do universo. Por esta economia Deus restringe o mar para que não ocupe toda a superfície da terra, de modo a tornar a terra um lugar para animais e as coisas nascidas na terra. De maneira similar ele restringe a baleia a permanecer nos oceanos, porque se estivesse nos outros mares, poderia prejudicar alguém. Jó, portanto, busca saber se há alguma explicação para sua aflição como a do confinamento do mar e da baleia, ou seja, que não é afligido por causa de alguma falta de merecimento, mas por causa de alguma utilidade a outros por causa disto. Ele diz que foi cercado para ser encerrado no sentido de que foi tão sobrecarregado pela prova que nenhuma libertação ou consolação lhe foi aberta de lado algum. — Comentário sobre Jó
Jó 7:13
Consequentemente ele prova em seguida que está privado daqueles remédios que ordinariamente consolam os aflitos. Um é o sono, pois o sofrimento é mitigado após o sono. Para notar isto ele diz, "Se eu disser: 'Meu leito me consola'", no tempo do sono. Outro remédio é a consolação que os sábios se dão pela deliberação da razão. Ele toca este remédio quando diz, "Terei alívio", da opressão da tristeza pela "conversa comigo mesmo", pela deliberação da razão, "em meu leito." Pois quando os sábios estão sós e afastados da distração dos homens e do comércio, então podem conversar mais dentro de si mesmos pensando algo através da razão. — Comentário sobre Jó
Jó 7:14
Essas curas também não poderiam ajudá-lo, porque no momento em que ele deveria ter usado esses remédios, outros impedimentos, como sonhos terríveis e visões horríveis, estavam presentes nele e o perturbavam. Para expressar isso, ele continua: “Então você me assustará com sonhos”, que aparecem para quem dorme, e eu “com visões”, que aparecem para quem está acordado e que perdeu o uso de seus sentidos exteriores, “me aterrorizará”. As imagens noturnas geralmente são formadas por pensamentos vivenciados durante o dia e, como Jó pensava em coisas tristes durante o dia, ele era perturbado à noite por imagens semelhantes. Pois a fraqueza do corpo contribui para que as pessoas experimentem imagens perturbadoras durante o sono. - Comentário sobre Jó
Jó 7:15
Então, quando a consolação me é negada de todos os lados e não resta nenhum modo para eu escapar de tantas angústias senão pela morte, por isso prefiro a morte, por mais abjeta que seja, a uma vida tão dolorosa. Ele então expressa isto dizendo: "Por isto minha alma escolheu o enforcamento." Para que alguém não pense que esta decisão vem de algum pensamento oposto por pensamentos mais fortes, ele insiste que não há nada nele tão forte que não deseje a morte. Assim ele diz: "Meus ossos escolheram a morte." Pois ossos na Escritura usualmente significam o que é força no homem. — Comentário sobre Jó
Jó 7:16
Ele mostra por que escolheu este ditado: "Eu me desesperei", ou seja, perdi a esperança que você me deu de que eu pudesse desfrutar da prosperidade terrena. Ele mostra por que se desesperou, acrescentando: “Não viverei mais para nenhum propósito”. Podem ser entendidas duas coisas que ele postulou acima nesta declaração. (v.6) O maior tempo de sua vida já havia passado e que ele não retorna depois desta vida para a mesma vida que viveu na terra. Esta conclusão inadequada é o resultado do consolo de Elifaz para o próprio Jó e o levaria ao desespero, escolheria a morte e não teria como conter a tristeza. Depois de Jó ter mostrado que a consolação de Elifaz baseada na promessa de felicidade terrena o levava ao desespero e ao desejo de morte, ele mostra o que lhe resta esperar de Deus, a saber, que a provação que lhe foi imposta deve cessar. Ele expressa isso dizendo: “Poupe-me, Senhor”, como se dissesse: abandonei a esperança da prosperidade terrena, basta que você me poupe, pare de me afligir. Visto que a infelicidade e a fraqueza do homem geralmente induzem outro a poupá-lo, continua ele, “pois os meus dias não são nada”, o que parece referir-se à fraqueza do homem e à brevidade da vida, tanto no que diz respeito a todos os homens em geral como a ele de uma forma especial porque os seus dias estavam quase no fim. - Comentário sobre Jó
Jó 7:17
Consequentemente, ele persegue ambos os pontos. Primeiro ele diz sobre sua fraqueza: “O que é o homem”, isto é, quão pequeno e frágil de corpo, “que você o eleve”, honrando-o entre as outras criaturas ou “que você volte seu coração para ele”, guardando-o e protegendo-o com cuidado especial? Observe aqui que embora todas as coisas estejam sujeitas à providência divina e todas as coisas em seu estado recebam sua grandeza de Deus, ainda assim algumas a recebem de uma maneira, outras de outra. Pois como todos os bens particulares que existem no universo parecem ordenados para o bem comum do universo, assim como a parte está ordenada para o todo e o imperfeito para o perfeito, eles são dispostos pela providência divina assim como são ordenados para o universo. Observe que, conforme algumas coisas participam da perpetuidade, elas pertencem essencialmente à ordem do universo. Contudo, como são deficientes no que diz respeito à perpetuidade, pertencem acidentalmente à perfeição do universo e não a si mesmos. Portanto, como são perpétuos, são ordenados por Deus por si mesmos; mas, como são corruptíveis, são ordenados para outras coisas. As coisas que são perpétuas, seja no indivíduo ou na espécie, são governadas por si mesmas por Deus. Mas as coisas que são corruptíveis no indivíduo, mas apenas perpétuas na espécie, são ordenadas para si mesmas em espécie por Deus, mas para a espécie apenas por causa do indivíduo. Este é o bem e o mal que acontecem aos animais irracionais. Por exemplo, o fato de este cordeiro ser morto por este lobo ou algo semelhante não é arranjado por Deus por causa do mérito ou demérito deste lobo ou deste cordeiro, mas por causa do bem da espécie, uma vez que a sua própria alimentação foi divinamente ordenada para o bem de cada espécie. Ele expressa isso dizendo: “ou porque você volta seu coração para ele”, quando você o sustenta por causa do seu próprio bem. Ele não volta o seu coração para o bem dos animais individuais, mas sim para o bem das espécies que podem existir perpetuamente. - Comentário sobre Jó
Jó 7:18
Ele mostra como Deus volta seu coração para ele quando diz: “Você o visita de madrugada”, ou seja, desde o dia de seu nascimento você o ajuda com sua providência nas coisas necessárias para sua vida e glorificação, sejam elas corporais ou espirituais. “E teste-o imediatamente”, por meio de adversidades nas quais ele mostra claramente que está disposto à virtude. Como diz Sirach: “O forno prova o pote do oleiro e a provação dos problemas prova o homem justo”. (27:6) Diz-se que Deus testa um homem não para que ele saiba que tipo de homem ele é, mas para informar aos outros que tipo de homem ele é e também para que ele possa conhecer a si mesmo. Estas palavras de Jó não devem ser entendidas como expressão de desprezo pela preocupação divina pelos homens, mas como investigação e interrogação. Pois se o homem for considerado apenas como aparece exteriormente, ele parece pequeno, frágil e perecível. Portanto, seria surpreendente que Deus tivesse tanto cuidado com o homem, a menos que ele tivesse algo oculto que o tornasse capaz de existência perpétua. Assim, por meio de investigação e admiração, a opinião de Elifaz é refutada, porque se não houvesse outra vida para o homem, exceto a vida na terra, o homem não pareceria digno de tanto cuidado que Deus tem por ele. Portanto, o próprio cuidado que Deus tem especialmente para com o homem demonstra que existe outra vida do homem após a morte do corpo. - Comentário sobre Jó
Jó 7:19
Então ele acrescenta outra razão para que Deus o poupasse tirada da brevidade da vida. Ele a coloca em forma de pergunta dizendo, "Por quanto tempo não me poupa?" Isto é como dizer: O tempo da vida do homem é breve e a maior parte do tempo de minha vida já passou. Portanto, qual limite é esperado para que me poupes se não me poupa agora para que ao menos eu tivesse ao menos um breve tempo no qual descansar. Ele mostra o significado quando diz, "Porventura não me deixarás em paz para engolir minha saliva?" Pois não se pode engolir a saliva enquanto se está falando. É necessário fazer uma pausa breve enquanto se fala para cuspir ou para engolir a saliva. Ele compara o tempo que resta em sua vida a este breve instante como se dissesse: Se demorares em me poupar, nenhum descanso, nem mesmo o descanso durante o qual alguém falando engole sua saliva permanecerá para mim. Desta forma de argumentar presume-se a opinião de Elifaz, porque se não há outra vida para o homem senão aquela nesta terra, não permanecerá um tempo no qual Deus possa poupar Jó se Deus não o poupar nesta vida. — Comentário sobre Jó
Jó 7:20
Alguém poderia objetar que Jó era indigno de ser poupado por Deus porque seus pecados mereciam que ele fosse ainda mais afligido. Isto decorre também da opinião de Elifaz, que pensava ter sido açoitado por causa dos seus pecados. Então ele continua: “Eu pequei”, como se dissesse: Dado que pequei e por isso mereci ser afligido, ainda resta uma razão pela qual você deveria me poupar. Ele acrescenta a isso três razões pelas quais Deus deveria poupá-lo, que fazem referência à fragilidade do homem. A primeira é tirada da impotência do homem para obter satisfação. O homem não pode fazer nada digno de seus próprios poderes para compensar a ofensa que cometeu contra Deus. Isto é o que ele quer dizer quando diz: “O que farei por você, ó guardião dos homens?” como se dissesse: Se você tem tanto cuidado com o homem como se fosse seu vigia, a ponto de exigir uma prestação de contas de seus atos individuais, meus poderes não são suficientes para realizar algum ato pelo qual você perdoará meus pecados. Se isso fosse esperado, você nunca me pouparia e, por favor, me poupe apesar dessa impotência. A segunda razão vem da impotência do homem para perseverar. Pois o homem não pode perseverar após a corrupção da natureza humana sem a graça de Deus, e por isso é costume, mesmo na Sagrada Escritura, dizer que Deus endurece alguém ou cega alguém no sentido de que ele não lhe concede a graça pela qual ele pode ser suavizado e ver. Jó fala aqui desta forma, dizendo: “Por que você me coloca contra você?” isto é, por que você não me deu a graça da perseverança neste assunto para que eu não pudesse me opor a você pelo pecado? Pois quem peca se opõe a Deus, pois despreza os mandamentos divinos que ou são transmitidos na Lei escrita ou naturalmente inscritos na razão humana. Observe que a razão é o mais forte de todos os poderes da alma. Um sinal dessa força é que a razão comanda os outros poderes e os utiliza para seus próprios fins. No entanto, acontece que a razão às vezes é um tanto absorvida pela concupiscência, pela raiva ou por outras paixões da parte inferior da alma e assim o homem peca. No entanto, as paixões inferiores não podem manter a razão presa, mas antes a razão sempre retorna à sua natureza pela qual tende aos bens espirituais como seu próprio fim. Portanto, ocorre uma espécie de luta até mesmo do homem contra si mesmo quando a razão lhe resiste porque ele pecou absorvido pela concupiscência ou pela raiva. Visto que uma tendência para atos semelhantes foi acrescentada às potências inferiores devido aos pecados passados como resultado do hábito, a razão não pode fazer uso livre das potências inferiores para ordená-las a bens superiores ou retirá-las dos inferiores. Assim, o homem se torna um fardo até para si mesmo ao se opor a Deus através do pecado. Ele mostra isso dizendo: “Por que me tornei um fardo para mim mesmo?” Vê-se nisso que o pecado tem seu castigo imediato. Assim também, após esta punição, parece que o homem deveria ser poupado com mais facilidade. - Comentário sobre Jó
Jó 7:21
A terceira razão é tirada da impotência do homem para purificar-se do pecado. Pois o homem afunda no pecado por si mesmo, mas cabe apenas a Deus perdoar o pecado. Então Jó pergunta: Se meu castigo não cessar enquanto meu pecado permanecer e somente você puder tirar meu pecado. "Por que você não tira meu pecado?" que cometi contra Deus ou contra mim mesmo. "Por que você não tira minha iniqüidade?" se algum foi cometido contra meu vizinho. Lembre-se, Jó não faz perguntas desse tipo como um questionador precipitado dos julgamentos divinos, mas para destruir a falsidade que seus adversários estavam ansiosos por afirmar, a saber, que se deveria esperar coisas boas e más de Deus para as ações humanas apenas nesta vida. Se esta visão for afirmada, toda a razão para os julgamentos divinos pelos quais ele pune os homens na vida pelos pecados e perdoa os pecados ao pré-ordenar esses homens na próxima vida para a predestinação ou a reprovação fica confusa. Se não houvesse vida futura, mas apenas a presente, não haveria razão para que Deus demorasse a poupar aqueles a quem ele pretende poupar, justificá-los ou recompensá-los. Assim, Jó mostra claramente sua própria intenção, continuando: “Veja! Agora vou dormir no pó”, como se o fim da minha vida estivesse quase aqui, quando morrerei e me transformarei em pó. Não se pode sequer esperar ver o amanhã com certeza por causa da incerteza da morte. Então ele diz: “Se você me procurar pela manhã, eu não existirei mais”, pois não posso prometer a mim mesmo uma vida até de manhã, muito menos um longo período de tempo em que posso esperar que você me poupe se não houver outra vida. Considere que Jó procede à maneira de um debatedor, para quem basta no início refutar a opinião falsa e depois explicar o que ele próprio pensa ser verdade. Observe também que nessas palavras iniciais, Jó tocou três razões pelas quais alguém deveria ser afligido por Deus nesta vida. A primeira é que sua maldade pode ser contida para que ele não possa prejudicar os outros. Ele tocou nesse motivo no texto: “Sou eu o mar ou uma baleia para que vocês me cerquem para me prender?” (v. 12) A segunda é provar o homem para manifestar sua virtude, e ele tocou nisso no texto: “Você o visita de madrugada e imediatamente o prova”. (v. 18) A terceira razão é punir os pecadores, e ele tocou nisso quando disse: “Eu pequei, o que farei por você, ó guardião dos homens”. - Comentário sobre Jó