1 Samuel 14
Gregory the Dialogist
1 Samuel 14:1
A posição dos filisteus avança quando a multidão de espíritos malignos é revelada às mentes dos eleitos através de sugestões prejudiciais. Na verdade, é chamada de estação por esta razão: porque as guerras dos eleitos estão sendo descritas. Pois permanecer firme, para os espíritos malignos, é exercer grandes forças na batalha dos eleitos. Pois qualquer um pode se esforçar para realizar algo com mais poder ficando em pé do que sentado. Portanto, diz-se que a posição dos filisteus avançou, para que o esforço dos demônios em nossa guerra possa ser compreendido abertamente. E porque pensam em esmagar os fiéis como se fossem inferiores e inferiores a eles próprios, ao sair preparam-se para ascender a Machmas. Ou desejam ansiosamente ascender a Machmas quando se esforçam tentando enganar os corações dos pequeninos. Mas os pregadores eleitos, quando percebem os corações tentados de seus súditos, não demoram em trazer ajuda. Eles colocam alguns em segurança e levam outros com eles para suportar os perigos das guerras. O que significa que o escudeiro é levado à batalha, exceto que os súditos instruídos através do conhecimento devem avançar para a vitória nos conflitos internos? Pois alguns conhecem a arte da medicina e carecem da experiência da cura: assim, de fato, na santa Igreja há alguns que aprenderam a arte do combate interior, mas ainda não foram levados às necessidades urgentes dos conflitos reais. Eles ouvem falar de grandes homens lutando, mas as batalhas que os grandes enfrentam magnificamente eles conhecem por ouvir, não por força comprovada. Na verdade, tais são aqueles que são convidados a imitar os passos do Redentor. “Se alguém quiser”, diz ele, “vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me” (Mateus 16:24). Agora, os braços de Jônatas são as exortações do professor. O escudeiro carrega armas com as quais não ele mesmo, mas outro luta. O mesmo acontece com aqueles que são recentemente instruídos na santa Igreja. Pois embora ouçam dos professores sobre as virtudes com as quais os próprios professores lutam contra a astúcia dos espíritos malignos, eles de fato têm nos lábios o que ainda não têm na prática da virtude. Portanto Jônatas disse ao seu escudeiro: “Venha, passemos para a estação dos filisteus”, porque os professores eleitos ensinam aos seus súditos não apenas a arte pela qual podem lutar, mas também os atraem para a batalha para que possam triunfar. E porque os pastores negligentes não têm o cuidado de empreender as batalhas que lhes são impostas, ele não diz: “Vá e atravesse para a guarnição dos filisteus”, mas: “Venha, vamos passar”. Na verdade, eles provocam outros para a competição, mas eles próprios tentam primeiro essas mesmas competições. Mas o que significa quando ele diz: “O que fica do outro lado daquele lugar”? Há um certo lugar na santa Igreja que, cercado por grandes batalhas, não está exposto. Na verdade, possuir os bens do mundo, casar-se, gerar filhos, oferecer ao corpo os prazeres de todas as coisas lícitas - isto é permanecer fortalecido contra o inimigo de tal maneira que nada de pesado seja imposto àqueles colocados nessa ordem. Mas se alguém, animado pelo desejo de uma vida melhor, se esforça para ultrapassar este lugar, é necessário que esteja preparado para as batalhas mais graves. Pois aqueles que desprezam as riquezas, que abraçam a pobreza de Cristo, que desprezam o casamento, devem abraçar sempre o amor da castidade. Os primeiros enfrentam imediatamente contra eles as mais dolorosas batalhas da carne, os segundos o assalto ao coração: porque nem a pobreza é suportada levianamente, nem os corpos são submetidos à castidade sem grandes lutas. Por isso é bem dito por um certo homem sábio: “Filho, quando você vier ao serviço de Deus, tenha medo e prepare sua alma para a tentação” (Eclesiástico 2:1). Como se dissesse: Porque desejaste sair do local de protecção, é necessário que agora te fortaleças numa guerra aberta contra os campos mais fortes dos inimigos. Portanto, quando diz “através daquele lugar”, e não “este lugar”, Jônatas significa a virtude dos professores que, pelo propósito singular de sua vida religiosa, estão sempre no campo aberto do combate. E porque em tudo o que lutam bravamente, em tudo o que triunfam nobremente, fogem do vício da jactância e do orgulho, segue-se: (Verso 1.) “Mas ele não disse a mesma coisa ao pai”. Na verdade, as virtudes dos eleitos devem ser mantidas em silêncio, para que não sejam comentadas com orgulho, mas às vezes manifestá-las para a glória de Deus não é culpa. Porque representamos grandes pregadores em Saul, este fato - que Jônatas esconde de seu pai o início da batalha - sugere o seguinte: que as grandes coisas que fazemos, às vezes ocultamos de forma louvável por causa da humildade. Na verdade, através da corrupção já nos tornamos tais que nunca poderemos parecer bons, mesmo para aqueles que são colocados sobre nós sem orgulho. Portanto, quando um mal oculto surge do que é manifesto, o bem é sabiamente ocultado, para que não seja manchado pelo mal que sobre ele se abate. Mas em meio a essas coisas é preciso saber que aqueles que sabem reconhecer corretamente o bem que fazem podem esconder suas virtudes de seus superiores por causa dessa necessidade. Pois se forem muito simples, o que consideram bom muitas vezes não é bom; e embora não consigam revelar um vício como se fosse uma virtude, carregam dentro de si um inimigo oculto. Conseqüentemente, Jônatas, que escondeu de seu pai o plano de guerra, é declarado tão grande que uma parte do exército foi liderada sob seu comando. Diz-se que havia dois mil homens com Saul em Micmás e na colina de Betel, e mil com Jônatas em Gibeá de Benjamim (1 Reis 13:2). Portanto, seja dito de Jônatas: "Mas ele não revelou exatamente isso a seu pai" - porque os homens eruditos, quando temem incorrer no vício do orgulho por suas grandes obras, escondem essas obras daqueles mesmos por quem poderiam ter sido ajudados. Aprendemos melhor o que são essas ajudas do pregador se as vemos no lugar de sua perfeição. Pois segue: (Versículo 2.) Agora Saul estava hospedado na parte mais externa de Gibeá, debaixo de uma romãzeira, que estava em Migron. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:2
Gibeá, como dissemos, é interpretada como “colina”; Diz-se que Migron significa "da garganta". Ora, os santos pregadores são muito exaltados, não só nas obras, mas também na contemplação. A parte exterior desta elevação é, portanto, a das obras, enquanto a parte interior é a da contemplação. Através desta parte exterior da sua exaltação, eles são vistos por nós como um exemplo; mas através da parte interna, eles se unem ao Criador em grande amor. O profeta mostra-nos como dignos de admiração através da parte exterior da sua altivez, quando diz: “Quem são estes que voam como nuvens e como pombas para as suas janelas?” (Isaías 60:8). Eles voam realmente como nuvens: porque são leves do peso do pecado e rápidos nas boas obras pela graça do Espírito Santo. São como pombas nas suas janelas, porque através das boas obras se estendem a nós como exemplo, como por aberturas, mas de forma alguma são apanhados pelo desejo de louvor pela pureza de vida que demonstraram. Mas o rei também se senta debaixo da romãzeira; porque o pregador descansa à sombra do Redentor. Ele está realmente cansado de um grande trabalho, mas é revigorado pelo consolo das palavras do Senhor. Conseqüentemente, diz-se que a mesma árvore permanece naquele lugar chamado “da garganta”. Pois o que é mais apropriadamente significado por “da garganta” neste lugar do que a doçura do santo Evangelho? Pois assim podemos agora permanecer à sombra do Redentor, se recebermos as suas palavras de consolação da meditação dos Evangelhos. Mas os pregadores podem descansar mais tranquilamente nisso, pois quanto mais profunda e intimamente recebem aquela palavra da boca divina, mais docemente são nutridos. Esta é também a razão pela qual se diz que o rei Saul não fica de pé, nem se senta, mas permanece sob a romãzeira em Migron; porque o professor perfeito pode ser ensinado por Deus: e enquanto ele se esforça para alimentar os outros com comida, ele próprio fica satisfeito com a doçura das múltiplas delícias espirituais. Pois enquanto ele contempla exclusivamente as delícias do Redentor, ele se eleva a uma contemplação maravilhosa das virtudes: e como se de uma casca ele colhesse muitas sementes, enquanto através de todas aquelas coisas que ele lembra a respeito do Redentor, ele alegremente conduz sua mente ao deleite. Neste deleite do Redentor a noiva se gloria de ter descansado, aquela que diz: “Sentei-me à sua sombra, a quem eu desejava” (Cântico dos Cânticos 2:3). Sentar-se à sua sombra é, de fato, descansar na contemplação dele. A sua contemplação é certamente uma sombra, porque na visão dele estamos protegidos, para não sermos ofuscados pela tentação diabólica, como pelo calor escaldante do sol. Aqueles, portanto, que descansam tão elevadamente podem trazer ajuda útil àqueles que os consultam. Mas, no entanto, alguns subordinados escolhidos, embora temam a sua própria fraqueza, enquanto procuram apenas a Deus como testemunha da sua luta, fogem dos julgamentos de tais grandes homens, para que possam ser vistos apenas por Deus nas suas boas ações. Portanto, é bem dito que Saul permaneceu na parte mais externa de Gibeá, sob a romãzeira, e que Jônatas não lhe indicou seu propósito de batalha: porque enquanto não pudermos nos proteger perfeitamente contra o orgulho, o bem do qual ele pode surgir deve ser escondido de todos. Segue-se: (Versículo 2) “As pessoas que estavam com ele eram cerca de seiscentos homens”. Dissemos acima que por este número são designados homens fortes no bom trabalho, que supostamente estão com o rei: porque através do seu zelo pelo bom trabalho, eles estão em harmonia com a vida de seu professor. Mas os pregadores da Igreja têm sob seu comando não apenas aqueles que fazem grandes coisas, mas também colegas ministros da palavra que ensinam as verdades mais elevadas. Eles têm líderes que fortalecem aqueles que estão ansiosos pela batalha, têm aqueles que correm com ousadia, têm aqueles que protegem poderosamente. Portanto, é bem acrescentado: (Versículo 3.) Aías, filho de Aitube, irmão de Icabode, filho de Finéias, que nasceu de Eli, sacerdote do Senhor, em Siló. Ele estava usando o Éfode. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:3
Dissemos acima que por este número são designados homens fortes no bom trabalho, que supostamente estão com o rei: porque através do seu zelo pelo bom trabalho, eles estão em harmonia com a vida de seu professor. Mas os pregadores da Igreja têm sob seu comando não apenas aqueles que fazem grandes coisas, mas também colegas ministros da palavra que ensinam as verdades mais elevadas. Eles têm líderes que fortalecem aqueles que estão ansiosos pela batalha, têm aqueles que correm com ousadia, têm aqueles que protegem poderosamente. Portanto, é bem acrescentado: (Versículo 3.) Aías, filho de Aitube, irmão de Icabode, filho de Finéias, que nasceu de Eli, sacerdote do Senhor, em Siló. Ele estava usando o Éfode. Pois Achias em nossa língua significa “sombra” [umbraculum]. Mas o que se designa por “sombra” neste local, senão proteção? Aqueles, portanto, que na santa Igreja protegem qualquer um dos menores dos adversários ocultos são corretamente designados pela sombra. Mas quem se senta à sombra não pode sentir o calor do sol. Por que, de fato, as sombras são mencionadas com eloquência sagrada, a não ser porque também apontam para um sol perverso, pelo qual o frescor da mente é chamuscado? Deste sol, de fato, a Verdade fala na divisão das sementes: 'Quando o sol nasceu, elas murcharam' (Mateus 13:6). Pois o calor ardente do desejo é um sol que brilha como se fosse luz, mas que queima a mente sobre a qual brilha. Portanto, quando pelas exortações dos nossos superiores rejeitamos as tentações de todos os desejos, onde mais estaremos protegidos senão sob uma sombra agradável, onde podemos escapar do fogo das tentações? Mas diminutivamente o ministro da Igreja é chamado de sombra, para que ninguém possa ser comparado ao Redentor. Por causa de Sua proteção a noiva se gloria nos Cânticos, dizendo: 'Sob a sombra daquele que eu desejava, sentei-me' (Cântico de Sol. 2:3). E o salmista suplicando diz: “Protege-me à sombra das tuas asas” (Sl 16:9). Mas a origem deste grande Aquias é explicada, porque ele é registrado como filho de Aquitobe. Achitob significa “meu irmão é bom”. Quem então é entendido como este bom irmão, senão o nosso Redentor? Realmente um irmão, porque é participante de nossa natureza; mas bom, porque Ele libertou a nossa natureza, que Ele assumiu, da morte eterna. Ou bons, porque todos somos maus, como Ele mesmo diz: 'Se tu, sendo mau, sabes dar bons presentes aos teus filhos' (Mt 7:11). Aquias, portanto, é chamado filho de Aquitob, para que aqueles que são poderosos na Igreja possam ser entendidos como possuindo seu poder somente pela imitação do Redentor. Além disso, o mesmo Achitob é declarado irmão de Ichabod, porque recebeu o nome da tradução da glória. Pois o nosso Redentor segundo a carne nasceu do povo judeu. Visto que daquele povo todos os ornamentos do templo, todos os ritos de sacrifícios, todos os mistérios das Escrituras passaram para o povo gentio, a tradução da glória é justamente lembrada no irmão de Aquitobe. Diz-se também que esse mesmo Aquitobe era filho de Finéias, porque o povo judeu, na perfídia do erro em que se mergulhou, tinha professores em sua própria nação muito mais perversos do que ele. Conseqüentemente, o mesmo Phinehas é interpretado como “boca silenciosa” ou “poupando a boca”. Ele é chamado de boca, porque através daquele povo o Senhor falou. Mas agora sabe-se que sua boca está silenciosa, porque quando rejeitou o Redentor, também perdeu o Espírito que antes falava através dela. Ele também é justamente chamado de “poupador da boca”, porque caiu uma vez na culpa de um sangue tão grande que não pode de forma alguma ser convertido a Ele através da penitência e da confissão. Ele é, portanto, chamado de “poupador da boca”, porque desdenha corar na confissão piedosa. Contra o qual o bem-aventurado Jó, na pessoa do convertido, promete, dizendo: 'Não pouparei a minha boca; Falarei na tribulação do meu espírito' (Jó 7:11). Mas porque esse povo também tinha a dignidade da religião em seus patriarcas e profetas, declara-se que o mesmo Finéias nasceu de Eli, sacerdote do Senhor. Pois Eli significa “meu Deus” e Siló significa “enviado”. Mas às vezes nas Sagradas Escrituras os pregadores eleitos são entendidos como “deuses”. Daí também o Senhor diz a Moisés: 'Eu te fiz um deus para Faraó' (Êxodo 7:1). E na lei Ele ordena, dizendo: 'Não falarás mal dos deuses' (Êx 22:28). Portanto, o pai de Finéias é chamado de “meu Deus”, porque de fato o povo judeu imita de acordo com a letra as Escrituras daqueles que mereceram tanto perceber a palavra de Deus com uma mente revelada quanto ocultá-la, por assim dizer, no recipiente da carta. Na verdade, a Verdade mostrou isso através de Si mesmo, quando expôs as palavras do salmista, dizendo: 'Ele chamou de deuses aqueles a quem foi falada a palavra de Deus' (João 10:35). Além disso, declara-se que ele nasceu em Siló, porque o povo judeu, embora carnalmente, ainda assim é instruído nas Escrituras espirituais. Visto que, portanto, toda pessoa escolhida e sábia na santa Igreja segue ensinando o Senhor nascido do povo judeu, diz-se que Aquias, que é chamado de "sombra", é filho de Aquitobe, irmão de Icabode, filho de Finéias, filho de Eli. Ele também é descrito como usando o éfode, para que seja mostrado abertamente que quem não brilha com a beleza de um bom modo de vida e com luz não pode de forma alguma proteger os outros. Segue-se: (Versículo 3.) 'Mas o povo não sabia para onde Jônatas tinha ido.' O que significa o fato de o povo não saber para onde Jônatas foi, exceto que o professor escolhido se esforça para ocultar, por meio da humildade, as coisas que pretende fazer? Por isso, no Evangelho, o Senhor também diz: “Não saiba a tua mão esquerda o que faz a tua direita” (Mt 6,3). Pois se as coisas eternas são representadas pela mão direita e a vida atual pela esquerda, temos os homens à esquerda e os anjos à direita. Quando, porém, através de boas obras nos esforçamos para alcançar a comunhão dos cidadãos acima, diz-se que a nossa mão direita está trabalhando. E a nossa mão esquerda não conhece as obras da direita, se tivermos os nossos colaboradores - nomeadamente, os fiéis da santa Igreja - como ajudantes na obra, mas recusamos tê-los como louvadores que conduzem ao orgulho. Corretamente, portanto, é dito: “O povo não sabia para onde Jônatas tinha ido”, porque nos esforçamos para fazer grandes coisas bem apenas quando evitamos exibir o que fazemos por uma questão de exibição. Mas visto que apresentamos estas coisas como exemplo dos eleitos, devemos examinar atentamente não apenas para onde ele vai, mas também por que caminho ele vai. ... - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:4
Visto que a vida dos eleitos é elevada em méritos, enquanto a condição dos espíritos malignos é humilde, o que significa que se diz haver uma ascensão pela qual Jônatas tenta alcançar a guarnição dos filisteus? Pois a respeito desses mesmos filisteus como um tipo de demônios, foi dito não muito acima: "Subindo, acamparam em Micmás" (1 Reis 13:5). Mas dizem que eles estão acima de nós na medida em que parecemos menos fortes. Eles também são conhecidos por estarem acima de nós naquilo que não podemos penetrar através da compreensão. Portanto, sempre que resolvermos contender com espíritos réprobos, devemos preparar nossas forças para a ascensão, porque como homens nos esforçamos para lutar contra os anjos. Daí também aquele vigoroso atleta, encorajando poderosamente seus companheiros soldados, dizer: “Nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra principados e potestades, contra as forças espirituais do mal nos lugares celestiais” (Efésios 6:12). Pois porque ele sabia de antemão que lutaria contra a maldade espiritual dos principados e potestades, ele certamente estava preparando a força de sua mente para a ascensão às alturas. Quando os espíritos iníquos sujeitam os corações dos pecadores a si mesmos, eles de fato os dominam através de múltiplos vícios. Se, portanto, nos esforçarmos para vencê-los também lá, é muito necessário que ascendamos, para que possamos atacar poderosamente suas fileiras. Pois os lascivos devem ser salvos de uma maneira, e os preguiçosos de outra; os vangloriosos de um modo, os orgulhosos de outro. Mas para que o professor escolhido possa estar à altura de todas essas coisas, porque eleva sua mente através dos conselhos perspicazes da meditação constante, ele se fortalece como se fosse para a ascensão aos filisteus. Bem, na verdade, não se afirma nenhuma subida, mas diz-se que existem muitas subidas, porque inúmeros inimigos devem ser enfrentados por muitos caminhos. Isso é bem feito quando soluções apropriadas e apropriadas são aplicadas a vícios individuais. Pois, para abordar brevemente alguns deles, o espírito de fornicação é afastado pela virtude da continência; mas é mais facilmente superado se a carne diminuir seu ataque através da abstinência, para que, vencida, não se submeta aos desejos mundanos. A gula é quebrada pela abstinência; mas aquele que não enche a mente com alimento espiritual não pode manter a abstinência do alimento corporal. Pois enfraquece poderosamente o corpo quem inflama seu coração com amor às coisas celestiais, porque embora ame fortemente as coisas espirituais, suprime com força os desejos da carne. Ao vício da avareza se opõe o bem da pobreza voluntária, mas quem ainda não sabe amar os tesouros eternos não pode ser pobre de espírito. Assim, de fato, a raiva é vencida se, através do amor às coisas celestiais, todas as coisas terrenas são perfeitamente desprezadas, porque quem não teme a perda temporal não tem mais motivos para ficar com raiva. Assim também o vício da preguiça, isto é, o cansaço do coração, é afastado se os bens celestiais forem sempre contemplados. Na verdade, a mente que contempla com alegria tais bens agradáveis não pode de forma alguma se cansar. O angustiante mal da tristeza também é engolido pelo amplo campo da alegria espiritual; mas essa alegria espiritual não se derrama na mente que não sabe transcender as angústias da vida temporal através da contemplação. A tristeza é de fato bem vencida se as recompensas dos trabalhos temporais forem vistas, porque exatamente pela coisa pela qual a mente escolhida se considera afligida temporalmente, ela espera regozijar-se eternamente na pátria celestial. Porque, portanto, o pregador usa uma grande diversidade de conselhos para curar as várias doenças das almas, e porque esse mesmo conselho é compreendido pela profunda consideração da mente, bem são os lugares onde Jônatas desejava passar para a guarnição dos filisteus que se dizia serem subidas. E porque muitas dificuldades impedem a expulsão dos espíritos malignos do coração dos pecadores, as rochas são mencionadas como estando entre as subidas. Pois o que significam estas duas rochas, nomeadamente Boses e Seneh, exceto desejo e pecado? Pois diz-se que Boses significa "primazia" e Seneh "sol" ou "audição". O nome “primado” combina bem com o desejo, porque primeiro ocupa a mente antes que a mente se submeta ao pecado. Pelo nome de “sol” o deleite do pecado também é corretamente representado, porque fecha os olhos da mente à vista da verdade e os abre à vaidade. Daí também aos primeiros humanos é dito pelo espírito sedutor através da serpente: “No dia em que comerdes da árvore que está no meio do paraíso, os teus olhos se abrirão” (Gênesis 3). Naquela alimentação, de fato, os olhos dos transgressores foram abertos pelo pecado, de modo que eles perceberam os raios de luz falsa na experiência da transgressão, e obscureceram-se da elevada contemplação do brilho celestial. Com efeito, o Salmista, evitando abrir os olhos a esta luz, suplica ao Senhor, dizendo: «Desvia os meus olhos, para que não vejam a vaidade» (Salmo 118, 37). O bem-aventurado Jó, desprezando isso com uma mente elevada, desejando ser contado entre os méritos dos perfeitos, disse: “Pois agora eu dormiria em silêncio e descansaria durante o sono; ou, como um aborto oculto, não existiria; ou como aqueles que, tendo sido concebidos, não viram a luz” (Jó 3:13). Quem são estes, exceto aqueles que se guardaram fortemente para não pecar? Um penhasco, portanto, é chamado Boses, o outro Seneh, porque se o desejo reivindica um lugar para si na mente, ele eleva os olhos dessa mesma mente em direção à agradável sedução do pecado, como se visse a luz do sol. Bem, eles também são chamados de rochas, porque essas duas coisas se ligam às mentes dos ímpios, de modo que eles não permitem mais que os pregadores os conduzam de volta a si mesmos. Mas também são chamados de penhascos, porque de um lado e de outro, nomeadamente na mente e no corpo, mantêm o hábito íngreme da maldade. Pois embora não sejam firmados por nenhuma integridade de caráter e nenhuma integridade de obras, eles são, como um penhasco, íngremes por todos os lados. E porque se diz que têm a forma de dentes, o que é que isto nos dá a entender, excepto o que frequentemente vemos - que aqueles que desprezam as exortações dos pregadores tentam morder as suas vidas com calúnias? ... - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:5
A primeira rocha projeta-se para o Norte, a outra para o Sul, porque pela concupiscência se extingue o fervor da caridade e pelo pecado aumenta o ardor da concupiscência. Pois a mente réproba, enquanto está sujeita à concupiscência, é despojada da caridade, e embora não tenha medo de pecar, desperta em si desejos cada vez mais ferozes de pecar. Pois como se estivesse colocado na maior altitude e calor do seu dia, na inundação do pecado ele se regozija imoderadamente e se dissolve ardentemente. Portanto, ele se esforça arduamente para curar a doença da concupiscência, aquele que pensa em realizar seus desejos com mais avidez, pecando, para poder encontrar descanso. Na verdade, a concupiscência depois do pecado será tanto maior quanto mais o deleite do pecado começar a agradar a si mesmo. Mas diz-se que a primeira rocha está situada em frente a Magmas, e a outra se projeta de frente para Gabaa. Magmas, como já explicamos suficientemente, significa humildade; Gabaa é interpretado como colina. A concupiscência se opõe diretamente à humildade, enquanto a sedução do pecado se opõe à conduta celestial. Pois todo aquele que deseja o que é proibido, enquanto despreza aquele que manda, é orgulhoso. Portanto, ele se opõe à humildade, que ele não retém na devoção da obediência. Mas aquele que também se dissolve no fervor do pecado, como que pela claridade do meio-dia, projeta-se contra Gabaa, isto é, a colina, porque enquanto se opõe às coisas celestiais, está preparado para os castigos do inferno. Mas como tais pessoas também são conduzidas à vida eterna pela pregação dos santos, consideremos o zelo desses pregadores na ação de Jônatas. Pois segue: (Versículo 6.) Vinde, passemos à guarnição destes incircuncisos; talvez o Senhor atue em nosso favor, pois não é difícil para o Senhor salvar, seja por muitos ou por poucos. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:6
O que é a guarnição dos filisteus senão a força dos espíritos malignos? Pois os homens santos, quando se preparam para a correção dos pecadores, sabem abertamente que lutam contra os anjos caídos do céu. Esta batalha, portanto, por ser entre anjos e homens, é travada pelos fortes contra os fracos, pelos astutos contra os simples. Pois ele havia recebido um ataque desses fortes, que disseram: “Os fortes se precipitaram sobre mim, embora nem a minha iniqüidade nem o meu pecado, ó Senhor” (Salmo 58:4). Paulo também, percebendo a astúcia do anjo caído, diz: “Não ignoramos a sua astúcia” (2 Coríntios 2:11). Contra a astúcia, portanto, deve-se buscar o caminho do raciocínio cauteloso; contra os fortes, porém, a ajuda divina deve ser buscada. Para que se possa entender que a pregação deve ser realizada com muita cautela, diz-se que Jônatas convidou seu escudeiro para atravessar com ele. E para que, ao expulsar os inimigos, se deposite a confiança na misericórdia de Deus, ele fala dizendo: “Porque não é difícil a Deus salvar, seja por muitos, seja por poucos”. E porque a conversão dos ímpios não é fácil, diz: “Talvez Deus atue por nós”. Ele diz “talvez” porque ainda não presume totalmente a salvação completa dos pecadores. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:7
Alguns súditos, ao mesmo tempo que negligenciam a medida da sua própria ordem, confundem essa mesma medida de tal forma que participam na tomada de decisões dos seus superiores, mas recusam-se a obedecer às suas ordens. Eles facilmente ousam corrigir as palavras de seus superiores, mas não se esforçam para cumprir facilmente o que ordenam. O que então nos é mostrado na voz deste escudeiro, exceto que a livre tomada de decisão deve ser deixada para aqueles que têm autoridade, e a virtude da obediência deve ser mantida pelos súditos sem afrouxar? Pois, para atribuir livre autoridade de tomada de decisão aos pregadores, ele diz: “Faça todas as coisas que agradam ao seu coração”. E para mostrar a pronta disponibilidade dos súditos para cada serviço, acrescenta: “Vá aonde quiser e estarei com você onde quiser”. Nem de fato ele disse ali: “Faça algumas coisas que estão em seu coração, e não faça algumas coisas, ou faça-as de maneira diferente”; nem aqui: “Vá lá e estarei com você, mas lá não estarei com você”. “Faça todas as coisas”, diz ele, porque todas as coisas devem ser arranjadas pela decisão dos superiores. “Eu também estarei com você”, diz ele, “onde você quiser”; porque quem está sujeito a qualquer comando de obediência não deve estar ausente dele. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:9
Pelo contrário, os pecadores desejam ansiosamente passar para os professores quando estão mergulhados em uma cegueira tão profunda que se esforçam para converter até os próprios pregadores ao exemplo de imitar a sua própria depravação. Pois eles são propensos ao mal, impenitentes de coração e não hesitam em manchar os outros com a lepra do pecado que revestiram. De quem fala o sábio, dizendo: “Eles se alegram quando fazem o mal e exultam nas piores coisas” (Pv 2:14). E da mesma forma o Profeta, profetizando sobre estes, diz: “Eles proclamaram o seu pecado como Sodoma” (Is 3:9). O que então significa quando ele diz: “Fiquemos em nosso lugar”? É como se dissesse: Se não podemos conquistá-los, preservemo-nos na boa conduta. Pois o nosso lugar é a boa conduta, sobre o qual está escrito em outro lugar: “Se o espírito de quem tem poder se levantar contra você, não saia do seu lugar” (Ecl. 10:4). Na verdade, este lugar deve ser guardado não só do espírito, mas também do homem, porque esse espírito não só nos confronta por si mesmo, mas também luta contra nós através do homem. Mas se o nosso lugar é o Senhor, quando pessoas más se colocam contra nós, persistamos em nosso lugar, porque quando os incorrigíveis não recebem as advertências dos pregadores, os próprios pregadores devem vigiar cuidadosamente para que nenhum exemplo dessas pessoas os alcance. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:10
É julgamento certo e indubitável da santa Igreja que os pregadores escolhidos devem considerar não apenas o que, quanto e quando falam, mas também a quem falam. Por isso também o Senhor, ocultando a palavra do conhecimento de certas pessoas, proíbe os discípulos, dizendo: “Não lanceis as vossas pérolas aos porcos” (Mateus 7:6). Da mesma forma, as Escrituras proíbem que a palavra seja derramada inutilmente e dizem: “Onde não há audição, não fale” (Eclesiastes 32:6). O que então significa que Jônatas diz: “Se disserem: Espere até que cheguemos até você, fiquemos em nosso lugar; mas se disserem: Suba até nós, subamos, porque o Senhor os entregou em nossas mãos” - a menos que o pregador escolhido deva discernir atentamente a quem ele deve levar a palavra da vida? Mas porque isto agora parece ser mostrado no sentido literal, vamos expressá-lo de forma mais sutil. Os pregadores passam para o lado dos pecadores quando agradam àqueles a quem apresentam palavras não apenas por palavra, mas também por vida. Quem são então aqueles que dizem: “Suba até nós”, a não ser aqueles que apresentam sinais de devoção, porque ouvem com reverência a palavra da salvação e desejam sinceramente retê-la? Portanto, deve-se ascender a estes, nos quais, mesmo que haja grande trabalho na obra do ministério, também há grandes ganhos de salvação. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:11-12
Qual é o significado de se dizer que Jônatas apareceu aos filisteus com seu escudeiro, senão que o próprio professor deve primeiro mostrar o bem que ele se esforça para ensinar aos outros? Pois ele não pode ser recebido com reverência na pregação se não exibir primeiro a honra de seu ministério à luz de uma vida boa. Daí o notável pregador declara com confiança, dizendo: “Enquanto eu for o Apóstolo dos Gentios, honrarei o meu ministério” (Romanos 11:13). O professor, portanto, aparece não tanto quando fala uma palavra, mas quando é demonstrado reverentemente por meio de sua vida e conduta. Quando o profeta, então, mostrava a conduta dos pregadores através dos tipos de história sagrada, ele acrescentou razoavelmente, dizendo: “Assim, ambos se mostraram à guarnição dos filisteus”. Como se dissesse: Porque decidiu ensinar, primeiro mostrou a sua vida àqueles a quem tinha combinado falar. Mas o que significa que os filisteus desprezam aqueles que aparecem e ainda assim lhes dizem: “Subam até nós”, a menos que muitas vezes mesmo aqueles que correm para os lamentos do arrependimento através da pregação dos pregadores desprezam a excelente vida dos pregadores? E enquanto os criticam por abandonarem a busca por uma vida mais isolada, declaram que saíram de suas cavernas. Como se dissessem: Aqueles que pareciam ter fugido do mundo com todas as suas intenções estão agora saindo pelo mundo sob o pretexto de pregar. Mas muitos que acusam pregadores justos suspeitam que os males que acusam contra eles realmente existem neles. No entanto, pelo próprio facto de condenarem o mal, dão esperança aos pregadores, porque podem ser mais facilmente levados a realizar o bem que defendem. Portanto, embora com boa intenção eles censurem falsos males nos justos, eles são de fato loucos na voz, mas mesmo em sua loucura eles prometem aos pregadores o fruto de sua salvação. E como a subida foi discutida acima, resta perguntar o que significa o que dizem: “Vamos lhe mostrar uma coisa”. Mas isso significa literalmente ameaças. É como se dissessem: Se você subir aqui, sentirá, pelo sofrimento, o quanto somos fortes. Da mesma forma, na conversão dos ímpios, é fácil perceber quanto dano eles estão acostumados a infligir quando expulsam os justos. Mas como, tendo Deus como guia, conduzimos o sentido carnal da história a uma compreensão espiritual, quando os santos mestres observam a conversão dos pecadores através de certos sinais emergentes, uma “coisa” também é prometida por eles, porque prometem retornar ao verdadeiro ser. Pois uma “coisa” tem alguma existência, mas o pecado não tem existência alguma. Por isso Paulo também diz aos Coríntios: “Sabemos que o ídolo não é nada no mundo” (1 Coríntios 8:4). Mas o pecador, porque pecando não tende para nada, quando abandona aquele nada ao qual se apegou, volta, por assim dizer, ao ser. Ele pode, portanto, mostrar uma “coisa” em si mesmo, isto é, algo que tem ser, porque agora detém obras de virtude pela graça divina. Eles dizem, portanto: “Venha até nós e lhe mostraremos uma coisa”. Como se por um certo sinal os pecadores estivessem prometendo e dizendo: Se você pretende trabalhar assim em nós pela palavra, o que você trabalha não será sem grande lucro. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:12
Quem se esforça para realizar grandes coisas sabe pesar bem estas questões, se sempre teve o zelo de atribuí-las aos louvores divinos. Com razão, portanto, Jônatas, confiando na obtenção da vitória, declarou que os inimigos seriam entregues não em suas próprias mãos, mas nas mãos de Israel, para que ele pudesse mostrar o triunfo e ao mesmo tempo designar que tipo de pessoa o triunfante deveria ser. Pois Israel é interpretado como "ver Deus". Aquele em cujas mãos os inimigos são entregues é, portanto, chamado de “ver a Deus”, para que seja ensinado a não prestar atenção às coisas que foram entregues em suas mãos, mas, enquanto segura o que foi dado, a elevar seu coração ao doador de presentes. Pois ele segura uma coisa nas mãos e vê outra com os olhos, para que possa segurar firmemente a palma do triunfo, mas a palma retida da vitória não pode inchar aquele que vê a Deus. Mas como ele fala essas coisas em confiança, ainda não em posse, vamos ouvir como ele as possui. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:13
O que é rastejar nas mãos, senão curvar todo o corpo, não deixar nada de elevado em si, dobrar os membros superiores para cumprir as funções dos inferiores? E o que esta ação nos sugere, senão que a conversão dos pecadores exige grande compaixão dos pregadores? Pois o que mais nosso Redentor pareceu fazer senão rastejar sobre as mãos, quando se tornou amigo dos cobradores de impostos, recebeu pecadores e comeu com eles? Na verdade, ele estava rastejando quando disse: “Os sãos não precisam de médico, mas sim os doentes” (Mateus 9:12). Por isso ele diz novamente: “Eu não vim chamar os justos, mas os pecadores”. Este encurvamento do rastejamento também é designado nas Sagradas Escrituras pelo termo “camelo”. Pois o Salvador quis humilhar-se até à nossa condição mais baixa, para nos elevar às alturas da sua divindade. Paulo, indicando que seguiu aquele que rastejava sobre suas mãos, diz: “Tornei-me tudo para todos, para salvar a todos” (1 Coríntios 9:22). Mas também, porque as mãos geralmente significam obras, o pastor rasteja sobre as mãos quando expõe aos pecadores o caminho que o convertido deve seguir, não pela sabedoria da palavra, mas pelo exemplo do seu modo de vida. Na verdade, o Senhor estava ensinando seus pregadores a rastejarem sobre as mãos quando disse: “Assim brilhe a vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem a vosso Pai que está nos céus” (Mateus 5:16). E apropriadamente, diz-se que aquele que rasteja sobe até o posto avançado dos filisteus, porque aquele professor pode chegar à destruição dos vícios dos pecadores que acalma os próprios pecadores por meio de uma grande demonstração de humildade e de um grande afeto de caridade. Pois enquanto ele estende a agradabilidade da graça externamente, ele internamente envia a mão para eliminar a doença da mente. O rosto de Jônatas é visto quando aqueles que ouvem a palavra do pregador reconhecem também a caridade de sua mente; quando, nomeadamente, eles o ouvem pregando coisas celestiais e amando com maravilhosa caridade aqueles a quem ele abre essas coisas celestiais. E diz-se com razão que eles caem diante de sua face, porque embora reconheçam as coisas boas que estão na mente do pregador, eles abandonam o estado de maldade. Mas também, enquanto muitos chegam ao remédio da penitência, alguns refugiam-se nos exemplos dos grandes, outros nos dos menores. Apropriadamente, portanto, foi dito: “Seu escudeiro estava matando outros”. Ser privado de uma vida réproba é, de fato, ser morto; e quem abandona o mal pelo exemplo ou pelas admoestações de alguém cai aos seus pés como se estivesse morto. Pois Tiago, expondo as vitórias dos indivíduos numa declaração geral, diz: “Aquele que fizer converter um pecador do erro do seu caminho, salvará da morte a sua alma e cobrirá uma multidão de pecados” (Tiago 5:20). - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:14
Isto é chamado de primeira praga, porque os santos são descritos como atacando os ímpios mesmo depois, no julgamento final. Por isso Paulo também desperta os coríntios, dizendo: “Não sabeis que julgaremos os anjos?” (1 Coríntios 6:3). Por isso o salmista, profetizando, diz: “Os santos exultarão em glória, regozijarão-se em suas camas, os louvores de Deus em suas gargantas, para executar vingança sobre as nações, repreensões entre os povos” (Sl. 149:5-6). Esta primeira praga pertence à conversão, a segunda à condenação, porque agora os santos pedem que nos convertamos ao Senhor, mas depois condenam com mais severidade aqueles que não se converteram. Neste caso, vinte homens foram mortos, de modo que o mistério do número cinco pode ser elogiado. Para cinco repetidos quatro vezes, ou quatro vezes cinco, perfaz vinte. E porque através do vigor dos cinco sentidos se cumpre todo período de pecado, e nos livros dos quatro Evangelistas encontramos os remédios da nossa salvação, pela figura dos vinte homens estão representados todos os pecadores que devem ser salvos. Diz-se que foram mortos em metade da área de um campo que uma junta de bois costumava arar num dia. Os bois são os pregadores da Igreja, que aram quando pregam, que, quando abrem o coração dos seus ouvintes com palavras celestiais, espalham sementes como se fossem em terra boa. Mas os bois aram de dia, porque o Senhor ameaça, dizendo: “A noite vem, quando ninguém poderá trabalhar” (João 9:4). Da mesma forma, dois bois aram, a saber, Jônatas e seu escudeiro. Por esses bois, de fato, devem ser entendidos os sábios e os simples, ou os sacerdotes de categoria inferior e superior. Além disso, nos dois bois todos os pregadores da santa Igreja podem ser geralmente compreendidos, porque estão cheios da graça do duplo amor e não se amam com amor egoísta. Portanto a metade do campo é a vida presente. Esta parte, temperada para o cultivo, é amenizada pelas chuvas do inverno; aquela outra parte é devastada pelo calor do verão para os preguiçosos. Os bois podem arar esta parte do campo, mas não aquela outra, porque nesta vida boas obras devem ser semeadas, mas naquela outra vida as obras não devem ser semeadas, mas sim a recompensa das obras deve ser colhida. Com razão, então, há relatos de que vinte homens foram mortos em meio campo, porque os pecadores só podem ser convertidos com lucro aqui, onde se acredita que a magnitude de sua culpa seja expurgada através dos lamentos da conversão. Mas alguns ficam maravilhados com a súbita conversão dos pecadores, porque devido à sua preocupação habitual com os cuidados exteriores, as maravilhas diárias que Deus realiza tornaram-se baratas para eles. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:15
Todos os que são perfeitos não param de se maravilhar com o poder e a sabedoria do Deus Todo-Poderoso em todas as coisas que foram feitas ou estão sendo feitas. Por isso também o salmista, prosseguindo com os louvores divinos, diz: “Deus é maravilhoso nos seus santos; o próprio Deus de Israel dará poder e força ao seu povo; bendito seja Deus” (Salmo 67:36). Por isso Moisés confessa ao mesmo Senhor, dizendo: “Quem é semelhante a ti entre os deuses, ó Senhor? Quem é semelhante a ti, glorioso entre os santos, maravilhoso em majestade, operando maravilhas?” (Êxodo 15:11). Ele é realmente chamado de maravilhoso em Seus santos porque quanto mais altivamente eles contemplam as coisas divinas, mais maravilhosamente ficam impressionados, pois certamente na mais elevada contemplação eles veem coisas que os maravilham, e não coisas que podem compreender pela razão. Portanto, sempre que ocorrem certas coisas novas além da experiência comum que surpreendem as pessoas carnais e simples, diz-se que um milagre acontece entre os campos. Pois, em comparação com os santos, são como gente rústica que não sabe maravilhar-se diante de tantas obras antigas do Criador, de tantos arranjos de tempos e de tantas ordens de criaturas. Com razão, então, todos são geralmente incluídos sob a mesma estupidez de rusticidade, quando é acrescentado: (Versículo 15.) "Mas também todas as pessoas de sua guarnição que saíram para saquear ficaram espantadas." Que guarnição eles chamam, senão a dos filisteus? O que é então que maravilha os filisteus, exceto que às vezes outros pecadores, surpresos, contemplam a conversão de pecadores e, embora reconheçam a bondade de Deus em sua visitação, são estimulados a uma resolução semelhante de conversão? Pois o povo da guarnição sai para saquear quando não tem medo de agir perversamente. Pois o que alguém ousa fazer enquanto Deus o proíbe, enquanto as Escrituras ameaçam, enquanto os professores se opõem, ele se esforça como que pela violência para apoderar-se para seu próprio uso. Se alguém quiser entender os demônios por meio deste povo, poderá fazê-lo, porque eles saem para saquear quando trazem tentações violentas e levam cativas as almas dos pecadores. Certamente se diz que este povo está surpreso, porque não entende por que graça os pecadores convertidos recebem um coração penitente, que os demônios não podem possuir. Mas, embora os pecadores caiam em si, eles beneficiam a si mesmos e aos outros, porque muitos são corrigidos pelo seu exemplo. De onde também é acrescentado: (Versículo 15.) E a terra foi abalada. Enquanto os homens comuns contemplam novas maravilhas, a terra fica perturbada, porque muitas vezes acontece que, enquanto alguns são convertidos através de milagres exteriores, a dureza de outros é movida por certos incentivos em direção ao propósito do bom trabalho. Pois a terra fica muito tranquila quando a vida dos homens carnais está segura nos prazeres do mundo, quando as coisas perecíveis que ela deseja ardentemente a deleitam docemente. Mas a terra fica verdadeiramente perturbada quando a mente carnal é abalada de sua firmeza maligna e começa a pensar de maneira vacilante entre os males que rejeita e os bens que ama. Pois ser perturbado significa então que a mente obscureça a serenidade do prazer maligno com o propósito da religião cristã. Mas o afeto carnal é abalado para que a vida espiritual seja revelada. Daí também é acrescentado: (Ver. 15.) E isso acontece como um milagre de Deus. Pois quando a mente do homem está oprimida pelo deleite carnal, sua visão certamente fica embotada, de modo que ele merece permanecer ignorante dos bens espirituais. Mas quando começa a enfraquecer nas coisas carnais, gradualmente se fortalece nas coisas espirituais, de modo que ao avançar vê as coisas celestiais, e ao esquecer deixa para trás o que é fraco. Na verdade, o progresso de uma mente convertida é mostrado, porque primeiro se diz que a terra foi perturbada, depois o milagre é registrado como tendo acontecido como se fosse de Deus. Um milagre verdadeiramente de Deus é o que Deus faz sem o homem. Pois quando o Senhor fez chover maná no deserto para os filhos de Israel (Êx 16), quando providenciou pássaros para aqueles que os desejavam (Êx 14), Deus certamente realizou um milagre sem o homem; mas quando desejou dividir o mar, ordenou a Moisés que o tocasse com uma vara, para que pudesse realizar um milagre que demonstraria ao povo por meio de um homem. Assim, de fato, a rocha é atingida com uma vara para que correntes de água possam surgir (Números 20), porque o milagre que Ele desejava realizar, Ele realizou através de um homem, não por Ele mesmo, de modo que, ao tornar o homem venerável, o povo israelita teria sido obrigado a submeter-se humildemente a ele e a obedecer-lhe devotamente. O que então significa que se afirma que o milagre ocorreu como se fosse de Deus depois que a terra foi perturbada, a menos que quando o Espírito Santo move a mente à conversão, Ele introduz à mente agitada os exemplos dos eleitos, que ela pode tanto considerar com reverência quanto desejar devotamente imitar? Este milagre é de fato entendido de acordo com o sentido histórico como significando que muitos foram mortos. Mas agora, na santa Igreja, os pecadores são convertidos à vida religiosa, e outros os seguem como exemplos de virtude. O Espírito Santo de fato os atrai, e porque são atraídos, Ele os mostra aos outros, para que possa atrair aqueles que foram atraídos, e inserir aqueles que vêem na companhia dos atraídos, para que através da generosidade de Sua graça Ele possa abranger ambos. Pois quando Ele opera isso nos corações dos fiéis sem homem, por Si mesmo, o milagre certamente não acontece como se fosse de Deus, mas de Deus. Mas quando Ele realiza isso através da pregação dos doutores da vida eterna, o milagre é como se fosse de Deus, porque Ele mostra Seus ministros maravilhosos para que aqueles que os contemplam possam imitá-los devotamente. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:16-17
Mas porque dissemos acima que Saulo significa os principais sacerdotes, e Jônatas, seu filho, representa as pessoas subordinadas dos pregadores, se prestarmos atenção ao que se segue, encontraremos nos principais pontífices a solicitude apostólica que eles mantêm. Sobre o qual fala o bem-aventurado Paulo, dizendo: “Quem é fraco, e eu não sou fraco? Quem está escandalizado, e eu não estou em chamas? Aquele que de fato cuidava de todas as igrejas estava vigilante não apenas com os pequenos, mas também ao examinar os feitos dos maiores. Os vigias de Saul observam a batalha de Jônatas, porque os sumos pontífices não examinam apenas os feitos de seus súditos, mas também a doutrina de seus prelados. Os primeiros, de fato, investigam se agem bem; mas o último, se eles ensinam corretamente. Freqüentemente ouvem falar da conduta de outros, mas temem não ser bem instruídos. Pois o que mais se entende por investigação sobre para onde alguém foi, exceto que aquele que é enviado para pregar deve ser tal que o fardo do ministério possa ser imposto com segurança sobre ele; para que a mente daquele que envia não duvide, sem dúvida, de que ele ensina corretamente e de que demonstra as palavras da doutrina por meio de suas obras. E porque os prelados das igrejas são inumeráveis, Jônatas é observado pelos vigias, porque a altura suprema da Igreja universal nomeia pregadores em todo o mundo para que tenha ministros ao seu redor, através dos quais possa examinar sua doutrina e investigar diligentemente suas obras. Mas aqueles que desempenham o ministério e a legação da altura suprema são elevados a um elevado assento de vida e conhecimento. De onde também está bem registrado que esses mesmos vigias estavam em Gibeá de Benjamim. Porque Gibeá de Benjamim é chamado o outeiro do filho da mão direita. Na colina do filho da direita estão, de fato, aqueles que, através de sua vida sublime e de seu conhecimento elevado, parecem já alcançar a conformidade com o Redentor. Estes, de fato, contemplam do alto os feitos dos vencedores, porque merecem, pela elevação de sua vida e pelo perfeito aprendizado do mais elevado conhecimento, aprovar a vida dos bons e examinar os ímpios. Eles descobrem que Jônatas não está presente, porque consideram que os ganhos da pregação são melhores quando aprovam a pessoa louvável do pregador. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:18
Por que Saul ordena ao sacerdote Aías que traga a arca para perto, a não ser porque eles ouviram dos batedores o modo da batalha? E, de fato, isso é feito corretamente no sentido espiritual pelos principais sacerdotes, quando eles não julgam as coisas que ouvem dos repórteres até que busquem o seu raciocínio no conselho da meditação interior. E, porque muitas vezes seguem os conselhos da mente de outra pessoa, Aías recebe a ordem de trazer a arca para perto. Pois o sacerdote tem a arca que não tem a mente vazia de conhecimento espiritual. Portanto, Saul ordena a Aías que traga a arca para perto, quando o mestre principal busca conselho de seus alunos menores e instruídos. Pois o conselho deve ser buscado onde brilha a graça do conhecimento espiritual. De onde também é acrescentado: (Versículo 18.) Pois a arca de Deus estava naquele dia com os filhos de Israel. Como se dissesse: Ele mandou aplicar o que sabia existir. Buscar o conselho religioso dos irreligiosos, ou a sabedoria dos tolos, não é receber conselhos, mas precipitar-se. Portanto, é bem dito: “Pois a arca de Deus estava ali”, porque em questões duvidosas devemos consultar aqueles a quem sabemos abertamente que não carecem de dons espirituais. Mas há certas coisas que melhoram através do conselho, e certas coisas que melhoram através da ajuda. Pois onde a necessidade é aberta e indubitável, não é adequada a demora do conselho, mas sim a rapidez da assistência. Assuntos duvidosos e obscuros nós lidamos melhor com consultas, mas assuntos abertos e conhecidos nós aliviamos ajudando e apressando. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:19-20
Pois o que mais significa que Saulo primeiro procurou aproximar a arca e depois ordenou ao sacerdote que retirasse a mão, exceto que devemos resolver assuntos obscuros por meio de consulta e cumprir com pressa aquelas coisas que se tornam mais claramente conhecidas? Mas para o pregador ouvir o tumulto aumentando gradualmente é reconhecer a devoção dos pecadores convertidos. Diz-se que aumenta gradualmente, porque enquanto o Espírito dirige a nossa mente para boas obras, ele gentilmente a conduz para coisas melhores através do progresso diário. Mas o que significa Saul e todo o povo que está com ele gritar, exceto que se unem aos guerreiros? E eles chegam até ao local da batalha. O lugar da batalha é o coração de quem ouve a palavra de Deus. É chamado de local de batalha porque a palavra recebida guerreia contra o antigo modo de vida. Pois as coisas celestiais que ele ouve agora o agradam, mas o velho hábito surge e sugere que ele despreza o que ouviu. A luta torna-se ainda mais acirrada, porque o que o pregador elogia, os espíritos malignos menosprezam, dissuadindo, e se levantam como se estivessem em batalha contra os santos, enquanto guerreando destroem o que é proclamado pela voz destes últimos. O que significa então chegar ao local da batalha, senão chegar através da abordagem da investigação aos segredos do coração do ouvinte, onde se pode encontrar rapidamente os inimigos e derrotá-los poderosamente? Pois quem não sabe examinar as coisas interiores não pode chegar ao local da batalha. Ou o local da batalha é onde existe a fama frequente de grande religião. Pois quando inúmeras pessoas se apressam para lá - aquelas que desejam tanto despojar-se da velha vida como vestir a nova - é justamente chamado de local de batalha, porque diariamente o exército de virtudes espirituais luta ali contra a multidão de vícios. Na verdade, quanto maiores as batalhas, mais gloriosas são as vitórias. Ali, quanto mais frequentes os ataques dos inimigos, mais louvável é o número de triunfos: onde não só é exaltada a elevada virtude dos grandes, mas o valor comum de todos é exibido numa maravilhosa demonstração de fortaleza. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:20
O que é esta espada, senão a espada do espírito, que é a palavra de Deus? Para aqueles que em inúmeros lugares foram convertidos ao serviço do Deus Todo-Poderoso, porque se apegam inseparavelmente à palavra de Deus, cada um tem uma espada, por assim dizer, à mão. Portanto, a espada de cada um se volta contra o próximo, quando aqueles que se converteram em mosteiros, por sua vez, perfuram uns aos outros com a palavra de Deus e matam completamente a carnalidade dentro de si. Pois eles são mortos, por assim dizer, por feridas mútuas, quando um fere o outro com a palavra de Deus e extingue tudo o que vive carnalmente dentro dele. Por terem se convertido recentemente e se afastado da vida secular, eram representados pelo tipo dos filisteus. Ou a espada de um se volta contra o próximo quando, pela exortação dos convertidos, os pecadores ainda não convertidos se voltam para o Senhor; quando não apenas aqueles que estão em posição de autoridade beneficiam outros com a palavra da pregação, mas a multidão de súditos se esforça para instruir o maior número possível por meio de palavras e exemplos, e se esforça para afastá-los dos desejos da vida presente como se estivessem mortos, e apresentá-los vivos para a vida eterna. Na verdade, vemos estes ganhos dos mortos agora espalhados por toda a Igreja e em todo o mundo, porque quem agora vive para Deus através da graça divina parece morto para este mundo pela lâmina da caridade mútua. Pois a espada de cada um se volta contra o próximo, porque todos os eleitos se fortalecem, por sua vez, dentro da santa Igreja e se inflamam em direção à pátria celestial pelo zelo da pregação mútua. E porque um povo incontável é diariamente ganho para Deus, é corretamente acrescentado: 'E a matança foi extremamente grande.' O que é extremamente grande é aquilo que pode de alguma forma ser reconhecido em sua magnitude, mas cuja excelência não pode ser compreendida. Ele levantou os olhos para esta matança extremamente grande e disse: 'Mas para mim os teus amigos são extremamente honrados, ó Deus; seu governo é extremamente fortalecido; Eu os contarei, e eles se multiplicarão além da areia” (Salmo 138:17). A matança excessivamente grande também pode ser entendida como significando não apenas que muitos foram mortos, mas que foram bem mortos. Na verdade, isso acontece na conversão dos pecadores, quando eles abandonam tanto o seu passado que nunca mais voltam à vida para esses mesmos prazeres. Para os pecadores, ser morto é apenas ser separado de uma vida vergonhosa por um tempo. Ser morto com veemência, portanto, ou excessivamente, é abandonar perfeitamente as tentações da vida temporal e ansiar ansiosamente pelas alegrias da vida futura. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:21
Quem são os hebreus que estiveram com os filisteus, senão pecadores que abandonaram um estilo de vida religioso? De quem foi dito não muito acima: “Os hebreus cruzaram o Jordão”. Eles são, de fato, hebreus pela ordem da religião, mas estão com os filisteus e sobem com eles, enquanto são enganados por sugestões prejudiciais e avançam em condutas perversas. Estão com os espíritos malignos pela intenção e vontade do pecado, mas sobem com eles, porque, impelidos por esses espíritos, elevam-se à ousadia da ação iníqua. Ou eles estão com eles quando eles levam a cabo seus pecados até o fim por meio de suas ações; mas sobem com eles quando não temem expor os exemplos de sua maldade para que outros os imitem. O que significa, então, que se diz que eles retornaram e estarão com Israel, exceto que essas pessoas também muitas vezes caem em si? Pois voltar é retomar o amor à vida religiosa. E estar com Israel é persistir dentro da santa Igreja na unidade da caridade. É preciso voltar a este fim: que o estar com Israel possa ser proposto como meta, porque não há conversão de um pecador se, uma vez convertido, lhe falta a perseverança nas boas obras e na unidade da caridade. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:22
Na verdade, isso acontece tantas vezes quanto aqueles que se dedicam à vida mais remota se dignam a voltar seu zelo para a busca do lucro das almas. Pois eles se unem aos seus na batalha quando pregam as verdadeiras alegrias da vida eterna junto com os doutores da Santa Igreja, e igualmente expulsam os espíritos malignos dos corações dos pecadores. Mas é preciso perguntar com cuidado como se diz: “Ouvindo que os filisteus fugiram”. Uma vitória gloriosa certamente não consiste em perseguir aqueles que fogem, mas em pôr em fuga aqueles que resistem. O que então significa quando diz: “Ouvindo que os filisteus haviam fugido, juntaram-se aos seus na batalha”, a menos que por essas palavras sejam significados os ganhos adequados daquela mesma vida remota? Pois é costume daqueles homens oferecer a sua palavra antes aos que os consultam do que aos que lhes se opõem, porque, a menos que reconheçam um coração devoto no ouvinte, eles desdenham de enviar a sua pregação como se ela fosse perecer em vão. Portanto, antes de se juntarem aos seus na batalha, ouvem que os filisteus fugiram: porque não têm tanto a intenção de converter os ímpios, mas de elevar os convertidos às alturas de uma vida mais perfeita. Além disso, porque a própria sublimidade da vida mais perfeita é geralmente estimulada com grandes esforços de exortação, diz-se com razão que aqueles que ouvem que os filisteus fugiram lutam. E assim os inimigos fogem, mas os recentemente escondidos agora lutam, porque os homens da vida remota não se dignam a falar exceto para ouvintes devotos, mas mesmo quando falam, dificilmente conseguem persuadir, pelo grande combate de palavras e exemplos, a elevação da vida que eles próprios sustentam. E porque os fracos e imperfeitos não podem obter os grandes ganhos da pregação, segue-se: (Versículo 22.) "Havia com Saulo cerca de dez mil homens." Ele não diz dez mil, mas “cerca de dez mil”. A perfeição completa deste número não é encontrada na terra, mas no céu. Pois como existem nove ordens de anjos, e aquela multidão de homens escolhidos é levantada para ter comunhão com eles, esses dez mil homens são aqueles que se regozijam nos santos anjos e nos eleitos entre os homens naquele assento de glória eterna. Portanto, “cerca de dez mil homens” são aqueles que, ainda colocados no exílio desta época, assumiram em sua conduta a forma daquela abençoada comunhão. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:23
Porque da mesma forma, através do amor daquela vida celestial, as trevas dos pecados são abandonadas, segue-se: (Versículo 23.) "E o Senhor salvou Israel naquele dia." A contemplação da luz interior é realmente um dia esplêndido e brilhante, no qual o Senhor salva Israel, porque aqueles cujos corações ele irradia com a luz do esplendor interior, ele eleva ao cume da salvação perpétua. Pois diz-se que o Senhor salva naquele dia, porque ninguém está inflamado pelo amor da vida eterna de quem o esplendor da luz interior está escondido. A esta graça de salvação chegam não só as coisas escolhidas do mundo, mas também aquelas que parecem desprezadas. De onde é acrescentado: (Versículo 23.) "E a batalha passou além de Bete-Áven." Bethaven significa “casa da inutilidade”. Com efeito, o Senhor, mostrando esta inutilidade nas parábolas, apresenta um rei que dá ordens a um servo na festa de casamento, dizendo: «Sai depressa pelas ruas e becos da cidade e trazei aqui os pobres e os aleijados, os cegos e os coxos» (Lucas 14,21). Os pobres são aqueles que não guardam no coração os tesouros da Palavra de Deus. Os mutilados são aqueles que não conseguem trabalhar o suficiente para a vida eterna. Os cegos designam os ignorantes e simples, porque embora não vejam as coisas celestiais, falta-lhes a luz da mente. Os coxos são aqueles que perderam o passo das boas obras. Mas “a batalha chegou até Bethaven”, porque muitas vezes pessoas inúteis, quando são capturadas pela guerra da palavra de Deus, são reduzidas ao Seu serviço e tornam-se úteis. Na verdade, a batalha é travada com os cegos para que vejam, com os coxos para que permaneçam firmes, com os pobres para que recebam os tesouros da boa conduta, com os aleijados para que se tornem fortes para o vigor das boas obras. Portanto a batalha é levada até Bethaven, quando são capturados pela pregação dos santos aqueles que pareciam não possuir nenhuma utilidade necessária para ninguém. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:24
De onde também é acrescentado: (Versículo 24.) "E todos os homens de Israel se uniram naquele dia." Na verdade, todo homem se une ao pregador quando não resta nenhuma condição de homem da qual aqueles que são convertidos não sejam conduzidos a um bom modo de vida. Mas aqueles que se juntam a Saulo são chamados de homens, porque, seja o que for que sejamos no mundo, somos admoestados a ser fortes no serviço do Deus Todo-Poderoso. Pois, a menos que sejam homens, não estão de modo algum unidos aos pregadores, porque não concordam com eles, a menos que eles próprios pratiquem os feitos corajosos que esses pregadores elogiam em seus ensinamentos. Mas agora que os inimigos foram derrotados, agora que os fortes se juntaram a ele, o que o rei faz deve ser cuidadosamente considerado. Segue-se: (Versículo 24.) E Saul conjurou o povo, dizendo: Maldito o homem que comer até a tarde, até que eu me vingue dos meus inimigos. Os inimigos dos pregadores são aqueles sobre os quais o salmista implora, dizendo: “Livra-me dos meus inimigos, ó meu Deus, e livra-me daqueles que se levantam contra mim” (Salmo 58:1). Os inimigos dos santos são justamente chamados de espíritos imundos, porque os santos detestam com grande zelo abraçar as tentações do mundo que esses espíritos sugerem. Pois quem ainda acha algo agradável nos conselhos do espírito maligno certamente não é seu inimigo, porque ainda não aprendeu a odiar alguém cujas tentações não rejeita. Eles também são chamados de inimigos dos santos, como revela a Sagrada Escritura. Pois através de tudo o que sugerem, através de tudo o que lisonjeiam, eles se esforçam para destruir aquelas almas que eles agradam favoravelmente. O que significa então que ele exorta o povo a não comer até a noite, até que ele se vingue de seus inimigos? Mas deve-se notar que ele estava dizendo essas coisas quando os inimigos já haviam sido derrotados. O que, de fato, é comer para os vencedores, exceto receber deliciosamente o alimento do vão elogio de uma obra de virtude concluída? “Maldito”, diz ele, “todo aquele que come antes do anoitecer”, porque quem agora recebe com alegria louvores vãos, perde então os louvores eternos do Criador. Portanto, o povo é exortado a não comer, porque está obrigado, pelo preceito dos professores, a nunca se gloriar em vão em uma boa obra. Que alguém pratique ações poderosas vivendo bem, mas enquanto viver, tenha cuidado ao buscar elogios por força, para não perder o louvor eterno após a morte. Pois aquele que proibiu o povo de comer antes do anoitecer certamente concedeu que comessem à noite. E porque a noite é o fim do dia, aqueles que podem abster-se antes da noite comem à noite, porque quem agora desdenha ser elogiado por um grande feito, quando levado ao fim da vida, é considerado digno de louvores eternos. Isto é o que o Senhor promete que dará aos eleitos no Evangelho, dizendo: “Muito bem, servo bom e fiel, porque foste fiel no pouco, sobre o muito te colocarei; entra no gozo do teu Senhor” (Mateus 25:23). Por isso, novamente, vindo para o julgamento, Ele diz: “Vinde, benditos de meu Pai, recebei o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo” (Mateus 25:34). Então, de fato, nos vingamos de nossos inimigos, porque todas as tentações diabólicas desaparecem. Pois como as armadilhas dos demônios não mais prejudicam com a tentação, quando morremos na carne, nos vingamos de nossos inimigos, a quem não tememos mais, como se tivessem sido mortos. Portanto, adiamos nossa alimentação até a noite, se reservarmos as proclamações de nosso louvor no final para o Juiz que vem. Então, de fato, devemos comer, porque Aquele que então vem como Juiz, agora como líder de nosso exército, promete aos Seus companheiros soldados, dizendo: “Ele os fará reclinar-se à mesa e, passando, os servirá” (Lucas 12:37). Então, de fato, os vencedores reclinam-se à mesa, porque recebidos no assento elevado do descanso interior, eles se deleitam com os louvores da vida eterna, quando enquanto eles próprios estão em silêncio as proclamações de todas as suas boas obras ressoam juntas, e aquelas coisas são trazidas para a glória que aqui foram levadas para a batalha com grande virtude. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:25-26
Segue-se: (Versículos 25, 26) “E todo o povo comum da terra entrou numa floresta, onde havia mel na superfície do campo. E assim o povo entrou na floresta, e apareceu mel fluindo, e ninguém colocou a mão na boca. Uma floresta é um lugar arborizado e montanhoso. Por este nome, de fato, os corações das pessoas do mundo são apropriadamente designados, porque embora sirvam aos cuidados externos com toda a sua atenção, como lugares arborizados, não são cultivados para o fruto do bom trabalho pela relha do arado da pregação. E quem é representado pelo nome das pessoas comuns nesta passagem, senão os homens religiosos e simples? Na verdade, eles são chamados de pessoas comuns da terra: porque são grandes no bom trabalho, mas não são grandes na contemplação mais elevada. De fato, nobres em ação, mas pessoas comuns em comparação com os homens mais elevados. O que significa então o fato de as pessoas comuns da terra terem vindo para a floresta, exceto que os homens religiosos e simples, através dos exemplos de suas boas obras, são frequentemente trazidos ao conhecimento das pessoas do mundo? Aí o mel aparece no campo, porque no exemplo do bom trabalho entre as pessoas do mundo elas encontram tanto a amplitude da devoção quanto o fruto da reverência. Pois o que é um campo numa floresta, senão a devoção no coração inculto e não purificado das pessoas do mundo? E o que é o mel na superfície do campo, senão a doçura do favor? Diz-se com razão que isto aparece após a entrada das pessoas comuns, porque, de fato, os corações rudes das pessoas mundanas, se não virem primeiro os exemplos dos homens religiosos, são incapazes de se estenderem na amplitude da devoção ou de proclamar a glória da santidade de outra pessoa. Antes da entrada há apenas uma floresta, não tendo campo nem mel fluindo. Mas depois da entrada tem ao mesmo tempo a largura de um campo e a doçura do mel, porque muitas vezes aqueles que amam o mundo recebem com amor fervoroso os exemplos dos santos, para que o bem que vêem não só lhes agrade, mas também desejem ardentemente anunciá-lo. No entanto, a vida dos santos deve ser louvada, e esse louvor não deve de forma alguma ser apreendido por vanglória por aqueles a quem pertence. Deve apenas ser visto, não recebido, para que alguém possa se alegrar porque Deus é glorificado em sua obra, mas pode desprezar ser exaltado por causa da graça de Deus. Por isso é cuidadosamente expresso que mel fluindo apareceu na superfície do campo, e ainda assim ninguém levou a mão com o mel à boca. O mel flui, porque a doce fama dos santos corre doce e rapidamente. Mas ninguém leva a mão à boca, porque não recebe a doçura do elogio pelo seu bom trabalho. Levar a mão com mel à boca é receber com prazer o elogio do próprio trabalho. Deixe, portanto, o mel fluir, e ninguém leve a mão à boca, para que a fama dos santos flua docemente e não exalte aqueles de quem ela flui. Deixe-o fluir para que possa satisfazer os outros, mas não deixe-o ser consumido, para não servir à morte. Por isso é acrescentado: (Versículo 26.) Pois o povo temia o juramento. O juramento do Rei é: Todo aquele que se exalta será humilhado (Lucas 18:14). Da mesma forma, o juramento do Rei é o que ele pronuncia contra os hipócritas, dizendo: Em verdade vos digo que já receberam a sua recompensa (Mateus 6:16). Por isso o povo teme o juramento, porque para não perder as recompensas eternas, toma cuidado para não receber louvores temporais. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:27
Segue-se: (Versículo 27.) Mas Jônatas não ouviu quando seu pai conjurou o povo, e estendeu a ponta do cajado que tinha na mão, mergulhou-o no favo de mel e levou a mão de volta à boca, e seus olhos brilharam. Quem Jônatas representa neste lugar, senão aqueles que são grandes em palavras e ações, mas não são grandes no zelo da circunspecção? Eles pregam coisas realmente elevadas, realizam obras poderosas, mas não se mantêm virilmente na circunspecção da humildade. Pois o que significa que ele segura uma vara na mão, exceto que a disciplina pela qual ele proíbe os outros de pecar não o restringe? Na verdade, a vara pela qual os pequeninos estão acostumados a ser corrigidos pode significar apropriadamente a palavra de correção. Portanto, a pregação e o bom trabalho são a vara e a mão. O que significa então estender a vara e levar a mão à boca com mel, senão receber o sabor do vão favor tanto da palavra da pregação como do zelo da boa obra? Mas porque ele peca à maneira dos eleitos, diz-se que ele pega o mel não com a vara, mas com a ponta da vara. Pois eles levam à boca a vara e a mão cheia de mel que, segundo a voz da Verdade: “Fazem todas as suas obras para serem vistos pelos homens” (Mateus 23:5). Pois enquanto estão saciados com seus próprios louvores, eles têm mel não como um sabor fino na ponta da vara, mas na vara inteira ou na mão para uma refeição completa. Tais certamente foram aqueles a quem o Senhor reprova no Evangelho, dizendo: "Como vocês podem acreditar, recebendo glória uns dos outros?" (João 5:44). O que é então esta ponta da vara, exceto que na maioria dos casos ambos desejam glorificar o Senhor em seu trabalho e não hesitam em parecer louváveis? Diz-se, portanto, com razão, que Jônatas não ouviu a voz do pai pela qual ele amarrou o povo sob juramento, porque ele não ouve as palavras de Deus ou de Seu pregador que deixa de cumpri-las. Mas o que significa que os olhos de Jônatas foram iluminados pelo sabor do mel, exceto que aqueles que recebem a brisa do favor vão são fortalecidos pelo mesmo para realizar feitos poderosos? Neste lugar, de fato, não se diz que os olhos foram abertos, para que possam ser entendidos como fechados, mas para que, com o vigor do corpo restaurado, eles possam ser entendidos como restaurados tanto para ver como para destruir inimigos. O que certamente convém inteiramente aos orgulhosos, que realizam feitos maiores e mais poderosos na proporção em que vêem suas obras louváveis serem exaltadas. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:28
Mas muitas vezes um menor, inflamado pelo zelo da caridade, esforça-se por trazer de volta grandes homens que estão transgredindo a lembrança das Escrituras. Daí também se segue: (Versículo 28) E um do povo respondeu e disse: “Teu pai amarrou o povo com um juramento, dizendo: Maldito o homem que hoje comer pão”. Pois ele relatou que o pai havia conjurado o povo e pronunciado uma maldição, porque quando uma pessoa inferior deseja corrigir um superior errante, ele não deveria repreender duramente, mas doce e humildemente trazê-lo de volta a lembrar as ordenanças dos mais velhos. Daí ele diz: 'Seu pai prendeu o povo com um juramento.' Pois, para advertir gentilmente aquele que uniu o povo com juramento, ele o declarou seu pai. Como se ele estivesse dizendo em outras palavras: Você deve preservar as ordenanças dos mais velhos com tanto mais devoção quanto mais você se vê ocupando o lugar deles através da dignidade da sucessão. Declara-se também que o povo está vinculado ao juramento do pai, para que se preste atenção não à humildade de quem fala, mas à autoridade daquele que é apontado: para que, se a posição de quem faz a sugestão for desprezada, a altivez de quem é indicado pode ser temida. No entanto, ele o declara pai, de modo que os preceitos dos mais velhos deveriam inspirar medo e amor. Diga-lhe, pois: 'Teu pai fez um juramento ao povo, dizendo: Maldito aquele que hoje comer pão.' O que é como se ele estivesse dizendo: Quero que você esteja atento às coisas que são suas, não minhas, porque enquanto você ocupa a alta posição dos mais velhos, você deve guardar as leis deles como se fosse um direito hereditário. Agora, pelo nome de pão, o favor dos bajuladores é corretamente expresso, porque satisfaz e fortalece uma mente voltada para a vaidade, ao mesmo tempo que a torna mais vigorosa para fazer coisas que deveriam ser elogiadas. Na verdade, isso se aplica muito aos arrogantes, que são encorajados a falar por meio de elogios que lhes são oferecidos. E porque o pregador arrogante tem súditos como ele que desejam louvor, segue-se: (Versículo 28) 'Agora o povo desmaiou.' O que é literalmente falhar, exceto ficar cansado? Pois aqueles que buscam louvores passageiros na pregação da palavra fracassam quando são elogiados, porque apresentam sem vigor as palavras que vêem não serem elogiadas. Pois, como se estivessem cansados, eles falham quando, sendo desprezados, ficam em silêncio. Mas também quando não comem, parecem fracassar, porque se tivessem o alimento lícito do favor, como se revigorados e fortes, atacariam os vícios através da pregação da palavra. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:29-30
37. Pois o que significa ele repreender o pai por ter perturbado a terra, exceto que ele repreende os líderes por terem confundido os seus próprios decretos por ignorância? Pelo nome de “terra” designa-se a humildade dos súbditos, que se vê de facto perturbada quando, através do julgamento errôneo dos pastores, parece abandonar a ordem da verdade tranquila. E porque, embora busquem avidamente os favores de homens arrogantes e tentem afirmar que isso é lícito, apresentam suas próprias realizações como testemunho. “Pois vocês viram”, diz ele, “que meus olhos se iluminaram porque provei um pouco deste mel”. Como se dissesse: cresci com os elogios dos meus súditos enquanto me esforçava para não ser menos que elogios. Pois também é costume dos pregadores escolhidos que, quando se observam sendo elogiados, se esforcem com todas as suas forças para ser o que ouvem de fora sobre si mesmos. E por isso Jônatas relatou que havia comido um pouco de mel: porque o arrogante pensa que recebe gratuitamente os favores da língua para o avanço da vida, e não para a busca da vaidade. Mas uma coisa é esforçar-se inteiramente para combinar as proclamações de louvor com a própria conduta, e outra é buscar elogios a fim de encontrar avanço na vida nesses mesmos louvores. Na verdade, aqueles que se esforçam para igualar os elogios à sua conduta são aqueles que desprezam esses mesmos elogios, que nunca desejam ser elogiados pelos homens. Certamente, no que lhes diz respeito, fogem veementemente de serem elogiados, mas como não podem escapar inteiramente de serem elogiados, esforçam-se para ser o que ouvem. Mas alguns, tendo demonstrado boas obras, desejam ser elogiados por esta razão: para que, uma vez elogiados, possam ascender a uma obra maior de virtude. Nesta avaliação de sua presunção eles certamente estão enganados, porque quem busca elogios em assuntos pequenos, quando fez obras maiores, busca elogios com mais ardor e muito mais avidez. E talvez por esta razão Jônatas não tenha podido reinar depois de seu pai, porque ele significava aqueles que, embora se exaltem em vão, realmente falham. Ele também acrescentou, a título de raciocínio, e disse: “Quanto mais, se o povo tivesse comido do despojo dos seus inimigos, não teria sido maior a matança entre os filisteus?” Provar um pouco de mel na ponta da vara é gloriar-se de alguma forma na eloquência da doutrina. Mas comer o despojo dos inimigos é recordar as obras de virtude através da memória e regozijar-se ao lembrá-las. Pois alguém faz, por assim dizer, o despojo dos inimigos quando traz à memória aquelas coisas em que prevaleceu contra inimigos ocultos. E come-os até saciar-se aquele que, como se tivesse feito estas coisas por sua própria virtude, se exalta em vão e com veemência. Por isso ele diz: “Quanto mais se o povo tivesse comido do despojo dos seus inimigos, não teria sido maior a matança entre os filisteus?” Como se dissesse: Visto que, a partir de um breve gostinho de favor, houve um avanço tão grande, o que fariam os guerreiros escolhidos se tivessem elogios completos, legítimos e justos por suas obras? - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:31
O dia da mente é o esplendor da instrução. Mas aqueles a quem os arrogantes ensinam, porque estão inflamados pela ambição da glória temporal, recebem uma aparência de luz, não a verdade. Quando, portanto, se fala daquele dia, o que mais significa, exceto que muitas vezes, com o objetivo da glória temporal, feitos poderosos pareciam ser realizados? Pois naquele dia, isto é, pelo ensino ou exemplo dos orgulhosos, eles atacam, porque servem no ministério da pregação para este propósito: obter o esplendor da glória temporal. E porque desejam tornar-se conhecidos por todos, diz: De Magmas a Aion. Magmas, como já foi suficientemente afirmado, é interpretado como “humildade”, enquanto Aion é interpretado como “meu irmão enlutado”. Pelos humildes neste lugar são designados os pequeninos e as pessoas simples da santa Igreja. E o irmão enlutado – quem mais ele sugere, exceto aqueles a quem o Senhor louva no Evangelho, dizendo: Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados (Mateus 5:5)? Pois aquele que já aprendeu a desprezar todas as coisas temporais e a ansiar pelas coisas eternas com grandes desejos, enquanto teme ser mantido no corpo e geme por ainda não estar na alegria da vida eterna, é justamente chamado de “meu irmão enlutado”. Irmão, de fato, porque já começou a ser co-herdeiro de Cristo, por cuja herança mais abençoada e mais alegre ele geme com todos os seus desejos. Ele é chamado de luto, para que possa ser designada a dor indescritível dos perfeitos. Além disso, lamentar não é chorar de qualquer maneira, mas chorar profundamente. Pois porque estão cheios da graça do Espírito Santo, alcançaram aquela abundância de lágrimas que o ilustre mestre afirma, dizendo: O próprio Espírito intercede por nós com gemidos inexprimíveis (Romanos 8:26). Ele também é chamado de irmão enlutado porque os perfeitos estão unidos ao Redentor em grande intimidade. Pois aquele a quem o Redentor ama singularmente, a quem nutre com dignidade singular para a posse da herança perpétua, quando é chamado de irmão, é designado no número singular. Daí ele também diz a Moisés como a um amigo singular: Eu te conheço pelo nome (Êxodo 33:12). Por isso é que se diz de João no Evangelho: Este é aquele discípulo que Jesus amava (João 21:20). Pois aquele que amou grandemente todos os seus discípulos, quando se diz que ama este, o irmão é indicado no singular. Naquele dia, de Magmas a Aion, eles atacam os arrogantes filisteus, porque para receberem a luz da glória mundana, eles pregam não apenas coisas pequenas aos pequenos, mas coisas elevadas que os mais perfeitos podem reconhecer. E porque embora eles prejudiquem a si mesmos pela perversidade de sua intenção e a alguns pequeninos em Cristo, eles beneficiam muitos que são mais perfeitos por seu falar, diz-se que eles não lutam, mas atacam de Magmas a Aion. Atingir os filisteus de fato é destruir as armadilhas dos demônios ou a tirania dos vícios do coração dos eleitos. Mas muitas vezes os professores orgulhosos beneficiam os outros através da sua palavra e não recebem nenhum dos elogios que desejam pela mesma palavra. Por isso também acontece frequentemente que, embora não se vejam louvados e exaltados, calam-se como se estivessem cansados de grandes trabalhos. Portanto também é acrescentado: (Versículo 31) Mas o povo estava extremamente cansado. Também é costume dos orgulhosos que, quando a língua de outra pessoa se cala diante de seus elogios, sua própria auto-estima não se cale. Enquanto outros estão realmente em silêncio, eles clamam, porque carregam no coração as proclamações da sua própria auto-estima. Bem, portanto, é acrescentado a respeito do mesmo povo: (Versículo 32) E o povo virou-se para o despojo, e tomou ovelhas, e bois, e bezerros, e os matou no chão, e o povo comeu com o sangue. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:32
Ele carrega as ovelhas que recordam as múltiplas causas da sua inocência para fins de orgulho. Ele carrega os bois como despojo quando pensa sobre o trabalho de sua pregação e, ao lembrar, amontoa tudo o que realizou ao falar aos outros, como se cultivasse a terra. Ele carrega os bezerros quando fica orgulhoso pelo fato de que impulsos reprimidos de luxúria são trazidos de volta à mente. Pois, uma vez que dois preceitos são dados no grande louvor dos justos – a saber, o esplendor da caridade junto com a luz das boas obras – quando alguém arrogante em sua própria opinião se ensoberbece, diz-se que ele leva ovelhas e bezerros: ovelhas, de fato, na inocência das boas obras, e bezerros na mortificação das paixões corporais. Entre estes ele inseriu os bois, porque não é perfeitamente orgulhoso aquele que se considera fraco e impotente em alguma parte. Ele já é grande aos seus próprios olhos pela avaliação de sua castidade e boas obras, mas se eleva ao auge de um orgulho maior quando lembra que é perfeito no trabalho da pregação. Mas a finalidade de todas essas coisas é apresentada a seguir: 'E eles os massacraram no chão.' Abater ovelhas, bois e bezerros no chão é exultar com alegria vil e carnal pela consciência das virtudes. Daí também através de Oséias se diz dos orgulhosos e arrogantes: 'Afundaram suas vítimas nas profundezas' (Os. 5:2). Eles mergulham nas profundezas suas vítimas que não elevam as oferendas celestiais de virtudes ao céu através da ação de graças, mas as inclinam para a terra através do desejo de elogios vãos. Daí também é bem acrescentado: 'E o povo comeu com o sangue.' O alimento da mente é a sua alegria interior. O que então é comer com sangue, senão nunca remover a intenção de favor vão do apetite interior da mente? Pois o sangue é, por assim dizer, descartado quando a mente remove a intenção de vaidade da alegria das boas obras. Pois uma mente deste tipo sabe alegrar-se com as boas obras, porque se alegra por se aproximar das coisas celestiais através das boas obras, e por enquanto evita ser vista nessas mesmas obras. Portanto, comer com o sangue é levar a alegria das boas obras misturada com a intenção da vaidade. E, de fato, quando isto é oferecido por outros, é simples alimento para os orgulhosos; mas quando ninguém os elogia, a consciência dos orgulhosos se enche e eles se apoderam violentamente, como se por saque, daquilo que ninguém dá gratuitamente. Segue-se: (Vv. 33, 34.) 'E eles relataram a Saul, dizendo que o povo havia pecado contra o Senhor, comendo com o sangue. Ele disse: Você transgrediu. Role uma grande pedra para mim agora. E Saul disse: Dispersem-se entre o povo comum e diga-lhes que cada um traga seu próprio boi e carneiro, e os abata sobre esta pedra, e coma, e você não pecará contra o Senhor comendo com o sangue. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:33-34
É próprio dos pregadores da santa Igreja repreender as faltas cometidas e mostrar como essas faltas repreendidas devem ser evitadas. Uma vez repreendidos, tornam-se conhecidos, mas se as pessoas não sabem como evitá-los, uma vez expostos, repetem-se. O que é mostrado neste consumo de sangue, senão o veneno oculto do orgulho? Mas os vícios ocultos não são curados a menos que sejam expostos. Portanto, para sugerir a maneira dos pregadores, Saulo primeiro declara que o povo transgrediu, depois ordena que os animais que eles comerão sejam mortos sobre uma pedra. Mas sabemos quem é a rocha ou pedra, porque Paulo mostrou isso, dizendo: “E a Rocha era Cristo” (1 Coríntios 10:4). A pedra é rolada diante do pregador quando os exemplos do Redentor são recordados em sua presença. Diz-se também que é enrolado, para que possa ser visto de todos os lados. É chamado de grande porque através de Daniel cresce e enche toda a face da terra (Dan. 2). Portanto, não é visto descuidadamente, mas virado de ambos os lados, para que Deus possa ser visto pelos arrogantes e sua arrogância seja esmagada. Deixe o arrogante ver, então, quão poderoso em poder, quão sublime em majestade, quão humilde em poder nosso Redentor parecia. Pois enquanto dava vista aos cegos e curava os enfermos (Mateus 9), ele ordenou que o que ele havia feito poderosamente não fosse contado a ninguém. Na montanha ele brilhou em esplendor, o Pai deu testemunho de sua divindade, e ainda assim disse aos seus discípulos: “Não contem a ninguém esta visão, até que o Filho do Homem ressuscite dos mortos” (Mateus 17:9). E talvez por esta razão, quando o Senhor estava ressuscitando, um anjo apareceu no túmulo e rolou a pedra da sua entrada. Pois então a pedra teve que ser removida, porque Cristo, verdadeiro homem e Deus poderoso, seria reconhecido após a glória da ressurreição. Se, portanto, o homem orgulhoso olhou para um lado da pedra, deixe-o rolar a pedra e ver o outro lado. Que ele não veja a pedra de qualquer maneira, pois Cristo não está morto, mas que ele a veja removida por um anjo, porque ele ressuscitou dos mortos. Que ele contemple de um lado a eloqüência da pregação, vire-a e maravilhe-se do outro lado com o esplendor da humildade. Deixe-o ver deste lado o poder dos sinais, e daquele lado deixe-o ver que aquele que brilhou com o poder do poder escondeu esse mesmo poder por uma ordem de silêncio. Mas enquanto ele vê o lado humilde, deixe-o ver também o lado sublime. Eis que se percebe o lado humilde da pedra, pois diz: “Humilhou-se, tornando-se obediente até a morte” (Filipenses 2:8). Mas se esse lado for virado, o outro será revelado, pois continua: “Por isso Deus o exaltou e lhe deu um nome que está acima de todo nome”. Rolamos a pedra diante do pregador, portanto, quando em sua presença recordamos tanto o poder quanto a humildade de nosso Redentor; quando o observamos humilde em suas obras, e de sua humildade exaltado no céu. Sobre esta pedra sejam mortos o boi e o carneiro, para que em cada classe de homens o vício do orgulho possa ser abatido através da contemplação de Cristo. Ali, de fato, todo o sangue é derramado, porque quem é instruído pelo exemplo de Cristo faz grandes coisas, mas não se exalta por causa dessas grandes obras. Na verdade, ele se nutre da alegria do bom trabalho, mas sua comida não é manchada com o sangue dos elogios vãos. Pois se essa pedra for transformada em palavras, diz: “Se eu não tivesse feito entre eles obras que ninguém mais fez, não teriam pecado” (João 15:24). Mas porque não se encheu de orgulho com as suas palavras, voltando-se, ele diz: “Não busco a minha própria glória” (João 8:50). O boi e o carneiro são, portanto, mortos sobre a pedra quando, pelo exemplo do Redentor, todo orgulho com chifres é condenado; quando qualquer escolhido age bem e ensina excelentemente, mas nem sua própria vida o eleva nem a instrução dos outros. Pois no carneiro se expressa a força da própria inocência, mas no boi se expressa o trabalho e a força da pregação. Estes são mortos sobre a rocha, para que possam refrescar a mente escolhida com alegria, de tal maneira que não lhe transmitam sangue misturado com sua carne. Na verdade, o pregador escolhido não apenas fala, mas também convence. De onde também é acrescentado: (Versículo 34) "E todo o povo trouxe cada um o seu boi na mão até a noite, e ali os mataram." Conduzir um touro manualmente é destruir o pecado do orgulho através da aflição da penitência. Pois enquanto com o trabalho se destrói o que se cometeu por orgulho, leva-se o touro a ser abatido à mão na pedra. Mas o que significa quando ele diz: “Até a noite”, a não ser que não é permitido pecar, mas é permitido destruir os pecados até a morte? Portanto, os touros devem ser abatidos até a noite, não durante a noite, porque enquanto vivemos, podemos destruir os pecados através do arrependimento, mas depois da morte não podemos realizar penitências frutíferas... - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:34
Conduzir um touro manualmente é destruir o pecado do orgulho através da aflição da penitência. Pois enquanto com o trabalho se destrói o que se cometeu por orgulho, leva-se o touro a ser abatido à mão na pedra. Mas o que significa quando ele diz: “Até a noite”, a não ser que não é permitido pecar, mas é permitido destruir os pecados até a morte? Portanto, os touros devem ser abatidos até a noite, e não durante a noite, porque enquanto vivemos, podemos destruir os pecados através do arrependimento, mas depois da morte não podemos realizar penitências frutíferas. E bem está acrescentado no mesmo lugar: (Versículo 35.) E Saulo construiu um altar ao Senhor. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:35
Pois quando os pecadores são convertidos, um edifício celestial é, por assim dizer, construído com pedras. E como muitos manuscritos têm: “E então Saulo começou a construir”, o nome do altar pode ser entendido como compunção de coração. Pois quando a compunção do coração é despertada através da palavra de um professor, um altar é certamente construído ao Senhor. E diz-se que foi construído primeiro, porque existe um compunção de amor. Portanto, no tabernáculo da aliança, foram ordenados pelo Senhor que fossem feitos dois altares: um, a saber, para queimar incenso, e outro para queimar carne (Êx. XXVII, XXXVII). O primeiro altar ficava do lado de fora; o segundo estava dentro do Santo dos Santos. O primeiro altar, portanto, é o cúmulo do medo; o segundo altar é o compunção do amor. O primeiro pertence àqueles que choram os seus pecados; o último para aqueles que anseiam com todos os seus desejos pelas alegrias eternas. As pedras dos primeiros são lembranças de pecados; as pedras deste último são meditações sobre alegrias eternas. Portanto, o professor constrói o primeiro altar quando expõe as faltas pelas quais o pecador, quando as contempla em si mesmo, geme. Com razão também a compunção é chamada de altar, porque oferece incenso. Mas quando cada pessoa é atormentada por muito tempo por seus pecados, ela avança através do arrependimento para a prática da confiança. Pois depois dos tempos de aflição, ele começa a arder pela vida eterna, e aquele que antes chorava de medo do castigo agora começa a chorar ainda mais abundantemente pelo atraso de sua recompensa. Portanto, como a primeira compunção dos eleitos nasce do medo, enquanto através da figura do rei e do povo são significados os pregadores e seus súditos recentemente convertidos, diz-se que Saul primeiro construiu um altar. Mas com o progresso de alguns, um professor muitas vezes fica inflamado para buscar os ganhos de outros. ... - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:36
Isto foi suficientemente explicado acima, mas porque ele deseja atacar os filisteus durante a noite até o amanhecer, isto certamente sugere que, para que os demônios não sejam capazes de causar danos no futuro, eles devem agora ser expulsos e destruídos dos corações dos pecadores. Na verdade, esta vida é chamada de noite quando comparada à vida eterna. Para quem foi capaz de contemplar dignamente essa vida, em comparação com ela, tudo o que aqui parece brilhante é considerado a escuridão da noite. Mas aquele dia amanhece quando, no final desta vida, ela se abre às almas dos eleitos. Pois ao sair do corpo, a alma eleita vê a eternidade nascer sobre ela, porque não contemplou a luz da era presente, considerando-a como trevas. Mas o que significa quando se diz: “E não deixemos deles varão”? Mas todo homem filisteu deve ser destruído; cada pequenino não pode ser destruído de forma alguma. Pois ninguém está sem pecado, exceto somente Deus. Portanto os “homens” são crimes capitais e vícios principais. Mas são designados pelo nome de homens, isto é, de fortes, quando submetem a si mesmos o coração dos pecadores. Com razão, portanto, é dito: “Não deixemos deles um homem”, porque os pecadores convertidos, pelo conselho dos santos pregadores, abandonam todos os seus fortes pecados e vícios, mas não podem ter pecado ou vício algum. Eles podem proteger-se contra crimes, mas não podem evitar todos os pecados. Podem extinguir vícios, mas não conseguem evitar ser de alguma forma atingidos por algum deles. Ele diz, portanto: “Não deixemos deles nenhum homem”, porque os pregadores da santa Igreja nos ordenam a erradicar os nossos vícios; mas embora eles matem os fortes e principais em nós, eles são incapazes de fazer com que alguns deles não sobrevivam de alguma forma através de uma leve agitação. E acrescentando a respeito da obediência do povo, ele diz: (Versículo 36.) “O povo disse: Fazei o que for bom aos vossos olhos”. Os olhos dos pregadores são o olhar da razão. Diz-se, portanto, com razão que aquele que é confiado ao julgamento de um professor lhe diz: “Faça o que for bom aos seus olhos”. Como se disséssemos: nós, que desconfiamos da iluminação da nossa própria razão, confiamos à luz da vossa razão o que julgamos faltar em nós mesmos. Mas o que Saul disse: “Vamos atacar os filisteus”, pode ser entendido como significando que ele não apresentou uma decisão deliberada, mas, ao dizer isso, ele estava consultando se eles deveriam atacar os filisteus. Mas o facto de o povo ter rapidamente dado o seu consentimento sugere o que observamos, que alguns dentro da santa Igreja aprovam as palavras dos seus superiores antes de as compreenderem. ... - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:37
O que significa que as palavras do rei consultor, que o povo louva, o sacerdote declara, devem ser apresentadas ao Senhor, exceto que assuntos obscuros e grandes, que escapam ao simples, nunca são corretamente ordenados se não buscarmos o seu resultado no santuário da mente através de meditação cuidadosa? Pois aproximar-se do Senhor é conhecer Sua vontade através da contemplação secreta. E é justamente chamado de abordagem, porque passamos das coisas externas para as internas quando tentamos saber o resultado do nosso trabalho na vontade divina. Pois quem busca as coisas ocultas e interiores, mas não deixa para trás as coisas externas, não encontra aquelas que não sabe como alcançar. Portanto, quando nos for solicitado conselho sobre assuntos ocultos, aproximemo-nos do Senhor, para que o que deve ser feito seja apresentado somente quando for conhecido na vontade divina. Pois muitas coisas parecem boas e não são. Na verdade, muitas coisas devem ser feitas, mas serão feitas com mais proveito se forem reservadas para o tempo apropriado. Além disso, algumas coisas certas pessoas deveriam fazer, enquanto outras não. Se algum escolhido deixar de ver essas coisas no lugar secreto da meditação, certamente não as organiza na ordem correta. Mas, pelo contrário, quem está habituado a examinar estas coisas ou a agir sobre elas através da meditação sabe não apenas o que deve ser feito, mas também o que deve ser evitado. Daí também é dito com razão: Saul consultou o Senhor, e o Senhor não lhe respondeu naquele dia. O dia é um pensamento da mente que é considerado bom e não é reconhecido pelo que realmente é. Pois embora finja ser bom, carrega, por assim dizer, luz. Naquele dia, portanto, o Senhor não respondeu a quem o consultou, porque a palavra de Deus não pode concordar com má deliberação. Com efeito, através da resposta de uma palavra estamos habituados a revelar o sentido da nossa vontade mais íntima. Naquele dia, portanto, o Senhor não responde, porque o Deus Todo-poderoso não se discerne na luz fingida do pensamento — aquele que se encontra sempre no brilho da verdade. E deve-se notar que quem deu o conselho de aproximar-se do Senhor foi um sacerdote. Pois o que é mais santo do que o conselho de aproximar-se de Deus? Somos, portanto, sacerdotes sempre que ministramos bons conselhos aos nossos irmãos. Pois nada mais sagrado pode ser dado do que aquilo pelo qual cada pessoa deve ir ao Criador. Mas já que estamos descrevendo a ordem da guerra espiritual, devemos relacionar o que veio antes com o que vem a seguir. A palavra de Saul foi de fato tal que ele devastaria tanto os filisteus que não deixaria um único homem entre eles. Isto também pode ser entendido da seguinte forma: porque ele desejava destruir os filisteus de tal forma que nenhum deles pudesse continuar a guerra. Grande, de fato, é este dia da mente, em que as coisas eternas são tão procuradas que nenhum inimigo temporal permanece vivo após a matança. Mas porque não é concedido a ninguém conquistar tão completamente no tempo que não precise lutar em todos os momentos, é dito com razão: “O Senhor não lhe respondeu naquele dia”. A resposta de Deus pertence não apenas à Sua palavra íntima, mas também à Sua graça e dom. Pois quando Ele graciosamente concede o que é piedosamente solicitado, diz-se que Ele responde. Portanto o Senhor não responde naquele dia, porque Ele de fato permite que os eleitos vençam, mas Ele deixa seus inimigos, por assim dizer, vivos, para que possam encontrar aqueles contra quem devem sempre lutar. No entanto, se isso for dito porque a culpa de Jônatas está sendo ocultada, um grande medo será infundido naqueles que detêm a autoridade. O filho peca e Ele nega uma resposta ao pai. Descobriu-se também que um homem transgrediu, mas por culpa de um deles, todos têm medo de perseguir seus inimigos. O que significa este evento, exceto que os pecados dos súditos prejudicam não apenas a si mesmos, mas também aos seus superiores e àqueles que vivem em comunidade com eles? Mas como esta falta oculta é investigada pelo rei, vejamos agora com que altivez todas as coisas ocultas são procuradas. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:38-39
Com estas palavras ele demonstrou claramente o procedimento bem ordenado do julgamento, porque primeiro a culpa deve ser descoberta e depois a punição imposta. Pois a ordem do julgamento fica confusa se a punição for pronunciada antes do exame da falta descoberta. Para que ele não ataque antes do exame, ele diz: “Traga aqui todos os cantos do povo, e veja, e saiba por quem este pecado ocorreu hoje”. E porque uma vez conhecida a culpa, ela deve ser punida com mais severidade, ele jura, dizendo: “Tão certo como vive o Senhor, mesmo que isso tenha sido feito por meio de Jônatas, meu filho, ele morrerá sem reconsideração”. O assunto deve, de fato, ser longamente deliberado para que a falha possa ser encontrada, mas depois de encontrada, ninguém deve permanecer vivo nela. É destruído sem reconsideração aquele que, assim que seu pecado se torna conhecido, é proibido de viver nele. Mas este “sem reconsideração” – isto é, destruir – não é em si sem reconsideração, porque o pastor exerce muita deliberação para que a falha, que ele descobre através de um exame cuidadoso, possa ser atingida sem reconsideração e extinta rapidamente. Mas se considerarmos segundo o sentido histórico o peso deste juramento paterno, e observarmos igualmente o fervor daquela época e a tibieza desta. Pois os antigos pais, para agradar a Deus, não pouparam nem mesmo os filhos da morte. Mas não ousamos perseguir, mesmo com uma leve dureza de palavras, aqueles a quem amamos segundo a carne. Eis que diz aquele que estava criando seu filho para o reino: “Porque se o pecado foi cometido por meio dele, morrerá sem reconsideração”. Vemos pecadores e recusamos ou tememos repreender os pecadores. Por que então fazemos isso, a não ser porque de forma alguma amamos a Deus como eles amaram? Pois Moisés, para punir adequadamente o pecado da idolatria, ordenou aos levitas que matassem vinte e três mil homens. Ao realizar essa matança, ele de fato disse: "Se alguém é do Senhor, junte-se a mim. Cada um ponha a espada sobre a coxa. Vá e volte de porta em porta, e mate cada um o seu irmão, e o seu amigo, e o seu próximo" (Êxodo 32:26-27). Como se dissesse: Nisto cada um mostrará que é do Senhor, se por amor a Ele não poupar irmão, vizinho ou amigo. Saulo, portanto, diz de seu filho: “Ele morrerá sem resistência”, porque para nós que agora vivemos sob a graça do Redentor, mesmo que a morte corporal não seja decretada, a vida de pecado não deve ser prolongada. Na verdade, um governante mata sem reconsideração quando não considera a afeição da carne, mas quando encontra um crime, ataca rapidamente. Ele reconsidera, porém, quem, para não ferir agudamente o iníquo, pensa nos serviços prestados a ele por aquela pessoa, ou no afeto do parentesco. Neste assunto, deve-se notar que nem todas as falhas devem ser atingidas de forma brusca. Pois manchas leves de poeira são melhor removidas sacudindo-as do que lavando ou aplicando fogo. Mesmo as faltas graves não devem ser perseguidas com igual severidade em todos os casos, porque as feridas dos corpos requerem a força do medicamento em proporção à natureza e à força dos próprios corpos. Na maioria das vezes, porém, os prelados da Igreja, quando ouvem falar de faltas, ficam mais exaltados do que é justo; e embora avaliem a punição, não consideram nem a natureza das feridas nem a força das pessoas ofensoras. Na verdade, eles devem ser tolerados quando ameaçam, mas devem ser acalmados da vingança pelo conselho de homens bons. De onde também é acrescentado aqui: "Ao que ninguém o contradisse de todo o povo." Pois porque as ameaças dos superiores devem ser suportadas com humildade, diz: “Ninguém o contradisse”. E porque seu excesso deve ser restringido pelo conselho saudável dos devotos, não muito depois, quando o rei tenta infligir a mesma morte a seu filho, todo o povo clama: "Morrerá então Jônatas, que realizou esta salvação em Israel?" Por isso o povo livrou Jônatas para que ele não morresse. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:40
O que significa que, por ordem do rei, o povo é separado do rei e de seu filho, exceto que, quando se procura uma falha oculta e suspeita, tanto as pessoas superiores como as inferiores devem ser examinadas? Na verdade, muitas vezes o povo peca, e muitas vezes o seu governante peca; e às vezes a própria culpa dos súditos é atribuída ao prelado, por cuja negligência se diz que foi causada. Portanto, quando, depois dos sinais acima indicados, se reconhecer que há uma culpa escondida entre o povo, e não se sabe em quem ela está escondida, que o rei se junte a ele, para que o pastor saiba se a culpa é sua ou do povo. Na verdade, o rei Saul não estava consciente da culpa, que não cometeu nem por consentimento nem por ação, e ainda assim ele está envolvido para ser examinado, para que se a culpa também estiver escondida nele, ela possa ser encontrada. Pois ele estava, por assim dizer, examinando a si mesmo como alguém inconsciente do pecado, que disse: "Porque não tenho consciência de nada contra mim mesmo, mas não sou justificado por isso; quem me julga é o Senhor" (1 Coríntios 4:4). Como se dissesse: não cesso de me procurar e de me encontrar, porque se estou escondido de mim mesmo, não estarei escondido daquele para quem todas as coisas estão nuas. Portanto, que o rei, não consciente do pecado que estava sendo investigado, diga: “Eu e meu filho Jônatas estaremos de um lado”; porque os professores escolhidos, quando se enfurecem contra outros por meio do zelo pela justiça, de modo algum poupam a si mesmos e aos seus associados mais próximos. Pois eles, por assim dizer, separam as pessoas de um lado e não se separam, que examinam as falhas dos seus súditos, mas não se preocupam em investigar para se encontrarem. Grande é realmente o oceano da ignorância humana. Pois se mal podemos ou nunca nos examinarmos e descobrirmos o que somos, quando poderemos procurar nos outros? Pois o que é que o Profeta lamenta, dizendo: “O meu coração me abandonou” (Salmo 39:13)? O que declara a Sagrada Escritura: “O homem não sabe se é digno de amor ou de ódio” (Ec 9,2)? Da mesma forma, o Profeta declara o fruto da sua busca, dizendo: “Teu servo encontrou o seu coração” (2 Reis 7:27). Se os santos mal conseguem encontrar o seu coração, com que imprudência deixamos de nos examinar? Mas talvez nem mesmo o Profeta pudesse, porque acrescentou: “Para que ele tenha medo de você”. Ele certamente teria encontrado seu coração se soubesse perfeitamente se era digno de ódio ou de amor. Aquele que, portanto, não o encontrou para estar seguro diante de Deus, certamente o encontrou para temer. Mas nem mesmo isso podemos fazer facilmente, porque embora deixemos de encontrar nossos pecados e de pesá-los uma vez encontrados, estamos, por assim dizer, seguros com um coração perdido. Portanto, estes são colocados de um lado, aqueles do outro, para que as coisas ocultas de cada um possam ser consideradas e, uma vez encontrada a falta, ela possa ser atingida com uma punição adequada. Porque isso é muito louvável e não desanimador, segue-se: “O povo respondeu a Saulo: Faze o que é bom aos teus olhos”. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:41
Mas o que significa que Saul ordena ao povo que se separe para um lado, e o povo pede ao rei para fazer o que ele ordena, exceto que as pessoas simples não sabem como se examinar, mesmo quando são ordenadas? Por isso ele diz: “Faça o que for bom aos seus olhos”. Como se dissesse: Você poderá administrar melhor nossos assuntos, você que recebeu a luz do coração não só para si, mas também para antever nossos caminhos. Mas o governante é elogiado pela iluminação interior que possui através da graça, mas que não possui através de sua própria avaliação. Ele é elogiado, de fato, porque é capaz de conhecer os segredos dos outros, mas ele próprio não tem confiança de que possa conhecer a si mesmo. Porque, portanto, não atribui a si mesmo a luz de uma graça tão grande, não deixa de buscá-la em Deus por meio da oração. Daí também se segue: E ele disse ao Senhor Deus de Israel: "Dê um sinal. Por que você não respondeu hoje ao seu servo? Se esta iniqüidade está em mim ou em meu filho Jônatas, dê uma revelação; ou se esta iniquidade estiver em seu povo, dê santidade." Pedimos, portanto, que seja dado um sinal quando exigimos que as coisas ocultas nos sejam reveladas. Mas devemos perguntar o que significa tamanha diversidade de palavras. Pois a respeito de si mesmo e de seu filho pede que se dê uma manifestação, mas se a iniqüidade estiver no povo, santidade. Isto, no entanto, pode ser afirmado brevemente: porque os professores escolhidos conhecem a sua própria força e conhecem as fraquezas dos sujeitos. Para si, portanto, pedem apenas a manifestação da culpa, porque sabem que estão habituados a persegui-la com a severidade da penitência. Mas para o povo procuram a santidade, porque não desejam apenas conhecer as falhas dos seus súbditos; mas aqueles que encontram praticando o mal, insistem em chegar ao perdão por meio da lamentação. Pois o que significa dizer: “Dê santidade”, exceto “Santifique aqueles a quem você revela”? Você revela suas coisas ocultas para mim, mas nada é conseguido pela descoberta se você não trabalhar sobre aqueles a quem você revela, derramando graça. Mas porque muitas vezes os súditos permanecem firmes enquanto os prelados caem, segue-se: E Jônatas e Saul foram presos. E porque não é facilmente reconhecido por quem a culpa foi cometida, segue-se: E Saul disse: Lance a sorte entre mim e meu filho. E Jonathan foi levado. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:42
Aqueles que lançam a sorte muitas vezes descobrem coisas ocultas através de conjecturas tiradas de coisas visíveis. Assim, de fato, Jonas é identificado enquanto fugia (Jon. 1); assim, o apóstolo Matias é considerado digno de eminência apostólica (Atos 1). Portanto, lançamos sortes espirituais quando, através dos sinais exteriores das obras, chegamos ao conhecimento das coisas ocultas. Pois o destino de cada pessoa é o seu próprio modo de vida. Por isso, na Sabedoria, os ímpios dizem: “Coroemos-nos de rosas antes que murchem; não deixemos nenhum prado intocado pelo nosso luxo; deixemos sinais da nossa alegria em todos os lugares, pois esta é a nossa porção e esta é a nossa sorte” (Sb 2:8). Mas, pelo contrário, o salmista ora, dizendo: “Que a minha porção, Senhor, esteja na terra dos viventes” (Salmo 141:6). Paulo também declara o mesmo, dizendo: “Nossa vida está nos céus” (Filipenses 3:20). O professor, portanto, detém, por assim dizer, a sorte de cada indivíduo quando observa o modo de vida de cada um. E quando a culpa é conhecida, mas a pessoa do culpado não é conhecida, ele lança a sorte, por assim dizer, quando compara a natureza do crime com a pessoa do negligente. E talvez ele descubra a culpa quando, por certo sinal de conjectura, chegue à verdade evidente do crime. Quem não conhece a força e a fraqueza dos fiéis que lhe são confiados, preside de fato com negligência. Pois ele deveria conhecer os fortes entre seus súditos – para quais virtudes eles são adequados e para quais vícios os fracos são propensos devido à negligência do próximo. Ele deveria saber que devoção às virtudes os estimula e que caráter dos vícios perturba a negligência deles. Ele, portanto, detém, por assim dizer, a sorte de cada um nas coisas exteriores, quando prevê por quais vícios os últimos podem ser dominados e por quais virtudes os primeiros podem ser exaltados. Portanto, uma vez conhecida a causa, ele imprime, por assim dizer, marcas na sorte, quando atribuímos a mancha de uma falta evidente ao modo de vida daquele que, por negligência, antes parecia inclinado e próximo de perpetrar aquele mesmo crime. Mas deixemos que esta conjectura seja sustentada com o propósito de investigar a verdade, e não para a certeza de um caso estabelecido. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:43
Também é preciso saber que o vício da gula nos tenta de cinco maneiras. Pois às vezes antecipa as épocas de necessidade, mas às vezes não as antecipa, mas procura comida mais saborosa. Às vezes procura que aquelas coisas que devem ser levadas sejam preparadas com mais cuidado; mas às vezes concorda tanto com a qualidade quanto com a estação de sua alimentação, mas excede, na quantidade do que deve ser ingerido, a medida de refresco moderado. Mas às vezes aquilo que ele anseia é ainda mais vil e, ainda assim, ele peca mais fatalmente devido ao calor do desejo ilimitado. Pois Jônatas merecia na verdade a sentença de morte da boca de seu pai, porque ao tomar mel antecipou o horário que havia sido fixado para comer. - Moral no Livro de Jó, Livro 30, Seção 60
1 Samuel 14:43
Pois por que é que o cativo é interrogado, exceto porque ainda não foram detectadas falhas que parecem ter sido detectadas por sinais ou conjecturas? Pois é como se a ferida já estivesse fechada, mas ainda coberta. Deixe-o, portanto, ser descoberto, para que possa ser curado e curado. Ele deve, de fato, ser compelido ou admoestado a confessar a falta que já é percebida abertamente. Ele diz, portanto: “Mostre-me o que você fez”, porque um crime que é conhecido por certos indícios abertos não deve ser julgado antes de ser demonstrado mais abertamente. E porque pertence aos eleitos pecar e cair em si, cometer faltas e descobrir as cometidas confessando-as, segue-se: E Jônatas mostrou-lhe e disse: “Provando provei um pouco de mel com a ponta da vara que estava em minha mão, e eis que morro”. O que significa que ele diz: “Degustando eu provei”? Por que não disse acima: “Degustando provei um pouco deste mel”, quando disse: “Vistes que meus olhos se iluminaram, porque provei um pouco deste mel”? Mas certas pessoas, quando confessam os seus pecados, diminuem-nos com certas palavras, ao mesmo tempo que mostram que não os cometeram de todo o coração. Pelo contrário, porém, quando os eleitos se acusam das menores coisas, eles as declaram não como pequenas, mas como grandes. O que significa dizer: “Degustando eu provei”, exceto: eu cometi o pecado exteriormente, eu o cumpri com um grande ardor de desejo? E o que significa dizer, após a confissão do pecado, “eu morro”, exceto afastar a morte de si mesmo, arrependendo-se e confessando, e temê-la, uma vez afastada? Na verdade, isso é característico dos eleitos, que abandonam seus pecados e ainda assim os temem como se não tivessem sido abandonados. E de fato eles os apagam com confissões puras e os duros tormentos da penitência, mas os temem veementemente como se não tivessem sido apagados. Mas o que significa ele dizer: “Na ponta da vara”? – exceto que quando perseguimos nossos pecados confessando, não devemos trazer falsidades contra nós mesmos. Na verdade, o pecado deve ser revelado na confissão, mas não deve ser ampliado pela mentira. Deveria ser tal na confissão como foi na ação. Portanto, para que o ardor do desejo seja bem revelado, ele diz: “Degustando eu provei”; e para que sua qualidade apareça, acrescenta-se: “Na ponta da vara”, como se dissesse: Ousadamente inflamado fiz isso, mas foi isso que fiz. E porque é o filho do rei quem confessa, ele diz: “O que estava na minha mão”. A vara de Jônatas significa o ensino e a disciplina do pregador. Está na mão quando não apenas ensinamos, mas praticamos fazendo o que ensinamos. O que então significa que ele diz: “O que era”, e não “O que está em minha mão”? – exceto que ele sugere a avaliação dos eleitos, que mesmo quando cometem más ações, julgam-se indignos do ministério da pregação. Ele diz portanto: “Na ponta da vara que estava em minha mão”. Como se dissesse: pequei por orgulho justamente por aquilo pelo qual, ao pecar, me tornei indigno. Estava, portanto, em minhas mãos, e não está, porque mesmo que uma vez eu tenha praticado o que ensinei, o que mantive praticando perdi por ser orgulhoso. Agora, portanto, tomado de medo, ele diz: “Eis que morro”. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:44-45
Nesta passagem deve-se notar que o rei proferiu duas vezes um juramento acima a respeito da morte de Jônatas, a quem, no entanto, vencido pela insistência do povo, ele não matou. O que significa que ele jurou e de forma alguma manteve a afirmação de seu juramento? Mas deste assunto nos chegam duas lições, nomeadamente que devemos ser ao mesmo tempo cautelosos e criteriosos. De fato, cauteloso, para não jurarmos; discernimento, se jurarmos fazer coisas perversas. Pois quem toma cuidado para não jurar não pode cometer perjúrio. Mas quando se jura erradamente, é mais justo que o juramento seja abandonado do que que os crimes jurados sejam cometidos. Portanto, que cada um seja cauteloso antes de jurar, para que ou não jure, ou não jure que fará coisas más. Que devemos realmente ser cautelosos, ensina o Senhor, dizendo: “Seja a vossa palavra: Sim, sim; não, não. Não jureis pelo céu, nem pela terra” (Mateus 5:37). Por outro lado, os réprobos são incautos e carentes de discernimento. Pois muitas vezes prometem que farão coisas más e não se preocupam em revogar suas promessas, como se incorressem em perjúrio. É por isso que Herodes jurou incautamente e cumpriu o juramento perverso que havia proferido na morte do precursor do Senhor (Marcos 6). Devemos, portanto, ser cautelosos nas nossas decisões, mas se deixarmos de ser cautelosos, as nossas resoluções serão abandonadas e não cumpridas. Pois desistir de uma resolução desta forma não é o vício da inconstância, mas a virtude do discernimento. No entanto, jurar coisas que devem ser revogadas e detestadas deve ser absolutamente evitado e muito temido, porque quando tal juramento não é cumprido, a culpa não é totalmente evitada, mas o mal menor é escolhido. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:45
Qual é então o significado do que é dito: “Então Jônatas morrerá”, a menos que outro teria morrido pela mesma falta? Por estas palavras do povo certamente nos é mostrado o poder de um grande discernimento, porque no julgamento dos eleitos não devem ser pesadas apenas as causas das faltas, mas também os méritos das pessoas. Isso é demonstrado abertamente por essas palavras, porque é declarado que Jônatas não morrerá, não porque fosse filho do rei, mas porque havia realizado uma grande salvação em Israel. Portanto, quando os grandes homens caem, não devem ser entregues ao julgamento comum, porque as suas obras anteriores merecem que a gravidade das suas faltas posteriores seja aliviada. Mas esta mitigação da culpa em si não deve ser determinada pelo respeito das pessoas, mas pela consideração pela sua vida anterior, porque para a sua absolvição os ganhos da Santa Igreja devem ser pesados, e não a afeição carnal admitida. Mas que maravilha se os próprios méritos servem para a absolvição de um pecador, quando pela autoridade da Sagrada Escritura aprendemos que alguns foram libertos por causa de outros? Na verdade, pelo bom trabalho de alguns, outros são ajudados, como é dito pelo Senhor ao pecador rei Salomão: "Porque não guardaste os meus mandamentos, certamente destruirei o teu reino e o darei ao teu servo. Contudo, nos teus dias não o farei, por amor de David, teu pai; mas da mão de teu filho o arrancarei" (1 Reis 11:11). É por isso que não só as obras dos pais beneficiam os seus filhos, mas também reconhecemos que os cidadãos devem ser libertos para o bem dos concidadãos. Na verdade, o Senhor prometeu poupar Sodoma, que seria destruída, se encontrasse nela apenas dez justos (Gn 18). Diz-se também que Jerusalém é vista com misericórdia, porque nela foram encontradas algumas boas obras. É por isso que Eli, justo em sua própria vida, mas negligente na autoridade pastoral, ouviu do homem de Deus: "Uma grande parte da sua casa morrerá quando atingirem a idade adulta; no entanto, não tirarei totalmente de você um homem do meu altar" (1 Sam. 2:33), para que a Sagrada Escritura pudesse aqui mostrar abertamente que ele foi atingido por sua negligência e considerado por seu modo de vida passado. Mas talvez ele pudesse ser atingido em parte, porque tinha alguma impureza na vida. De Jônatas, portanto, é bem dito: “Morrerá então Jônatas, que operou esta grande salvação em Israel? Como se dissesse: Aquele que fez grandes obras mereceu dignamente ser totalmente absolvido. Porque, portanto, no julgamento eclesiástico, mesmo que não haja respeito pelas pessoas, há, no entanto, um discernimento dos méritos, ele concluiu apropriadamente a sentença, dizendo: “Então o povo livrou Jônatas, para que ele não morresse”. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:46
Quando a culpa de Jônatas é descoberta, quando se descobre que o rei não cumpriu seu juramento, diz-se que ele parou de perseguir os filisteus, porque quando os pastores estão oprimidos por sua própria fraqueza, eles não podem buscar vigorosamente os ganhos dos outros. Pois deixar de perseguir os filisteus é parar por um tempo de perseguir os vícios dos outros através da pregação. Pois julgam que devem primeiro cuidar da sua própria purificação e depois, uma vez purificados, vigiar a salvação dos outros, porque enquanto estão em silêncio preparam-se, para que através da sua própria penitência, por assim dizer, possam levantar-se vigorosamente para ganhar os outros. E porque muitas vezes, enquanto o professor, consciente da sua própria culpa, se cala, os espíritos malignos não se calam em relação a alguns dos seus súbditos, sugerindo-lhes coisas ímpias. Quando os professores ficam em silêncio, os demônios partem para seus próprios lugares; porque pelo silêncio dos pastores ninguém perece, exceto aqueles que não estão predestinados à vida eterna. Pois os lugares dos demônios são aqueles que não foram preordenados pela presciência divina como morada de Deus. Por isso é dito, quando os primeiros mestres pregavam: “Creram todos os que estavam predestinados à vida eterna” (Atos 13:48). Por isso Paulo diz: “Aqueles que dantes conheceu, também predestinou; e aos que predestinou, também chamou” (Romanos 8:30). Por isso é que quando os apóstolos desejaram atravessar para a Ásia, foram proibidos pelo Espírito Santo (Atos 16). Portanto, aqueles que não são predestinados, quer ouçam ou não as palavras dos professores, não podem ser chamados à habitação de Deus, porque através da maldade em que foram conhecidos antes da fundação do mundo, eles prepararam um lugar dentro de si para espíritos malignos. Com razão, portanto, quando se diz que a perseguição aos filisteus cessou, é relatado que os demônios foram embora para seus próprios lugares, porque às vezes, pela dispensação de Deus, os professores ficam em silêncio, de modo que, enquanto estão em silêncio, aqueles que não são do Senhor podem ser reclamados por espíritos malignos. Mas, como eu disse, quando depois da sua culpa os pastores se calam, eles se humilham, para que, purificados, possam ascender poderosamente ao ministério da pregação. Enquanto estão em silêncio, pesam a própria fraqueza, mas, examinando-se, fortalecem-se com mais vigor contra os inimigos ocultos. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:47
O reino fica realmente enfraquecido quando os pastores cometem certas falhas. Mas o reino enfraquecido é fortalecido quando, através da satisfação da penitência, eles são elevados ao trabalho de grande virtude. E diz-se que é fortalecido sobre Israel, porque à medida que alguém avança para o auge da vida, supera por sua conduta aqueles a quem excede em posição. Ele é colocado acima daqueles que vêem a Deus, mas é elevado acima daqueles que vêem a Deus quando é elevado além de todos os outros na contemplação divina. Com razão, portanto, se diz: “Ele lutou contra todos os seus inimigos e, para onde quer que se voltasse, prevaleceu”, porque quem contempla mais profundamente as coisas eternas esmaga facilmente tudo o que vem de baixo contra ele para lutar. Porque, como agora nenhuma coisa terrena agrada àquele que reina sobre Israel com grande caridade, isto é, nas coisas celestiais, para onde quer que se volte, ele prevalece. Pois o que o espírito maligno pode sugerir àquele que não considera as coisas terrenas, que não ama mais as alegrias do mundo? O professor luta quando prega, mas prevalece, porque o que ele proíbe na pregação de tocar o deleite mundano, ele convence pela virtude de sua conduta. E porque se diz que ele luta por todos os lados contra seus inimigos, sua vitória é considerada um grande elogio. Ele ensina que o professor é perfeito em todos os lados e tem os inimigos mais fortes em todos os lados. Portanto, quando se diz que ele muda e prevalece em todos os lugares, quão grande é a glória proclamada dele? O que significa então que se diz que ele tem inimigos por todos os lados, exceto que espíritos malignos armam uma emboscada contra todos os nossos sentidos? Pois enganam uns com a fala, outros com a vista. Alguns eles enganam através da audição, outros através do paladar ou do olfato. Outros ainda, eles se esforçam para arrastar para as impurezas através das armadilhas do deleite ou do pensamento sedutor. Para alguns, eles apresentam exteriormente coisas obscenas, que podem então perseguir por deliberação da mente. Mas para mostrar esse cerco com mais precisão: quando arrastam alguém para coisas agradáveis, armam sua emboscada como se estivessem à direita. Quando derrubam outro através da adversidade, eles pressionam como se fossem da esquerda. Quando nos convidam para prazeres passados, nos derrubam como se por trás. Eles se encontram com os outros como se estivessem de frente, porque muitas vezes mostram às mentes dos fracos a duração de um modo de vida estrito, como se estivessem dando conselhos. Pois eles vêm da frente porque não permitem que as almas avancem em direção ao céu. Portanto temos inimigos por todos os lados, porque antes, atrás, à direita e à esquerda enfrentamos a batalha dos espíritos malignos. Por isso, o bem-aventurado apóstolo Pedro também nos exorta, dizendo: “O diabo, vosso adversário, anda em busca de quem possa devorar, como leão que ruge; resisti-lhe, firmes na fé” (1 Pedro 5:8). Mas agora conhecemos o circuito da guerra; vamos ver como os reis conquistam dando voltas. Eles realmente vencem no circuito aqueles que protegem sua língua, boca, olhos e todos os membros do corpo de ações ilegais. Pois embora fortaleçam perfeitamente a língua através do silêncio, são, por assim dizer, vencedores de um lado; e enquanto vêem com os olhos coisas que desdenham cobiçar, tornam-se vencedores do outro lado. Muitas vezes também ouvem coisas más e as repelem, e porque rejeitam o que é prejudicial, triunfam ao rejeitá-lo. Portanto, são vencedores em todos os seus sentidos aqueles que recusam ser submetidos a espíritos malignos através de qualquer um deles. Mas também quando um pensamento impróprio é apresentado ao coração, o inimigo rejeitado é esmagado. Pois quem rejeita tudo o que é prejudicial pressiona poderosamente o inimigo. E porque ele também despreza as coisas agradáveis e não teme as coisas adversas, não retorna às coisas perversas que uma vez deixou para trás e corre fervorosamente em direção às coisas celestiais, ele é mostrado vencendo os inimigos que sofre ao seu redor. De fato, entre esses adversários, porque as emboscadas armadas contra os cinco sentidos corporais são significadas, elas são apropriadamente expressas pelo número cinco. 'Contra Moabe', diz ele, 'e os filhos de Amom, e Edom, e o rei de Zobá, e os filisteus.' Pois aquele que nomeou as cinco nações designou os enganos dos demônios opostos aos cinco sentidos do corpo. Mas porque um professor luta não apenas vivendo, mas também ensinando, quando disputa contra todos os vícios, quando os mata com a espada da palavra nas mentes de seus ouvintes, ele certamente é visto lutando por todos os lados, e onde quer que se volte, para vencer. Mas são especialmente nomeados alguns que se opõem principalmente a ele: Contra Moabe, diz ele, e os filhos de Amom, Edom, e o rei de Zobá, e os filisteus. Moabe é interpretado “do pai”, Amon “povo de tristeza”, Edom “vermelho”, Zobá “queimando” ou “convertendo”, Filisteu “caindo pelo cálice”. For what is expressed by these names but the stages of the worst life? Com efeito, em Moabe, que é chamado “pelo pai”, é designada a concupiscência. Na mente reprovada, por ter sido plantada pelo diabo, é como se tivesse sido gerada por um pai. Mas o que é mostrado por Amon, que é interpretado como “povo de tristeza”, exceto a frequência das más obras? Pois porque são muitos, são chamados de povo, e porque conduzem cada réprobo à amargura do luto eterno, são justamente chamados de povo da tristeza. Mas Edom, que é chamado de “vermelho”, o que ele sugere senão o fervor excessivo de pecar? Porque primeiro a pessoa se habitua ao pecado, depois, através do hábito de pecar, avança para um aumento de fervor, de modo que ousa pecar com mais frequência, e o que redobra com a ousadia, deseja sempre repetir com mais ardor. Por esse ardor de pecar, na mente réproba, tudo o que de virtude ou de boa obra floresceu é queimado. Portanto, “queima” é descrita depois de Edom na guerra espiritual, porque tal é a queda da mente perdida que quando ela se esforça fervorosamente para acumular males, ela é despojada de todos os bens como se fosse consumida pelo fogo e reduzida a nada. Zobá também é chamado de “conversão”, porque o pecado fervoroso remove a imagem de Deus da mente réproba e a remodela à semelhança do anjo apóstata. Do qual já se diz por sentença divina: Quando o ímpio chega às profundezas dos males, despreza (Pv 18:3). A mente orgulhosa despreza agora os mandamentos divinos e sujeita-se aos desejos carnais. Quem é então o rei de Zobá, senão aquele de quem foi dito ao bendito Jó pelo Senhor: Ele é rei sobre todos os filhos da soberba (Jó 41:2)? Mas os filisteus, que caem no copo, quem são eles, exceto aqueles que estão embriagados com todos os males acima mencionados? Que se esquecem tanto das coisas celestiais que parecem despertar para elas quase nunca ou quase nunca. Por Moabe, portanto, é expressa a concupiscência da carne; por Amon, a prática frequente de operações malignas; por Edom, o desejo ardente de pecar; por Zobá, a devastação e queima das virtudes; by the Philistines, the forgetfulness of heavenly things. Quando, portanto, o professor escolhido procura tirar alguém do meio de tantas armadilhas, que grande competição de virtude ele empreende! E porque a partir de cada estágio desta perdição eles retornam ao arrependimento através do trabalho dos professores, onde quer que ele se volte, diz-se que ele vence. Pois, ao pregar, ele às vezes mata a concupiscência no coração de alguém, às vezes o hábito da operação perversa. Ora ele desenha aqueles que adquiriram o hábito de pecar, ora aqueles que, com suas virtudes queimadas e reduzidas a nada, serviam ao seu rei, o diabo, como se tivessem sido incendiados. E porque, ao pregar, ele traz à mente as coisas celestiais, ele desperta aqueles que caem no copo e se esquecem das coisas celestiais à busca da vida espiritual, e os inflama ardentemente através do amor. Portanto, é dito com razão: onde quer que ele se voltasse, ele venceu. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:48
Porque embora Ele atraia pecadores de todo tipo à vida, Ele é reconhecido como triunfante em todos os lugares. O Senhor estava de fato ordenando aos Seus soldados, aos Seus príncipes, que realizassem esses triunfos quando Ele disse: “Ide por todo o mundo e pregai o Evangelho a toda criatura” (Marcos 16:15). Ele ordena que o Evangelho seja pregado a toda criatura, porque Ele quis que todos os tipos de homens fossem conduzidos à fé, para que enquanto Ele exibisse os nobres triunfos de Seus reis, Ele pudesse mostrá-los conquistadores em todos os lugares. Por isso está escrito: “Quem deseja que todos os homens sejam salvos e cheguem ao conhecimento da verdade” (1 Timóteo 2:4). Na verdade, Ele deseja que todos os homens sejam salvos, porque dentre todos os tipos de homens Ele escolhe aqueles a quem Ele atrai para a alegria da salvação eterna. Mas ele expõe o que realizou com especial coragem, porque diz: "E, tendo reunido um exército, feriu Amaleque e livrou Israel das mãos de seus saqueadores." Amaleque é interpretado como “um povo lambendo”. O que então é designado por Amaleque, exceto os espíritos de fornicação? Pois lamber é acalmar a mente para pecar pela lisonja da carne. Eles procuram lamber como se fosse um toque de língua quando tocam a mente com sugestões leves. O que significa dizer que ele lutou e conquistou Moabe e Amom, contra Edom e o rei de Zobá, mas não reuniu um exército, mas para derrotar Amaleque ele reuniu um exército? O que significa que ele reuniu um exército, exceto que para extinguir o espírito de fornicação não basta uma única virtude? A abstinência alimentar é realmente muito forte contra este vício, mas sozinha não prevalece; pois é como um soldado que pode lutar, mas não consegue vencer, porque Amaleque não é conquistado a menos que um exército seja reunido. Portanto, quem quiser acabar com a fornicação, acrescente à abstinência corporal a virtude da humildade. Pois se a mente desdenha submeter-se humildemente a Deus, ela não suprime os desejos da sua carne, dominando-os e governando-os. Mas ainda é preciso reunir mais, porque o exército é pequeno. Portanto, à virtude da humildade e da abstinência corporal, acrescente-se um número frequente de orações. Na verdade, as afeições de um coração atento às coisas celestiais são fortes soldados contra a guerra da carne. Agora, portanto, na frequente assiduidade das orações, ele tem uma linha de batalha, mas um exército não tem apenas uma linha de batalha, mas várias. Portanto, ele ainda não tem um exército completo e de forma alguma é capaz de atacar Amaleque. Será que lhe beneficia que ele se desgaste pelo jejum, que ele seja perfurado por um tempo de remorso pela oração, se a mente escorregadia tem pensamentos impuros e carrega dentro de si os fantasmas da devassidão? Mas aquele que não tem pensamentos honrados dentro de si não pode prevalecer em evitar os pensamentos vis. Pois, como estamos sempre pensando, devemos procurar as coisas boas, para que não pensemos nas coisas más. O que são, de fato, todas as multidões de bons pensamentos, exceto as inúmeras linhas de batalha da mente? Pois embora cerquem a mente e diminuam sua fraqueza, não permitem que os inimigos mais vis se aproximem dela. E porque pensando nos despertamos o desejo de grande pureza, nossos soldados são revestidos de armas poderosas, pelas quais tanto transformam em fuga os assaltos da fornicação, repelindo-os, como os destroem, reduzindo-os a nada. Pois os pensamentos impuros não têm como entrar na alma, que é adornada por todos os lados, como se fosse o soldado mais forte, com a honra dos bons pensamentos. Agora, portanto, deixe a alma que deseja destruir Amaleque reunir um exército e libertar o espírito vidente das mãos de seus saqueadores. Deixe-o sentar-se no meio deles, para que cercado por todos os lados pelos exemplos dos fortes escolhidos, cingido pelos ensinamentos das Escrituras, não tenha nenhuma parte de si vazia através da qual o inimigo possa invadir. Porque, portanto, inumeráveis são os exemplos dos fiéis, porque muitos são os ensinamentos das Escrituras, o exército é grande e forte, mas não é difícil de reunir. Bem, portanto, é dito do rei de Israel: “Tendo reunido o seu exército, ele feriu Amaleque”, porque o espírito de fornicação não é conquistado antes que o corpo seja desgastado pela abstinência, e toda a baixeza do pensamento obsceno seja posta em fuga pelas coisas boas que enchem a mente. Então, de fato, o “povo que lambe” não pode lambê-lo, isto é, acalmá-lo deliciando-se, porque com a carne domada pelos jejuns, a mente dotada da cidadela da humildade, cingida com as armas da oração, atenta aos ensinamentos celestiais, fortificada pelos exemplos, não pode prevalecer para oferecer uma abertura à sugestão ímpia pelo consentimento. Esta reunião de um exército realmente convém aos reis, isto é, aos professores da Igreja, porque quem se esforça para instruir súditos escolhidos para extinguir a loucura da fornicação, essas muitas colunas de auxiliares devem ser reunidas para ele pela palavra. Bem, também é dito que Israel foi resgatado das mãos de seus destruidores. Ser resgatado significa, de fato, ser desenraizado. E o que é desenraizado é entendido como tendo raízes profundas nas profundezas. A mão dos destruidores é o poder dos espíritos malignos. De onde também está escrito: “Por quem o homem é vencido, desse mesmo será levado à escravidão” (2 Pedro 2:19). O que então se conclui disso, exceto que quando os fornicadores consentem com os desejos da carne, eles são submetidos ao poder dos espíritos malignos? Porque da mesma forma a tentação da fornicação é profunda, quando a alma é mergulhada nela através do desejo, ela é mantida como se fosse por raízes nas profundezas. Ser resgatado, portanto, da mão dos destruidores é ser libertado do abismo da fornicação, que está no poder dos demônios. Bem também os ataques da fornicação são chamados de destruidores, porque a respeito do vício da luxúria é dito pelo bem-aventurado Jó: “É um fogo que consome até a destruição e arranca todo o crescimento” (Jó 31:12). O espírito de fornicação é de fato chamado de destruidor, porque a quem quer que invada, certamente não lhe deixa dons de virtude. Pelo trabalho do ministério ele pode de fato possuir alguns bens, mas pelo mérito da salvação ele não pode possuí-los. Diz-se, portanto, que é devastado aquele que, tendo perdido a castidade, nenhum outro bem vale para a vida. Diz-se também que as coisas tenras dos jardins são devastadas. Pois o que são os jardins do Noivo celestial, senão os corações dos santos, fortificados pela vigilância e floridos com a fragrância da castidade? Pois embora não admitam impulsos vergonhosos, são adornados com a flor branca da modéstia. Daí também é dito à noiva no Cântico dos Cânticos em louvor ao noivo: “Tu que habitas nos jardins, faze-me ouvir a tua voz” (Cântico dos Cânticos 8:13). E ainda: “Um jardim fechado é minha irmã, minha noiva” (Cântico dos Cânticos 4:12). Um jardim, de fato, porque floresce com a virtude de uma castidade extraordinária; mas fechado, porque fortificado pela continência. Daí a noiva explica o que encanta o noivo, dizendo: “O meu amado é meu, e eu sou dele, que se alimenta entre os lírios, até que o dia respire e as sombras declinem” (Cântico dos Cânticos 2:16). Os Espíritos imundos são, portanto, destruidores, porque se enganam os corações castos, os corações enganados perdem as tenras flores de tão grande virtude. Portanto, aqueles que retornam das impurezas para a castidade, porque escapam dos terríveis poderes dos demônios e ascendem das profundezas da perdição, são apropriadamente considerados resgatados das mãos dos destruidores. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:49
Os filhos de Saulo, que não nasceram em nenhuma herança comum, mas em um reino, representam aqueles de quem é dito à santa Igreja através do salmista: “Em lugar de teus pais, nasceram-te filhos; tu os farás príncipes sobre toda a terra” (Salmos 44:17). Reconhecemos que são três, porque defendem a fé da Santíssima Trindade, pregando-a. Mas como os filhos do rei recebem o nome do abate de Amaleque, atribuamos o seu número aos méritos das virtudes. Mortificação do corpo, vigilância da mente e simplicidade de intenção – estes são três. Porque, portanto, os professores da santa Igreja são fortes em reprimir a concupiscência da carne, sábios em guardar o coração e elevados em elevar a intenção do coração em direção ao céu, diz-se que os filhos de Saulo são três. Há também três coisas: a força da ação, a virtude da caridade e a graça mais abundante da pregação. Visto que os professores da santa Igreja são exaltados em seu grande modo de vida, fervorosos em grande caridade e eloquentes em grande sabedoria da palavra, eles são apropriadamente significados pelo número três. Seus nomes certamente correspondem às suas virtudes, pois Jônatas significa “presente da pomba”; Ishvi significa “simples” ou “meu desejo”; e Malchishua significa “meu rei é a salvação”. Porque os professores possuem os dons extraordinários do Espírito Santo, eles são justamente chamados de “dom da pomba”. Da mesma forma, porque em meio aos seus dons elevados eles são humildes, eles são chamados de “simples”. Porque procuram ardentemente as coisas eternas em nome dos fiéis que lhes foram confiados, dizem que são “o meu desejo”. Esta voz é reconhecida como pertencente aos pequenos que a ela estão sujeitos, mas o poder de um nome tão grande pertence aos prelados. Pois nós, que ainda somos pequenos e frios, deitados em nossas negligências, não ardemos em desejos ardentes pela pátria celestial. Mas o que não podemos exigir ardentemente para nós mesmos, aquele que anseia com grandes desejos por aquela pátria que anseia que obtenhamos, intercede em nosso favor. Portanto, pela excelência da sua caridade, o filho do rei não é chamado de “aquele que deseja”, mas de “desejo” em si, para que o fogo do amor possa brilhar particularmente na mente do professor. Por isso também se diz do Senhor através do salmista: “Que faz dos seus anjos espíritos e dos seus ministros em fogo ardente” (Salmos 103:4). Por esta razão também Daniel é chamado de “homem de desejos” (Daniel 9), porque se diz que ele buscou a prosperidade de seu povo com grandes orações. Malchishua significa “meu rei é a salvação”. O pregador é chamado de “rei” porque detém o auge de sua ordem e a dignidade de um grande estilo de vida. Ele também é chamado de “rei” porque detém o cume da eminência e o vigor da autoridade. Ele também é chamado de “salvação”, para que se possa entender que pela sua integridade a doença do povo pode ser eliminada. Pois o professor deve agir diariamente através do mérito de sua vida e da oração devota, para que cada um que lhe esteja sujeito possa alcançar a salvação. Mas o professor deve notar novamente que quando é nomeado pelos seus súditos, ele não é chamado de “nosso rei”, mas de “meu rei”. O que então significa “meu rei”, exceto que ele deveria ser tão familiar a todos que, através do amor, ele pertencesse a cada um individualmente? Mas aquele que é chamado de “meu” é chamado de “rei”, porque o pregador humilde e acessível não parece manter sua preeminência exclusivamente como sua, mas como posse especial de cada indivíduo, uma vez que ele se esforça para ser tão acessível através da graça que sua eminência parece ser posse pessoal de cada um. Além disso, o peso da palavra é expresso quando ele é chamado de "minha salvação", pelo que de fato é elogiado o zelo diligente e a solicitude do pregador, porque ele deve atender a todos coletivamente, de tal maneira que procure e persiga as preocupações particulares de cada indivíduo. Pois ele é chamado de “minha salvação” por cada um se assume o cuidado de cada enfermo e conduz essa pessoa às bênçãos da salvação eterna. O que são as filhas de Saulo, senão as qualidades dos eleitos sujeitos ao pregador? Pois alguns servem às atividades da vida ativa, enquanto outros estão escondidos nos retiros da vida contemplativa. Elas são chamadas de filhas por causa de sua fecundidade. Um, de fato, produz uma multidão de boas obras, enquanto o outro produz a plenitude das alegrias interiores. Portanto, com razão, elas são chamadas de filhas do rei, porque quando concebem a partir da palavra de Deus, produzem frutos celestiais. De onde se diz apropriadamente que Merab significa "da multidão". Pois a vida ativa, porque é aperfeiçoada através de muitas boas obras, é corretamente chamada de “da multidão”. Ou diz-se que ela significa “da multidão” porque aqueles que agradam a Deus através da vida ativa são muitos. Pois como aqueles que anseiam pelas alegrias celestiais através da vida contemplativa são em menor número, em comparação com eles ele chama aqueles que servem a vida ativa de “muitos”. Na verdade, eles são muitos em número, divididos em ministério, porque embora busquem uma pátria celestial através de boas obras, eles servem, no entanto, através de várias obras de piedade. Destes, certamente alguns avançam tanto no amor ao Criador que até abandonam as boas obras e desejam passar à doçura da vida contemplativa e ser nela livres para Deus. De onde se diz apropriadamente que Michal significa em nossa língua "de todos". Ela vem “de todos”, na verdade, porque ninguém é perfeito na contemplação se não tiver chegado às alturas dessa mesma contemplação através do trabalho de boas obras. Daí o Senhor também diz no Evangelho: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei” (Mt 11,28). Então é chamado aquele que trabalha, quando o desejo da eternidade se derrama em fazer o bem. E eles chegam a quem os chama quando chegam ao resto da vida contemplativa. Nisto, de fato, os trabalhadores são revigorados, porque recebem abundantemente as alegrias do amor da contemplação divina. Ele mesmo refresca aqueles que vêm, que se mostra às mentes puras. Na sua revelação, porque encontram muitas alegrias na contemplação, ficam satisfeitos como que com a doçura de todo tipo de deleite, não de outro, mas dele mesmo. Diz-se, portanto, que Mical significa “de todos”, porque ninguém busca o segredo da vida contemplativa se não primeiro se empenhar em algum bom trabalho. Ela é, portanto, chamada de irmã mais nova, não porque seja inferior em dignidade, mas porque chega mais tarde. Mas se alguém quiser, poderá compreender a vida contemplativa através da filha primogênita e a vida ativa através da mais nova. E então, de fato, diz-se que Merab significa “da multidão”, porque ela deixa para trás as multidões da multidão e chega ao número mais raro dos perfeitos na contemplação. Diz-se, portanto, que ela não é “a multidão”, mas “da multidão”, para que não aqueles com quem ela está, mas de onde ela veio, possam ser reconhecidos. Mas diz-se que Mical significa “de todos”, de modo que na vida ativa a vida universal da santa Igreja pode ser designada. Pois na vida ativa são primeiros mesmo aqueles que depois passam para o segredo da contemplação, mas no retiro da contemplação não são sobrecarregados com a ansiedade da vida exterior. Portanto, pode-se dizer que a primeira é “da multidão”, mas a segunda “de todos”, porque a vida ativa contém tudo, enquanto a vida contemplativa se retira da vista de todos, para que possa unir-se, pelo olhar da mente, às coisas celestiais. Como então são chamadas de filhas de Saul, a não ser porque ambas as vidas são demonstradas pelo zelo de um bom governante? Pois aqueles que nos ensinam a fazer o bem, a ser dedicados à busca da vida eterna, são gerados para nós por aquele por cuja instrução são aprendidos em nossos corações. Isto, aliás, por ser evidente nas obras da vida ativa, parece notável no que diz respeito à vida contemplativa, que é descrita por meio de Maria, irmã de Marta, que se sentou aos pés do Senhor e ouviu a sua palavra (Lucas 10). Mas é fácil responder que enquanto Maria está sentada, ela significa o perfeito na contemplação. No entanto, ela é justamente chamada de Merabe, filha de Saul, porque embora esteja sentada aos pés do Senhor, ela ouve e aprende dele o que deseja, ela deve primeiro aprender como pode sentar-se. Visto que isso certamente é aprendido através da instrução de um professor sábio e erudito, Merabe é corretamente lembrada como filha de Saul (1 Sam. 18). Ele realmente prometeu dá-la em casamento a Davi, mas deu-lhe a mais nova, porque alguns amam a beleza da vida contemplativa, mas de forma alguma têm permissão para se aproximar de seu abraço. Pois porque eles são necessários fora para governar os rebanhos fiéis, o Rei supremo ordena que eles recebam Mical, o mais jovem, e nunca agarrem Merab, o mais velho. Mas muitos recebem o mais velho depois do mais novo, porque depois de devotadas obras de caridade são recebidos no amor do mais íntimo segredo; o que bem sugere Jacó, que amou Raquel, mas primeiro recebeu Lia e, assim, depois tomou Raquel em casamento (Gn 29). O que é isso, que foi permitido a Jacó ter ambas as irmãs, mas Davi não alcançou a câmara do mais velho, a não ser porque Davi era rei, mas Jacó não era rei? Portanto, aquele que assume o governo das almas, a disciplina eclesiástica não lhe permite abandonar o rebanho que recebeu e dedicar-se ao lazer de uma vida remota. Mas Merabe foi prometido a Davi e nunca dado; Só Mical é dado, porque alguns, quando assumem o cuidado das almas, pensam que podem assumir a responsabilidade pelos outros de modo a serem livres para si mesmos através dessa mesma responsabilidade; e ainda assim eles nunca encontram o descanso que procuram em seu cargo de liderança; e acontece que, embora não possam obter do Senhor a graça de tão grande pureza, ficam com medo, como se tivessem incorrido na ira do Senhor. Como se o rei estivesse zangado, portanto, eles perdem o primogénito que lhes foi prometido, porque não conseguem abraçar o amor do descanso interior que pensavam que teriam na sua posição de autoridade. Mas dissemos estas coisas brevemente a título de digressão; voltemos agora ao que havíamos deixado de lado. Ambas são, portanto, chamadas filhas de Saul, mas recebem nomes diferentes, porque ambas divergem e concordam. Eles concordam, de fato, porque se esforçam, através do amor, pela vida eterna que amam. Da mesma forma, eles concordam, porque as boas obras pelas quais um se estende incessantemente, o outro realiza da maneira que pode. Porque, portanto, ambos amam as coisas eternas que vêem, e ambos desejam alcançá-las através de boas obras, eles concordam em qualquer forma; mas diferem, porque um faz mais, o outro vê mais. Pois não se diz que Lia era cega, mas sim com os olhos turvos. E Raquel, embora não tivesse tido tantos filhos, não permaneceu totalmente estéril. Pois se uma vida supera a outra na contemplação ou no trabalho, ainda assim, de nenhuma delas é tirada a clareza da visão, nem de nenhuma delas é negada a glória da fecundidade. No entanto, eles diferem em ver e fazer, porque a vida ativa tem a visão passageira, mas o trabalho como seu propósito; a vida contemplativa, porém, tem trabalho na jornada, mas seu propósito no descanso. Daí bem diz o evangelista Marcos, quando sob a figura daquelas três mulheres demonstrou o amor à vida contemplativa: “Compraram especiarias para, vindo, ungirem Jesus” (Marcos 16,1). Como se dissesse: Eles trabalharam para poder correr para a contemplação. Comprar especiarias é, através do bom trabalho, espalhar a fragrância da boa reputação por toda parte. E ungir Jesus no túmulo é, através da mortificação da carne, alcançar a riqueza da devoção íntima. Pois ele é ungido como no túmulo, quando, por aqueles que estão enterrados junto com ele, a alegria de seu brilho íntimo é alcançada com mais devoção. Têm trabalho de passagem, portanto, porque mesmo que às vezes trabalhem, abandonam-no como se estivessem correndo, pois são levados ao lugar da amada solidão por um grande impulso do espírito. Porque, porque descansam com todos os seus desejos no amor das coisas eternas, desejam ver em vez de servir. Estão, portanto, raramente em obras públicas, constantes no segredo da contemplação; eles permanecem pouco fora, mas suficientemente dentro. Pois eles estão acostumados a julgar fornicação afastar-se, mesmo que por um momento, da contemplação de Cristo. Pelo contrário, a vida activa, que se ocupa frequentemente do serviço, raramente está no segredo da contemplação. Pois aquela que decidiu preparar as coisas eternas para si mesma, não sentando e ouvindo, mas ocupando-se e ministrando, considera não uma perda, mas um desperdício se, sendo livre para si mesma e buscando as suas próprias coisas e não as dos outros, ela deveria descansar da costumeira oferta de serviços. Portanto ela trabalha mais trabalhando e reza menos. Conseqüentemente, Marta também, que estava ocupada com serviços frequentes, levantou-se e falou (Lucas 10:40). Pois aquela que estava de pé certamente não tinha permissão para sentar-se, porque se ela tivesse se sentado para ouvir, talvez tivesse prestado seu serviço despreparado e insuficiente. E deve-se notar que Marta viu o Senhor de passagem, mas ela não fala de passagem, mas permanecendo parada. Pois o evangelista expressou-o cuidadosamente, dizendo: “Ela levantou-se e disse” (ibid.). Por este exemplo somos certamente instruídos que nós que prestamos serviços aos nossos irmãos, se não pudermos sentar-nos aos pés do Redentor por muito tempo, devemos pelo menos permanecer diante do Redentor por um pouco de tempo. Mas estaremos bem diante dele se o virmos passando e servindo. Mas o que é ver o Senhor de passagem, senão dirigir a intenção do coração para Ele em todas as nossas boas obras? Pois passamos ao lado quando ministramos ao Senhor em seus membros, correndo aqui e ali. Mas vemos o Senhor de passagem se em tudo o que fazemos o contemplamos, a quem desejamos agradar, como presente para nós. Neste ponto, deve-se notar que Marta fala com confiança, dizendo: “Senhor, não te importa que minha irmã me tenha deixado servir sozinha?” (Lucas 10:40). Isto certamente convém a certos obreiros perfeitos da santa Igreja, que oferecem orações a Deus Todo-Poderoso com tanto mais confiança quanto se lembram de tê-lo ministrado com mais laboriosidade em seus membros. Mas porque mesmo naqueles que servem a vida ativa a ansiedade excessiva deve ser contida, Marta é repreendida, que se diz estar tão ansiosa que se preocupa com muitas coisas. O fervor da ação é corretamente ordenado quando persistimos tanto em nosso trabalho que com um coração tranquilo vemos aquele a quem nos esforçamos para consagrar nossas obras. O que é então a ansiedade excessiva, senão a confusão da intenção celestial? Porque enquanto se divide entre muitas coisas, uma vez dividido já não se eleva à contemplação das coisas celestiais. Pois como a alma dificilmente apreende esse bem eterno e simples da visão eterna quando está unida, certamente não se eleva a ele quando dividida. Portanto, o ordenador e receptor de nossas obras diz: “Uma coisa é necessária”, para que a mente não se divida entre muitas coisas, para que, unida pela tranquilidade, possa elevar-se poderosamente à contemplação do bem maior. As duas filhas de Saul, portanto, embora sejam igualmente filhas de um rei, diferem nos nomes, porque as vidas ativa e contemplativa são nobres na generosidade da religião, mas não são iguais pela diversidade do seu ofício. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:50
Pois o que é a esposa do pregador, senão a boa vontade? Pois aquele que está unido pelo amor à boa vontade, dela, como de uma esposa nobre, lhe nascem filhos. Pois quando queremos produzir frutos de boas obras, é necessário primeiro semeá-los de boa vontade. Conseqüentemente, Ahinoam é apropriadamente interpretado como “descanso do irmão”. Pois esse nosso irmão é Aquele que, ressuscitando dos mortos, falou a Maria Madalena dizendo: “Vai e dize aos meus irmãos: subo para meu Pai e vosso Pai” (João 20:17). Por isso Paulo, afirmando a nobreza dos eleitos, diz: “Herdeiros de Deus, co-herdeiros com Cristo” (Romanos 8:17). O que significa “descanso de irmão”, exceto que o Redentor da raça humana repousa na boa vontade de Seus co-herdeiros? E porque a boa vontade nos é concedida por Aquele por quem ela é habitada, diz-se que ela é filha de Aimaás. Pois Ahimaaz é interpretado como “beleza do irmão” ou “irmão que é belo”. Pois o nosso Redentor é chamado de irmão e de beleza, porque a natureza humana perdeu o vigor da sua dignidade através do pecado do primeiro homem, mas na pessoa do Redentor brilhou com maior esplendor. Ele é realmente a nossa beleza, porque todos os que brilham com o brilho das virtudes na santa Igreja recebem da plenitude da sua luz. Por isso Paulo diz: “Nele habita corporalmente toda a plenitude da Divindade” (Colossenses 2:9). Portanto, quando o profeta Samuel se refere à boa vontade dos nossos pregadores, ele expressa o que viu através dos tipos, dizendo: “Ainoã, filha de Aimaás”, porque de fato a beleza da boa vontade é grande, mas nasce da infusão do Redentor. Pois ela deveria ser amada como esposa, mas se olharmos para o pai, ela será ainda mais amada por causa de sua nobreza. Diz-se que Abner significa "meu pai é uma lâmpada", e Ner também significa "lâmpada". O que então Ner é entendido, exceto a palavra das Escrituras? Na verdade, a letra da Sagrada Escritura é como o vaso de barro desta lâmpada, enquanto o entendimento espiritual é o brilho da sua luz, e o seu óleo é a devoção do amor. Portanto, é filho da lâmpada quem ouve de bom grado as palavras das Escrituras e as compreende com sabedoria, e o que reúne pelo entendimento, apreende pelo afeto da caridade. Por que então ele é chamado filho da lâmpada, a não ser porque o que nasce da luz é luz? Pois o que é o pecado, senão a escuridão? E da mesma forma, o que é uma boa obra, senão leve? Pois quando os homens santos dirigem os passos das suas obras de acordo com a orientação das Escrituras, eles recebem, por assim dizer, luz da luz através da instrução espiritual. Na verdade, João, expressando esta luz da luz, diz: “Todo aquele que é nascido de Deus não peca, porque o nascimento celestial o preserva” (1 João 5:18). O que é nascer de Deus, senão amar a Sua vontade como é conhecida nas Sagradas Escrituras? E o que significa não pecar, senão permanecer sempre à luz da justiça? Pois o bem-aventurado apóstolo Pedro quis, por assim dizer, tornar-nos luz da luz, quando disse: 'Vós tendes a palavra profética, à qual fazeis bem em atender, como a uma lâmpada que brilha em lugar escuro, até que o dia amanheça e a estrela da alva nasça em vossos corações' (2 Pedro 1:19). Com razão, portanto, Abner é chamado de “meu pai é uma lâmpada”, e seu próprio pai também é chamado de “lâmpada”, porque aqueles na santa Igreja podem brilhar para outros por seus exemplos que receberam tanto o brilho da luz quanto o óleo da perfeita caridade da instrução das Escrituras. Mas através de João se diz “não peca”, para sugerir a força dos pregadores, que estendem a mão aos pecadores de tal maneira que eles próprios não são manchados pelas trevas dos pecados. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:51
Mas o que significa ele ser chamado de primo de Saul? Primo é aquele que nasce do irmão do pai. Portanto, aqui também é acrescentado: 'Quis foi o pai de Saul, e Ner, o pai de Abner, foi filho de Abiel.' E quando se procurou um rei a ser escolhido, foi dito: “E havia um homem chamado Quis, filho de Abiel” (1 Samuel 9:1). Já que explicamos mais detalhadamente o que significam esses nomes da linhagem real, vamos apenas expor como Abner é considerado primo de Saul. Ora, Saul é conhecido por ser filho de Quis, isto é, do “duro”; Diz-se também que Abner é filho de “uma lâmpada”. Mostramos que “o duro” designa homens de estilo de vida excessivamente austero, e que Ner é interpretado como “lâmpada”. O que então significa que “a lâmpada” e “o duro” são considerados filhos do mesmo pai, exceto que tanto o que a Sagrada Escritura ordena como austero quanto a força externa de um modo de vida duro vêm de Deus? Pois “o duro” é irmão da “lâmpada”, porque a graça de cumprir a lei vem dAquele de quem a própria lei tem sua origem. Daí o salmista também promete com confiança, dizendo: “Pois aquele que deu a lei também dará uma bênção” (Salmo 84:7). Pois dar a lei é expor os preceitos da vida aos eleitos, e dar uma bênção é conceder a graça de cumprir a lei. Visto que, portanto, tanto a luz das Escrituras quanto a dureza de nossa vida vêm de Um, diz-se que Kish e Ner são filhos do mesmo pai. Portanto, diz-se com razão que Abner, filho de Ner, é primo do rei Saul, porque aquele que é escolhido para o cuidado das almas é julgado como necessitado de uma vida dura e austera. Mas aqueles que desejam ser ajudantes de pregadores nunca realizam o que desejam se não levarem a cabo a luz da Sagrada Escritura, na qual foram concebidos através do conhecimento, nas boas obras e na santa pregação, como se nascessem. Mas visto que o conhecimento das Sagradas Escrituras é atribuído mais aos professores principais do que aos seus ajudantes subordinados, e seguir exemplos de conduta parece ser mais adequado ao menor do que ao maior, o que significa que o rei é chamado de filho do “duro”, enquanto o príncipe do rei é chamado de filho da “lâmpada”? Mas com estas palavras não significa o que os principais professores e seus ajudantes possuem, mas, deixando de lado o que eles possuem, estabelece o que cada um deve fazer. Pois o rei, isto é, o pregador supremo e escolhido, por já possuir a luz das Escrituras através do conhecimento do mais elevado saber, não deveria confiar tanto em seu conhecimento a ponto de deixar de seguir os exemplos de outros. Da mesma forma, o príncipe, isto é, o ajudante do grande mestre, por estar sujeito aos exemplos de seu próprio superior, deve inclinar-se para a luz, para que aquele que segue os exemplos possa nascer, por assim dizer, no aprendizado da doutrina superior, como na grande luz de uma lâmpada. Aquele, portanto, que, sendo instruído, é trazido de volta pela humildade aos exemplos dos mais velhos, e que, instruído pelos exemplos, é elevado através do aprendizado ao esplendor das Escrituras, é corretamente considerado um rei, o filho do “duro”, e um príncipe, o filho da “lâmpada”. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4
1 Samuel 14:52
Tais homens, porque se posicionam proveitosamente sobre os fiéis escolhidos, porque promovem poderosamente seus súditos a vitórias de virtudes, segue-se: "E houve guerra feroz contra os filisteus todos os dias de Saul." A guerra daqueles professores é fraca e totalmente fraca, pois não têm a luz do conhecimento divino nem a força do bom trabalho. Portanto, a guerra é chamada de poderosa quando filhos severos governam os povos escolhidos, porque ele é capaz de falar coisas boas com proveito a outros que estão acostumados a preceder suas palavras com grandes ações. Mas devemos também considerar sutilmente o que é dito de forma mais complexa: “Todos os dias de Saul”. O que são os dias de Saulo, senão obras de luz? Qual é a guerra de um professor além daquela travada pela língua? Portanto, ele luta todos os seus dias, aquele que ensina muitas coisas aos outros, mas não apresenta nada em seu ensino, exceto o que primeiro brilha em seu próprio trabalho. Pois ele luta em seu próprio dia aquele que extrai as palavras da pregação da luz de sua própria virtude. Ele, portanto, deseja lutar nos dias de outro aquele que se esforça para se opor aos espíritos malignos, não falando o que ele faz, mas pregando o que ele sabe. Mas ele luta todos os seus dias, porque expõe todos os mandamentos de Deus à luz da sua obra, que depois deseja expor através do cuidado da pregação. Com razão, portanto, é chamada de poderosa a guerra na qual se luta com todo tipo de luz de virtudes e obras. Também pode ser que pela afirmação de que ele luta todos os dias seja significada a urgência do combate espiritual. Pois quem leva uma vida cheia de virtudes vive em dias. Portanto a poderosa guerra do professor escolhido é reconhecida em todos os seus dias, porque ele sempre é visto vencendo os espíritos malignos que nunca se separa da luz das virtudes. Mas os homens escolhidos têm a virtude da luta e também a humildade do medo. Pela virtude triunfam, mas pelo medo não param de reunir reforços. Por isso lutam tanto mais bravamente quanto mais não param de reunir forças para o conflito. Corretamente, portanto, a causa da poderosa guerra é acrescentada: 'Pois aquele que Saul considerava um homem forte e apto para a batalha, ele o uniu a si mesmo.' Como se dissesse: Ele foi capaz de travar a guerra com força por esta razão, porque não deixou de reunir um exército. Mas como se diz que ele aliou a si não apenas homens fortes, mas também aqueles aptos para a batalha, o professor prudente é mostrado na escolha dos soldados de Cristo. Pois alguns são fortes para carregar fardos, não para travar batalhas, porque quando não sabem como lutar com suas próprias forças, são totalmente incapazes de fazê-lo. Portanto, os homens fortes e aptos para a batalha são aqueles que sabem lutar e estão dispostos. Pela sua vontade eles são realmente fortes e pelo seu conhecimento estão aptos para lutar. A imprudência de alguns é, portanto, repelida pela guerra de Cristo, uma vez que os escolhidos são lembrados como aptos e fortes. Pois alguns sabem como lutar contra o diabo, mas não querem. Eles são realmente sábios para fazer o mal, mas não sabem fazer o bem (Jeremias 4:22). Estes desejam servir o antigo inimigo; eles se recusam a resistir a ele. Pois o que um professor realizaria se aliasse consigo mesmo tais homens, aptos para a batalha? Tais homens são mais capazes de destruir os outros com seus exemplos do que o próprio professor é capaz de edificar com sua palavra. Pois muitas vezes tais homens ousam ensinar, mas não mantêm o poder de ensinar através da sua prática. Quando falam connosco, avançam contra os inimigos, mas através dos seus feitos de repente transformam as suas armas nas nossas próprias entranhas. Como certos traidores num exército, eles vestem a armadura da doutrina cristã e, pelos seus exemplos, atacam subitamente os pequeninos de Cristo, a quem pensávamos que desejavam proteger com o seu falar. Portanto, os homens fortes que não estão aptos devem ser repelidos, não aliados a nós, porque através de homens sábios, mas réprobos, a nossa força é destruída, e não aumentada. Quem são então aqueles que são fortes mas não estão aptos, exceto aqueles que vemos suportar bravamente os fardos do mundo, mas não sabem como transferir a sua força para o serviço do seu Criador? Pois eles suportam corajosamente o jugo dos homens e os grandes trabalhos do mundo, mas têm medo de se aproximar do serviço de Deus como se fossem fracos. O que são então estes, se não são fortes, mas não estão aptos – aqueles que realizam grandes coisas no mundo, mas não conseguem realizar as tarefas leves e gentis de Cristo? Muitas vezes eles são até convertidos em mosteiros, e aqueles que corajosamente suportaram os fardos do mundo suam pelas pequenas tarefas que realizam como se estivessem em meio a grandes trabalhos. O que então é mostrado por essas palavras, exceto que devemos aliar os homens ao serviço de Cristo com grande discernimento, e não permitir a entrada daqueles que se aproximam antes de sabermos que são aptos pelo conhecimento e fortes pela boa vontade? Além disso, a razão pela qual podem ser chamados de homens fortes e aptos para a batalha é que eles acompanham as guerras contra Amaleque, isto é, as guerras contra as concupiscências. Pois aqueles que não conseguem extinguir os desejos carnais não são homens fortes. E aqueles que não estão aptos para lutar em nome da castidade não parecem aptos para a batalha. Deixe o professor, portanto, escolher os soldados de Cristo; que ele escolha homens fortes, para que, enquanto subjugam corajosamente a carne, possam conquistar poderosamente os espíritos imundos. Deixe-o, portanto, escolher homens aptos para a batalha, para que, embora não se tornem orgulhosos em meio às dádivas de sua força, possam ser exaltados nos lugares celestiais pela glória do triunfo. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 5, Capítulo 4