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1 Samuel 16

Gregory the Dialogist

1 Samuel 16:1

22. Agora, de fato, de acordo com nosso plano, o livro deveria ser encerrado no final; mas volta à memória que referimos o início do volume à conversa do Redentor. E visto que através de João o nosso mesmo Redentor é declarado como sendo o princípio e o fim, o livro será encerrado de forma mais apropriada se for completado na narração do nosso Redentor (Ap 1:8). Davi, portanto, significando “mão forte”, representa o próprio Redentor da raça humana, que prevaleceu sobre o antigo inimigo e arrebatou os eleitos de seu poder. Ele é chamado filho de Jessé, o belemita, porque quis nascer daquele povo que encheu, por assim dizer, de pão, com o conhecimento das Sagradas Escrituras. Pois a Judéia era a “casa do pão”, que possuía o alimento sólido das Escrituras no entendimento espiritual, como se fosse do pão. Mas o que Samuel significa, exceto, como já dissemos muitas vezes, a ordem dos novos pregadores? E o que Davi representa, exceto o Redentor? Samuel é, portanto, enviado para ungi-lo. Pois ungi-lo é pregar sua incomparável santificação àqueles que a ignoram. Pois ele é, por assim dizer, ungido quando a fragrância de sua fama é aberta àqueles que não o conhecem. Pois ele estava ungindo Aquele que disse: “Porque nele habita corporalmente toda a plenitude da Divindade” (Colossenses 2:9). Mas por que consideramos apenas os novos pregadores como pertencentes à sua unção, quando vemos que os antigos também o ungiram com tanta reverência? Pois o que tem cheiro melhor e mais doce do que o que o profeta Isaías derramou sobre ele, dizendo: “O Espírito do Senhor repousará sobre ele, o espírito de sabedoria e de entendimento, o espírito de conselho e de fortaleza, o espírito de conhecimento e de piedade; e o espírito do temor do Senhor o encherá” (Is 11:2)? Da mesma forma, aquele que está em nossas mãos, Davi, falando com ele, diz: “Tonável em forma acima dos filhos dos homens, graça é derramada em teus lábios” (Sl 44:3). E pouco depois: “Deus, o teu Deus, te ungiu com o óleo da alegria mais do que a seus companheiros”. Além disso, Daniel o ungiu e ofereceu todo o sacramento da unção aos judeus, dizendo: “Quando vier o Santo dos Santos, cessará a vossa unção” (Dan. 9). O profeta é, portanto, enviado para ungi-lo, porque a sua fragrância nunca é captada pelos pequenos, a menos que seja espalhada pela boca dos pregadores. Daí também aquelas três mulheres preparam especiarias e ungem o Redentor no túmulo (Marcos 16). Jesus é realmente ungido no túmulo quando a glória da sua ressurreição é pregada. De onde também quando eles vêm, Jesus não é encontrado; porque quando discutem corretamente a morte do Senhor, mostram que o morto já está ressuscitando e, por assim dizer, vindo, não o encontram; porque quando entendem corretamente a causa de sua morte, descobrem que a vida foi restaurada por meio dessa morte. 23. Mas o que significa que ele recebeu a ordem de encher o chifre com óleo? Pois qual era a severidade da lei, senão a agudeza de um chifre? Pois bateu como se fosse um chifre, visto que não perdoava os pecados por meio da misericórdia, mas os punia infligindo pena. O chifre, portanto, está cheio de óleo, porque é ungido um Rei que perdoa misericordiosamente os pecados dos homens, não punindo com a severidade da lei. Pois eles exibiam o chifre de Moisés, que disse ao Senhor a respeito da mulher que foi pega em adultério: "Moisés ordena que tal mulher seja apedrejada; o que você diz sobre ela?" (João 8:5). Mas Aquele que foi ungido com o chifre cheio diz: “Aquele que dentre vós está sem pecado, atire nela a primeira pedra”. Aquele homem pegou a buzina para bater, por assim dizer, e disse: “Se este homem fosse profeta, saberia quem e que tipo de mulher é esta que o toca, pois ela é uma pecadora” (Lucas 7:39). Mas Jesus, que tinha sido ungido da plenitude do chifre, perdoou tudo, dizendo: “Os seus muitos pecados estão perdoados, porque ela muito amou”. Portanto, para aqueles que murmuram sobre Sua recepção aos pecadores, Ele diz: “Eu não vim chamar os justos, mas os pecadores” (Mateus 9:13). O profeta é, portanto, enviado com chifre cheio para ungir Davi, porque os professores agora pregam Aquele que dissolveu a dureza da lei e restaurou, através do calor de Sua graça, tudo o que ela havia estabelecido rigidamente. Não estava ele ungindo Aquele - aquele que foi enviado para ungi-Lo - de quem se diz: “Houve um homem enviado por Deus, cujo nome era João; ele veio como testemunha, para dar testemunho da luz” (João 1:6)? Mas ouvimos como ele foi enviado; vamos ouvir como ele unge: “Eis”, diz ele, “o Cordeiro de Deus, eis aquele que tira os pecados do mundo” (João 1:29). 24. Pelo chifre, nomeadamente do seu reino, pode-se designar a sublimidade da santa Igreja, que é grande, mas não é dura e orgulhosa. A respeito deste chifre é dito acima através de Ana, a mãe de Samuel: “Ele exaltará o poder do seu Cristo” (1 Sam. 2:10). Pois daí é dito através de Zacarias: “Ele nos suscitou um poder de salvação na casa de Davi, seu servo” (Lucas 1:69). O que é de fato o chifre da salvação, senão a sublimidade do poder eclesiástico? Pois o que em nenhum lugar é dito aos antigos é agora dito à Igreja universal: “Tudo o que ligares na terra será ligado também no céu; e tudo o que desligares na terra será desligado também no céu” (Mateus 16:19). Diz-se, de fato, que este chifre está levantado e cheio de óleo, porque a santa Igreja, junto com a sublimidade do poder, estende as entranhas da compaixão. E porque através do vício da humanidade condenada podemos mais facilmente ser elevados à autoridade do poder do que curvados à ternura da piedade, com razão ele é ordenado a não preparar um chifre, mas óleo. Pois aquele que diz: “Encha o seu chifre com óleo”, indicou que o chifre existia sem óleo. O que é isso, exceto que podemos ficar irados e repreender mesmo sem deliberação, mas não podemos nos curvar à misericórdia, exceto através de grande meditação? Como se dissesse: Encha de azeite o zelo que você naturalmente tem; pois se você não o tem por si mesmo, você pode obtê-lo pela virtude. Isto certamente é dito àquele que é enviado para ungir o Redentor, para que aquele que é colocado no ofício de pregar possa sempre se esforçar para ser rico em misericórdia. 25. Através deste chifre a afeição da mente pode ser demonstrada. Este chifre certamente é ordenado a ser preenchido, porque a unção de nosso Redentor, isto é, Sua santificação, deve ser perfeitamente conhecida antes de poder ser suficientemente pregada. O chifre fica, portanto, cheio quando a santidade do Redentor é bem reconhecida. E ele é ungido com o chifre cheio quando é pregado de maneira excelente. Para João, porque ele veio para ungir pela pregação, como se enchesse o chifre pelo conhecimento, para que ele pudesse ungi-lo falando bem. Mas se quisermos compreender bem o enchimento, ouçamos o que diz o Evangelho: «A palavra veio a João, filho de Zacarias, no deserto» (Lucas 3,2). Ele, portanto, ungiu-O com um chifre completo, que primeiro foi perfeitamente ensinado pela Palavra antes de poder falar da divindade da Palavra e da natureza assumida do homem. Mas vindo, ele tinha um bezerro na mão; porque, para se tornar um digno arauto do Redentor, ele abateu a própria carne para Deus através da abstinência. Pelo nome de bezerro o próprio Senhor também pode ser designado. O que significa então que o profeta carregava um bezerro na mão, exceto que aquele que deseja anunciar Jesus pela pregação deve imitar os sofrimentos daquele a quem ele prega através da mortificação da carne? Com efeito, segurar um bezerro na mão é mostrar a semelhança da paixão de Cristo na força das próprias obras. Caso contrário, aquele que vem ungir o rei será morto; porque de fato o pregador da verdade se coloca em perigo de sua própria salvação, que pisoteia com uma conduta perversa a palavra que prega com sua boca. Samuel, portanto, vindo ungir o rei, carregava um bezerro na mão; porque o precursor do Senhor mostrou-se primeiro admirável pelo esplendor de um modo de vida celestial, e assim deu a conhecer o bem de uma graça tão grande a quem a não conhecia. 26. Mas o que significa que ele foi ordenado a procurar entre os filhos de Jessé, exceto que Ele nasceria do povo antigo e não teria igual? Ele é, portanto, ordenado a ser procurado, para que possamos acreditar Nele com razão. E porque Ele diz de Si mesmo: “Ninguém vem a mim, a menos que o Pai que me enviou o traga” (João 6:44), é com razão que o Pai diz a Samuel: “Ungirás aquele que eu te mostrar”. Pois ele havia ungido, por assim dizer, alguém que lhe foi mostrado - aquele que ouviu daquele a quem ele havia ungido: "Bem-aventurado és tu, Simão Bar-Jonas, porque isso não te revelou carne e sangue, mas meu Pai que está nos céus" (Mateus 16:17). Ele é enviado, portanto, a Belém, porque quando Cristo é buscado segundo a carne, Ele é encontrado nascido do povo dos judeus. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:1

1. Pois quando lhe for dito: "Até quando você vai chorar?" é mostrado que ele estava de luto persistente. Grande, portanto, é o afeto dos santos, mesmo quando exteriormente trazem à tona a severidade do castigo. Pois por fora eles se enfurecem, mas por dentro se derretem de amor. À maneira das mães, batem nos pequeninos, mas gemem com o afeto dos pequeninos a quem castigam. Mas o que significa o Senhor dizer: “Até quando você lamentará por Saul?” Pode uma mãe ver seu filho morrendo e não chorar por causa do coração partido? Aquela que morre suporta os mortos sem sofrimento, mas está enfraquecida. O que significa que Ele diz: “Até quando você lamentará por Saulo?” A menos que seja porque os perdidos não devem ser lamentados excessivamente? Pois muitas vezes um professor fica veementemente angustiado com a perdição de seu súdito, mas é consolado pelo respeito pela justiça suprema. O que, portanto, significa esta palavra de Deus ao profeta, exceto aliviar a mente do pregador da aflição por meio do consolo interior? E porque, quando os prelados caem, os eleitos são substituídos pela misericórdia divina, o Senhor acrescenta, dizendo: (Versículo 1.) “Enche o teu chifre de azeite e vem: eu te enviarei a Jessé, o belemita. 2. Pois, como se consolasse quem chora, ele diz: Por que se lamenta a rejeição de uma pessoa, quando outra melhor é substituída? Conseqüentemente, Saul é mostrado como não previsto, mas Davi como previsto. Quão grande, portanto, e de que qualidade ele era, seja avaliado com pronta consideração - aquele que é determinado pelo julgamento e escolha do Deus Todo-Poderoso. Mas o que significa que Deus prevê e o profeta é enviado para ungir, exceto que estão sendo descritos os costumes espirituais da santa Igreja, que parece não nomear ninguém, exceto aqueles a quem Deus considera ter escolhido de antemão e pré-ordenado? “Venha”, diz ele, “eu o enviarei a Jessé, o belemita. Pois previ um rei entre seus filhos”. Como se dissesse: não presuma nada de sua parte, mas ao ordenar você seguirá aquele que eu previ. Por isso também um pouco mais tarde ele acrescenta, dizendo: “E você ungirá aquele que eu lhe indicar”. O que é isto, exceto que aqueles que desejam ordenar outros ao cume da Igreja devem ser profetas? Pois poderão reconhecer o que foi previsto por Deus, se consultarem as Sagradas Escrituras para encontrar a pessoa do bispo a ser escolhido. Pois é como se Deus fosse mostrado falando quando um Pastor é escolhido como é recomendado através da eloquência sagrada. No sentido literal, porém, Samuel é instruído a vir da parte do Senhor para que ele possa ser chamado de volta da compaixão pelo rei réprobo e rejeitado. Mas se pelo choro contínuo ele buscava a restauração do caído, para ele vir seria cessar tal intenção. E encheu o seu chifre de óleo, porque temperou a sublimidade pastoral ao ungir o rei com o esplendor do louvor. Pois com um chifre duro ele atacou Saul, porque feriu o pecador como se fosse um grande ataque, dizendo: "Porque você rejeitou a palavra do Senhor, o Senhor rejeitou você como rei" (1 Reis 15:23). O que significa, então, que se ordena que o chifre seja enchido com óleo, exceto que a justiça do rei a ser ungido é elogiada? Como se dissesse: O rei que agora é ungido não precisará ser repreendido, mas proclamado com o favor de louvor maravilhoso - ele não precisa ser atacado, mas favorecido. Ele é enviado a Jessé, o belemita, para que o rei escolhido seja ensinado a ser alguém que perseverará. Pois através do patriarca Jacó, a condição do reino que perduraria foi mostrada muito antes, porque ele disse: “O cetro não se arredará de Judá, nem o governante dos seus lombos, até que venha aquele que há de ser enviado” (Gênesis 49:10). Portanto, o rei previsto entre os filhos de Jessé é declarado, para que o rei que recebe a ordem de ser ungido seja ensinado a não ser alguém que partiria como Saul, mas alguém que seria duradouro. Como se despertasse o profeta que definha de angústia pelo rejeitado, dizendo: Por que se lamenta aquele que foi rejeitado por sua culpa, quando alguém digno de louvor é substituído? 3. Abordamos estas coisas de acordo com o sentido literal; agora consideremos a eleição de nossos prelados sob a narrativa literal. O que significa que se ordena que o chifre seja cheio de óleo, exceto que deve ser escolhido na santa Igreja um pastor que não deva ser acusado de transgressor, mas recomendado ao exemplo de outros com louvores maravilhosos? Pois o chifre é a arma dos animais. E o que mais são a autoridade e a repreensão do bispo-chefe senão armas? Na verdade, os chifres soam quando suas pontas afiadas são aplicadas aos pecadores por meio da repreensão. Pois bater com o chifre é reprovar severamente os pecadores. O chifre enche-se de óleo quando a sublimidade do pregador não tem a dureza das ameaças, mas a gentileza dos favores. Ou o chifre fica cheio de óleo quando ao pastor escolhido é dada ao mesmo tempo tanto a exaltação do cume quanto o poder da unção - quando a posição elevada é ascendida, ainda assim, aquele que é elevado às alturas é preenchido com a abundância de méritos. Portanto, os sacerdotes são ungidos com um chifre cheio e alcançam o posto mais alto com a plenitude das graças. Porque de fato o fogo é aceso pelo óleo, o óleo é o amor do coração do professor - no qual o fogo é aceso, porque na riqueza da boca arde o poder e a graça do Espírito Santo. Porque, portanto, o professor deve ter a riqueza de uma grande caridade, diz-se que o rei que é ordenado a ser ungido é ungido com um chifre cheio. A plenitude do chifre também é falada em termos de perseverança das graças; pois aqueles que falham antes do fim não merecem ser ungidos com a plenitude do chifre. Ainda mais deve ser dito sobre a plenitude deste chifre: é ordenado por esta razão, porque quem deve encher os outros com a sua própria plenitude necessita de uma grande unção. Daí também se diz que Moisés estava tão cheio que é mostrado que o Senhor tirou de seu espírito e o deu a outros (Números 11). Ou o chifre do profeta se enche quando a sublimidade pontifícia se prepara para ensinar coisas mais perfeitas. Pois quando os príncipes da Igreja são ordenados, as coisas que devem fazer não devem ser pregadas a eles pela metade. Portanto, os bispos enchem o chifre quando apresentam virtudes plenas e perfeitas, que os príncipes escolhidos da Igreja podem imitar. Porque, de fato, aqueles que ungem devem ser espirituais, eles são ordenados a encher o chifre. O chifre realmente vem da carne, mas não está contido na carne. Portanto o chifre é o modo de vida espiritual do professor. O chifre derrama óleo quando prega coisas elevadas, aquele que demonstra essas coisas pelo seu modo de vida elevado. Portanto, encher o chifre com óleo é assumir a pregação de grandes virtudes com um estilo de vida elevado. E ele o derrama na cabeça quando o imprime na mente daquele que chega recentemente à ordem mais elevada. Portanto, quando os eleitos são promovidos, eles são ungidos com um chifre cheio, porque avançam ao auge de sua ordem pelo poder da perfeição. 4. Mas o profeta é enviado a Jessé de Belém, prevê-se um rei entre os seus filhos, porque é escolhido aquele pastor que foi instruído na devoção eclesiástica. Belém, portanto, que é chamada de “casa do pão”, o que mais designa senão toda e qualquer casa de religião? Pois pelo nome do pão se manifesta o ensino da perfeição, como atesta Paulo, que, despertando os fracos à conversão, diz: “Dei-vos a beber leite, não alimento sólido. Pois se o leite pertence aos pequeninos, o pão pertence apenas aos perfeitos. Daí também se diz da força do homem perfeito: “Ele habitará nas alturas, as fortificações das rochas serão a sua altura, pão lhe foi dado” (Is 33:16). Portanto, na casa do pão se procura um rei para unção, porque avançam proveitosamente aqueles que são nutridos na ordem da conduta perfeita. Pois ele é capaz de fortalecer outros que não foram nutridos em conduta negligente e negligente. Por isso ele é procurado na casa do pão, porque na promoção de um bispo deve-se buscar força de conduta. De uma congregação fraca quase nunca se tira uma pessoa virtuosa. De onde, com razão, a busca é feita entre os filhos de Jessé, que é chamado de “salvação do Senhor”, ou certamente “salvação” absolutamente. Na verdade, um prelado é justamente chamado de salvação. Pois o que são os pecados e os vícios, senão as doenças das almas? Mas um pregador escolhido, através da integridade da sã doutrina, através da solidez da inocência, através do esplendor de uma vida eleita, é corretamente chamado de salvação do Senhor. De fato, existem outros professores cujo discurso se espalha como um câncer. Da família destes não se tira um rei, porque ele não conduz à saúde as mentes doentes, mas as mata. E deve-se destacar que Jesse é chamado por outro nome, Isai. Na verdade, ele tem um nome duplo, porque um bom professor nem sempre está em paz. Em tempos de paz ele é chamado de salvação do Senhor, para que as feridas das guerras sejam ensinadas a serem curadas, por assim dizer, dentro dos vestíbulos seguros de sua casa. Mas na guerra ele tem o nome de Jesse, porque ao mesmo tempo se fortalece com bravura e protege os outros com valentia. Pois diz-se que Jesse significa "alívio da ilha". Mas pelo nome de ilha, o que se entende senão mentes cercadas pelas ondas das tentações? São mesmo ilhas, porque mesmo que enfrentem grandes conflitos, não se movem. Daí também o salmista, proclamando a vitória dos eleitos, diz: “O Senhor reinou, exulte a terra, regozijem-se muitas ilhas” (Sl 97:1). O Senhor realmente reina quando nenhuma tempestade de inimigos perturba o seu trono, nomeadamente as mentes eleitas; mas a terra se alegra, porque os corações sólidos dos professores estão contentes. As ilhas alegram-se, porque quando vencem as tentações pela sua graça, os ouvintes dos seus superiores ficam alegres. A terra é, de fato, a mente forte e a língua firme do professor. Mas diz-se que a ilha é o coração forte do sujeito, que ainda é assaltado pelas tentações, mas não se comove. O que então significa que Jessé é chamado de alívio da ilha, exceto que através da força dos professores os corações dos menores são elevados? Pois em meio a tantas ondas de tentações eles desmoronariam, se seus corações não fossem elevados ao desejo da vida elevada pela força de seus superiores. Portanto, um rei é descrito como escondido entre os filhos de Isai e Jessé, porque aqueles que chegam ao topo da Igreja com lucro aprenderam, sob a instrução dos eleitos, a guardar a paz e a organizar ou travar guerras espirituais. Portanto, é bem dito: “Pois eu providenciei para mim um rei entre seus filhos”. Pois entre estes e não entre outros está previsto um rei, porque pela graça divina ninguém chega ao cume da Igreja se não seguir a instrução dos eleitos através de todos os sucessivos períodos de tempo. Segue-se: (Versículos 2–3.) E Samuel disse: "Como irei? Pois Saul ouvirá isso e me matará." E o Senhor disse: “Tomarás na tua mão um bezerro do rebanho e dirás: Vim sacrificar ao Senhor. E chamarás Jessé ao sacrifício, e eu te mostrarei o que deves fazer”. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:2-3

5. O que é mostrado por essas palavras, exceto que a astúcia e a crueldade dos tiranos às vezes devem ser evitadas por meio de um engano piedoso? Pois, por ordem do Senhor, um bezerro é retirado do rebanho, um sacrifício é simulado e a unção real é alcançada, porque quando os tiranos desejam causar danos, certas coisas em que eles podem acreditar devem ser apresentadas diante deles, para que não encontrem abertura para causar danos. Assim, os tiranos devem ser iludidos de tal maneira que a culpa da mentira seja evitada. Isto é bem conseguido quando o que é afirmado realmente acontece, mas o que acontece é afirmado de tal maneira que fica oculto, porque é parcialmente falado e parcialmente mantido em silêncio. Pois o profeta Samuel recebeu a ordem de ir ungir o rei e declarar que vai sacrificar ao Senhor, e não que vai ungir um rei; de modo que, ao sacrificar, ele fala a verdade, e ao ocultar a unção, ele evita a crueldade do tirano enquanto fala a verdade. Por isso ele foi sacrificar, ele logo depois expõe claramente, onde diz: “Ele, portanto, santificou Jessé e seus filhos, e os chamou ao sacrifício”. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:3

6. Mas agora é melhor lidar com isso se considerarmos o que essas coisas significam espiritualmente. O que significa, então, que o profeta pega um bezerro na mão e chega para ungir o rei? Mas o que é o bezerro senão o esplendor da imagem do Redentor? Pois, como ele se esforça para fazer com que aquele que ele escolhe seja conforme ao Redentor, quando ele prega a própria forma do Redentor, ele carrega, por assim dizer, um bezerro na mão. E porque demonstra o esplendor do modo de vida do Senhor, que prega, na força das suas obras, conduz pela mão o bezerro que tira do rebanho. Pois pegar um bezerro é preservar a pregação do modo de vida do Senhor no poder das próprias obras. Assim, de fato, seguindo esse caminho, ele não é morto; caso contrário, seria morto: porque quem fala e não age é condenado pela espada da sua própria boca. O que significa que ele foi ordenado a dizer: “Vim sacrificar ao Senhor”? O que significa igualmente que ele faz o que diz, já que vem e se sacrifica, exceto que aquele que promove os outros deve ser de tal eficácia que não apenas fale coisas boas, mas os convença? Na verdade, a vítima sacrificial, que se vê nas mãos do profeta, é reconhecida no altar. Pois o que é o coração de um ouvinte escolhido, senão o altar de Deus? Pois quando um professor fala coisas boas com a boca e as mostra pelas suas obras, o bezerro está em sua mão. Mas quando ele também convence os seus ouvintes do que diz e faz, a vítima está no altar. Ele, portanto, sacrifica quando corações escolhidos recebem por amor aquilo que brilha na palavra e no exemplo do professor, a respeito da imitação do Redentor. Segue-se: "E você chamará Jessé para o sacrifício." Talvez esta passagem sugira que os sujeitos não devem ser promovidos sem o conhecimento dos seus superiores. Jesse é primeiro chamado ao sacrifício, para que o bem que o sujeito empreende possa ser fundamentado na mente de seu mestre. Acrescenta-se corretamente: “E eu lhe mostrarei o que você deve fazer”. Expressando exatamente isso, ele diz: (Versículo 3.) "E ungirás aquele que eu te indicar." 7. For unless Jesse is first called, what must be done is not revealed to him: because without the will of the master, nothing concerning the person of the subject is to be done. Therefore, when he has been called, what must be done is shown, because with the will of the devout teacher, the humility of the subject is raised to the height of prelacy. But what does it mean when it is said: "You shall anoint the one whom I shall show you," except that all the disciples are not equal to the chosen pastor? Pois entre eles, alguns são úteis para obedecer; outros obedecem humildemente e aprenderam a comandar com discrição. Therefore He says: "You shall anoint the one whom I shall show you," so that when a person is sought for the summit of the priesthood, the search may be conducted with great care. Por estas palavras, certamente, nada do seu próprio julgamento é deixado aos ordenadores de igrejas na eleição de outros. “Aquele a quem eu te mostrar”, diz Ele, “a esse ungirás”. Who are those who anoint those whom God does not show, except those who, led by carnal affection, elevate to the summit of the Churches those who are to be ordained, who do not discern merits but show favoritism toward persons? Estes de fato ungem reis, mas não aqueles que são mostrados por Deus. O que é deles, eles fazem; o que é de Deus, eles tiram. Pois é parte de Deus mostrar a pessoa; cabe ao ordenador fornecer a unção. Portanto, quando mostram a si mesmos aqueles a quem ungem, recusam ter Deus como seu colaborador. Hence also through the prophet Hosea the Lord complains about such chosen ones, saying: "They have reigned, but not from me; princes have arisen, and I did not know it" (Hosea 8:4). Therefore it is said to the elect, what the reprobate cannot hear: "You shall anoint the one whom I shall show you," so that no one may be promoted unless he is judged worthy of so great an office by the commendation of the Holy Scriptures. Pois neles o Senhor fala; ali está registrado que tipo de homem e quão grande deve ser o professor da Igreja. Portanto, é escolhido aquele mostrado pelo Senhor, que é elogiado pela sagrada eloqüência. Estas coisas, na verdade, os governantes iníquos desprezam, mas os bons as executam... - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:4

8. Quanto ao sentido histórico, os mais velhos ficam maravilhados, porque o profeta não estava acostumado a ir ali. Com isso talvez signifique que os professores escolhidos dificilmente deveriam ser vistos em público, deveriam ser freqüentes na solidão, livres de assuntos civis, cheios de assuntos espirituais. Portanto, torna-se um espanto para as pessoas quando a pessoa do pastor é vista em público. Eles ficam maravilhados com o fato de sair aquele que eles conheciam como um cultivador do segredo. Por ser muito venerado pelo povo, diz-se que os anciãos da cidade ficaram maravilhados e saíram ao seu encontro. Mas porque não as pessoas, mas os mais velhos, se maravilham, a virtude perfeita dos professores é mostrada, que é elogiada não pelos pequenos e pelos simples, mas pelos grandes e pelos eruditos. Eles também perguntam sobre a vinda pacífica do profeta. Como se, então, aquele que dissesse ameaçasse uma vinda que não era pacífica: "O que você deseja? Devo ir até você com uma vara ou com espírito de gentileza?" (1 Coríntios 4:21). Qual é então o significado do que é dito: (Versículo 4) “A tua vinda é pacífica?” 9. Mas os fiéis escolhidos, quando consideram corretamente os feitos dos professores espirituais, pesam seguramente neles a vontade divina. Pois porque sabiam que Samuel era um profeta, era certamente porque ele conhecia os segredos da dispensação divina. Portanto, quando perguntam sobre sua chegada pacífica, o que mais fazem ao perguntar além de desejarem saber o segredo do conselho divino? Oxalá nós também, sempre que vemos homens santos, estivéssemos ansiosos para indagar sobre a segurança de nossa paz e para aprender diligentemente com eles como somos vistos por Deus, nós que não temos os olhos de nosso próprio conhecimento. Portanto, a chegada dos professores é pacífica quando eles vão até aqueles que não devem ser atingidos por culpa, mas exortados por causa da justiça. Aquele, portanto, que veio ao homem justo que havia sido avançado, respondeu dizendo: (Versículo 5) "Pacífico; vim sacrificar ao Senhor. Santifiquem-se e venham comigo, para que possamos sacrificar." - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:4

Ele é enviado, portanto, a Belém, porque quando Cristo é buscado segundo a carne, Ele é encontrado nascido do povo dos judeus. Ele veio também a Belém, porque a ordem dos pregadores se esforçou primeiro para converter a Judéia e depois pregou a fé do Redentor aos gentios. Mas o que significa o fato de os anciãos da cidade se maravilharem, exceto que aqueles que alcançaram a compreensão da maturidade ficaram surpresos com a pregação de uma novidade tão grande? Mas, maravilhados, vão ao seu encontro, porque ouvem com alegria a pregação da verdade. Ir ao encontro dos pregadores é ouvir com desejo a palavra de fé que eles pregam. O que perguntam sobre sua entrada pacífica? O que é uma entrada pacífica, exceto quando ele chega com a presença da paz? Esta mesma paz Ele mostra quem diz: “Ele mesmo é a nossa paz, aquele que fez de ambos um” (Efésios 2:14). O que significa, então, que eles perguntem sobre sua entrada pacífica, exceto que os corações dos judeus eleitos aguardavam com desejo a promessa dos pais? Como se vacilassem, aqueles que estavam esperando poderiam dizer: "Será que chegou a paz, que predisse que viria, num período tão longo de tempo que se avizinha?" E porque os novos professores relatam que o que os antigos pais haviam prometido foi cumprido, eles dizem: “É pacífico”. Como se dissesse: não prometemos coisas futuras, mas mostramos os presentes presentes da paz. Na nossa entrada está presente; em nossa palavra, não é algo futuro. Já o justo Simeão viu, já o abraçou e adorou, dizendo: “Agora despedis o teu servo, ó Senhor, segundo a tua palavra em paz” (Lucas 2:29). Ele já apareceu aos pastores; já, com a tão esperada paz enviada do céu, a multidão de anjos cantava: “Glória a Deus nas alturas, e paz na terra aos homens de boa vontade” (Lucas 2:14). E porque Ele veio não só para pregar a paz, mas também para persuadir... - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:5

27. O que é que um sacerdote sacrifica, senão unir os corações dos eleitos ao nosso Redentor através do amor? Como se ele dissesse: Você deseja saber se ele veio, mas não adianta ser conhecido, a menos que aproveite ser amado. Vim, portanto, sacrificar ao Senhor. É por isso que Paulo expulsa aqueles em quem ele não poderia sacrificar, dizendo: “Se alguém não ama o Senhor Jesus, seja anátema” (1 Coríntios 16:22). Mas aos convidados para o sacrifício é dito: “Santificai-vos e vinde”. Os judeus, portanto, não podem vir conosco para o sacrifício da fé, porque se recusam a julgar o Senhor Jesus pelas Escrituras, mas apenas por ódio fogem de ouvir a sua pregação. Daí o Senhor reclama através de si mesmo, dizendo: "Se eu não tivesse feito entre eles as obras que ninguém mais fez, eles não teriam pecado; mas agora eles não têm desculpa, porque viram e odiaram a mim e a meu Pai" (João 15:24). Qual é então o significado do que é dito: “Santificai-vos e vinde”? Mas para os ouvintes serem santificados é preparar o lugar secreto de uma mente pura para ouvir. Para eles, ser santificado é, de fato, expulsar o ódio do coração e preparar a pureza de intenção para ouvir a palavra da pregação. Portanto, os santificados são ordenados a vir, porque vir não traz nenhum benefício para aqueles que não têm pureza de intenção em ouvir. E porque o Espírito Santo fala através de santos mestres, ele diz: “Venha comigo” – como se dissesse: Atenda a quem fala de tal maneira que você acredite que quem ouve está com você, porque eu falo de tal maneira que ouço, pois sou eu quem fala e governo o que fala. E porque no início da Igreja nascente muitos judeus ouviam com devoção e acreditavam fielmente, diz-se com razão que Jessé e seus filhos foram santificados por Samuel e convidados para o sacrifício. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:5

10. Aqueles que dirigem sua intenção para as coisas celestiais vão com os médicos para oferecer sacrifícios. E o profeta sacrifica diante de quem vai, quando o médico liga no coração dos presentes através do amor o que proclama pela palavra. Mas para que possamos atender um pouco ao sentido histórico, devemos examinar cuidadosamente o que é dito: “Santificai-vos e vinde comigo”. Pois se eles não ousam estar presentes no sacrifício a menos que sejam santificados, o que devemos pensar daqueles que sacrificam? Pois santificar é purificar. Quão puros, então, devem ser os sacerdotes, onde as pessoas convidadas para o sacrifício não devem ser admitidas a menos que sejam santificadas? Pois a santificação do corpo é a castidade, e a santificação da mente é a caridade e a humildade. Que aquele que é convidado para o sacrifício seja, portanto, santificado, mas aquele que convida é ainda mais compelido a sê-lo. Que os sacerdotes anotem o que dizem aos convidados: “Venham comigo”. Pois os santificados vêm com eles se sacerdotes puros se aproximarem do serviço de Deus junto com pessoas puras. Pois ir com eles é o puro se aproximar do puro. Pois se o povo é puro, mas os sacerdotes não são puros, eles não vêm com eles, porque não se aproximam numa ordem igual de pureza. Que esses ouçam o que outro profeta adverte, dizendo: “Purificai-vos, vós que levais os vasos do Senhor” (Isaías 52:11). Que eles também ouçam o que ele diz: “Lavai-vos, purificai-vos” (Isaías 1:16). Porque, portanto, o povo deve ser purificado, ele diz: “Santificai-vos”. Porque da mesma forma os homens da mais alta posição devem sempre permanecer no estado contínuo de sua pureza e atrair outros para o padrão de sua pureza, ele acrescenta: “E venha comigo”. Mas porque os presbíteros são convidados ao sacrifício, o que demonstram por este tipo, exceto que para escolher um bispo, ou para ungir e consagrá-lo, muitos homens sábios e religiosos devem ser chamados? Que são de fato santificados e vêm, se resolverem não seguir nada carnal nessa eleição. Para eles, ser santificado é trazer uma intenção espiritual e santa para a concessão dos dons do Espírito Santo. E bem está dito no tipo dos escolhidos, tanto de Jessé como de seus filhos... - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:6-7

11. E porque temos ensinado através das sagradas escrituras que o Senhor mostra quem deve ser escolhido como bispo, vejamos agora, como falam os mistérios desta história sagrada, que tipo de homens Ele mostra como dignos e que tipo Ele rejeita. Segue-se: (Versículos 6, 7.) “E quando eles entraram, ele viu Eliabe e disse: É este o ungido do Senhor diante dele? Pois o que significa para o sábio entrar, exceto passar para o santuário sutil do discernimento? Mas ele viu Eliabe quando ele entrou, porque o pastor reconhece como digno de liderança na santa Igreja aquele homem que possui tanto a força das boas obras quanto o conhecimento da verdade. Mas o que significa que o Senhor lhe ordena que não olhe para a sua estatura ou para o seu semblante, exceto que na santa Igreja nem as obras nem o conhecimento são recomendados sem humildade? Pois o que é o semblante de uma pessoa senão o modo de vida exterior pelo qual ela é conhecida? E qual é a sua estatura senão a altura do conhecimento pela qual ele é elevado a coisas mais elevadas? A quem então Eliabe representa mais apropriadamente do que aqueles que fazem o bem e são instruídos, mas são arrogantes? Conseqüentemente, Eliabe é interpretado como “meu Deus é pai”. Este é realmente o nome que eles ousam presumir para si mesmos. Pois o que significa dizer “meu Deus é pai”, exceto que, embora façam boas obras vigorosamente e entendam sabiamente as coisas espirituais, eles se vangloriam de que, por mérito singular, passaram para o número dos filhos de Deus? Pois eles diriam “pai”, não “meu”, mas “nosso” ao Senhor todo-poderoso, se através da humildade se vissem em comum com os outros eleitos na ordem de nascimento celestial. Com razão, portanto, ele é rejeitado, porque nas alturas espirituais ninguém, exceto os humildes, é preferido. Assim, o profeta pergunta sutilmente sobre a pessoa a ser ungida, dizendo: “É este o ungido do Senhor diante dele?” Isto acontece agora quando o mestre-chefe reconhece a vida e a compreensão daquele a ser escolhido, mas ainda questiona sobre a virtude da humildade. Mas ele vê seu semblante e estatura rejeitados, quando reconhece que qualquer beleza que ele tenha em suas obras, qualquer elevação que exista em seu aprendizado, não tem a virtude da humildade. Com razão, portanto, o Senhor diz: “Eu o rejeitei, nem julgo segundo a vista do homem, porque o homem vê o rosto, mas Deus vê o coração”. Como se Ele dissesse: Os homens estão acostumados a elogiar grandes obras e palavras de conhecimento, mas eu não elogio nem palavras nem obras que não vejo fundamentadas na verdadeira humildade. Aqueles que são deste tipo tremeriam diante da repulsa de sua indignidade se estivessem dispostos a ouvir atentamente o que o Senhor diz ao profeta: “Não olhes para o seu rosto, nem para a altura da sua estatura, porque eu o rejeitei”. Pois eles consideram de grande importância o que os arrogantes fazem; mas eis que o Senhor o declara tão inútil que é considerado que nem vale a pena olhar... - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:8

12. Aminadab é interpretado como “urbano”. Com razão, portanto, pelo conselho deliberado do Senhor, ele é rejeitado: porque a santa igreja não escolhe para o governo das almas alguém que seja vigoroso nos assuntos seculares, mas alguém que se destaque na conduta espiritual. Na verdade, são educados aqueles que, tendo deixado de lado o foco nas coisas celestiais, se esforçam para mostrar-se vigorosos em empreendimentos exteriores. Portanto, o Senhor também não escolheu este, porque pelo zelo de um pastor fiel, as coisas celestiais, e não as terrenas, devem ser fornecidas aos rebanhos dos fiéis – não coisas fracas e passageiras, mas coisas sublimes e eternas. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:9

13. Sama é interpretado como “ouvir”. O que então Sama designa, exceto o obediente e simples? Pois ouvir, para eles, é cumprir obedecendo às coisas que são ordenadas pelos seus superiores. Daí também a respeito da obediência do povo gentio é dito através do salmista: “Um povo que eu não conhecia me serviu; ao ouvir os ouvidos me obedeceram” (Salmos 17:45). Mas o que significa que se diz que eles não foram escolhidos pelo Senhor, exceto que no topo da Igreja não são colocados os humildes inábeis, mas os humildes sábios, que sabem como cumprir o que é ordenado e ordenam sabiamente o que deve ser feito? Pois é necessário que ele faça e ensine. Portanto, aja com humildade e ensine com sabedoria. Porque, portanto, aqueles que sabem agir através da humildade, mas não sabem comandar através do aprendizado, não devem ser elevados à dignidade real, diz-se que Sama não foi escolhido pelo Senhor para o reino. Disto, então, que os simples e os desobedientes concluam o quão penalmente eles se lançam à preeminência, se Deus Todo-Poderoso não recebe para governo nem mesmo aquele que é chamado de "ouvir" através da humildade da obediência. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:10

28. Mas entre os sete filhos de Jessé não se encontra o rei. Pois o que são os sete filhos de Jessé, senão todos os perfeitos da Sinagoga? Eles vêm ao profeta, mas nenhum deles é escolhido, porque o pregador escolhido olha para os filhos perfeitos da Sinagoga e não acredita que nenhum deles seja o Redentor da raça humana. Ele, portanto, apresenta todos os filhos mais velhos, para que, quando olharmos para todos os perfeitos, possamos considerar a excelência do Redentor. Entre os quais, de fato, a menos que o pequeno seja apresentado, o rei não é revelado pelo Senhor, porque certamente quando comparamos grandes homens ao nosso Redentor, vemos quão grandemente Sua dignidade supera a deles. Ele, portanto, não se encontra entre os outros, porque são meros homens. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:10

14. Porque a perfeição é geralmente significada pelo número sete, testemunha o profeta Isaías, que, declarando os dons do Espírito Santo que habitam em nosso Redentor, diz: "O espírito do Senhor repousará sobre ele, o espírito de sabedoria e de compreensão, o espírito de conselho e de fortaleza, o espírito de conhecimento e piedade, e o espírito do temor do Senhor o preencherá" (Isaías 11:2). O que significa então que aqueles que são rejeitados do ofício de pregar são significados pelo número sete, quando esse mesmo número significa perfeição, que ninguém possui exceto pela infusão do Espírito Santo? Mas isto é afirmado com propriedade: porque a muitos a graça do Espírito Santo é dada para viver bem, mas não é dada para ensinar. Visto que são muitos e perfeitos em boas obras, estão apropriadamente contidos no número sete. Da mesma forma, porque fazem coisas robustas, mas não entendem coisas sutis, são rejeitados no governo do reino. E assim são sete filhos, mas nenhum deles é escolhido para o governo das almas: porque embora vivendo bem saibam governar-se fortemente, não são de modo algum capazes de proteger fortemente os outros através da doutrina. Que o ordenador da Igreja nunca se apresse em ordenar, porque, mesmo que tenha muitos que não estão aptos para empreender o cuidado das almas, não lhe podem faltar aqueles que podem presidir. Portanto, que o professor procure sinceramente, que ele não deixe de procurar, até que possa encontrar aqueles que estão escondidos. As grandes virtudes dos eleitos, como tesouros do Deus Todo-Poderoso, estão quase sempre escondidas em segredo. Pois Deus Todo-Poderoso age à maneira dos homens ricos e medrosos: porque, para não perder os tesouros das virtudes, ele os coloca em mentes eleitas e esconde essas mesmas mentes em segredo. Portanto, quem deseja ordenar, ou melhor, adornar, o chefe da Igreja, procure os tesouros escondidos. Ele deseja adornar a noiva de Cristo; mas ele não pode, a menos que traga à tona os tesouros escondidos do noivo para seu adorno, e não o deixe parar até encontrar aqueles que estão escondidos. Mas por que exorto os pastores a buscarem, quando a menos que Deus revele os ocultos [parece que se deveria ler “os ocultos”], eles não poderão ser encontrados? Pois o que mais isso significa: “Ungirás quem eu te mostrar”? No entanto, devem ser procurados, porque, a menos que sejam procurados durante muito tempo, não são de forma alguma mostrados. Pois o Senhor também promete que mostrará, e mesmo assim o profeta se esforça para buscar, para que mereça encontrar. Daí o Senhor também ordena a persistência na busca, dizendo: “Buscai e encontrareis, pedi e recebereis, batei e ser-vos-á aberto” (Mateus 7:7). Portanto, o profeta, buscando e perseverando na busca, mesmo depois de tantos terem sido rejeitados, o que ele nos sugere, exceto que, em nenhuma dispensação, os indignos deveriam ser autorizados a chegar ao cume da religião? Pois embora na maioria dos assuntos da santa Igreja a dispensação seja salutar, é certamente mortal e fatal quando os cegos por ignorância, ou os irreligiosos embora instruídos, ou aqueles dedicados a assuntos seculares são autorizados a assumir a liderança de outros. Pois os primeiros destroem as almas dos seus súbditos através da ignorância, os segundos através do saber e do não fazer, e os últimos igualmente através da negligência das coisas espirituais e da prática das coisas carnais e terrenas. Os primeiros, de fato, trabalham com todas as suas forças para que o que dizem seja elogiado; o segundo não sabe o que dizer; os últimos esforçam-se com todos os esforços para serem mais abundantemente honrados entre os grandes do mundo - que na verdade são muito piores que os primeiros, na medida em que os primeiros desejam parecer exaltados em assuntos espirituais, enquanto estes desejam parecer exaltados em assuntos carnais e mundanos. O desejo destes últimos é ser sustentado pelas riquezas, ser exaltado pelas honras, ser elevado pelas amizades dos poderosos desta época. De todas essas afeições de uma mente réproba pode surgir a negligência das almas dos súditos, o desprezo de Cristo e o desperdício dos recursos da Igreja. Portanto, que o professor procure, de forma alguma, colocar o indigno sobre os outros: porque o que é mortal nunca deve ser permitido. De onde é acrescentado: “E Samuel disse a Jessé: Estão todos os seus filhos aqui?” O que significa que ele procura outro, exceto que aquele que busca não deve descansar antes de merecer encontrá-lo? E porque muitas vezes o que é deixado de lado e desprezado por fora é exaltado por dentro, segue-se: (Versículo 11) “Quem respondeu: Resta ainda o mais novo, e ele apascenta as ovelhas”. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:11

Portanto, o menino que cuida das ovelhas é procurado nos pastos, porque se submete ao Pai em obediência até a morte; contudo, quem contará a Sua geração (Is 53:8)? Ele é chamado de pequenino porque a graça de Sua humildade é elogiada. Ele é, portanto, chamado de pequenino, que o salmista declara ter sido feito inferior aos anjos (Sl 8). Mas o pequeno cuida das ovelhas, porque pela humildade é humilde e pela majestade é exaltado. Aqui Ele trabalha e tem fome, mas ali Ele alimenta os anjos com a glória de Sua majestade. Pois embora todos recebam da plenitude de Sua glória, eles ficam, por assim dizer, satisfeitos naqueles pastos mais abençoados do menino. O pequenino também é declarado pastor, porque com a assunção de Sua carne os cidadãos celestiais se regozijam inefavelmente. Pois essa alegria inefável dos cidadãos abençoados é, por assim dizer, o alimento das ovelhas. Ele é, portanto, ordenado a ser apresentado com urgência; até que Ele venha, o sentar-se à mesa deve necessariamente ser adiado. Pois eles teriam se reclinado à mesa antes que Ele viesse, se o povo tivesse acreditado em outro. Por isso era preciso esperar por Ele, que era o alimento singular e único das almas bem-aventuradas. Daí Ele também diz de Si mesmo: Eu sou o pão vivo que desceu do céu (João 6:51). Mas porque Aquele que subiu é o mesmo que desceu (Efésios 4:10), Ele é enviado para lá para que seja apresentado. Pois enviar para as pastagens é estender a mente acima dos anjos até mesmo à igualdade do Pai eterno. E encontrá-Lo é acreditar que Ele é igual ao Pai supremo em todas as coisas. Mas apresenta Aquele que já declara que veio para a Redenção do gênero humano através da humanidade que assumiu. Pois ele o enviou e o apresentou - aquele a quem alguém é enviado em seu tipo - quando disse: Aquele que vem do céu é acima de todos (João 3:31). Isaías estava apresentando o pequenino que cuidava das ovelhas quando disse: Um menino nos nasceu, e um filho nos foi dado, e o seu nome será: Maravilhoso, Conselheiro, Deus, Forte, Pai do século vindouro, Príncipe da Paz (Is 9:6). Mas porque a fé de um professor beneficia apenas a si mesmo para a salvação e não também aos seus ouvintes, Ele é ordenado a ser enviado e apresentado, para que cada um possa ter fé Nele, através da qual possa merecer ser salvo. Pois cada um deve ir e trazê-Lo, porque deve acreditar firmemente que Ele é igual ao Pai eterno através de Sua divindade, e participante de nossa natureza através de Sua humanidade. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:11

15. O que é o mínimo, senão o rejeitado? Quero dizer rejeitado por si mesmo, não por Deus: porque por Deus alguém é rejeitado pelo orgulho; mas aquele que é considerado inútil e humilde é rejeitado por ele mesmo. Ou é chamado o menor aquele que, em comparação com os outros, não parece ser nada. O rejeitado, portanto, é chamado de humilde; porque se vê desprezado e suporta isso, não se importa em se exibir, mas apascenta as ovelhas; porque alimenta pensamentos simples na contemplação da herança eterna. Destas pastagens dos eleitos, o Senhor certamente diz: Entrarão e sairão, e encontrarão pastagens (João 10:9). Pois dentro deles estão as pastagens da contemplação, sem as pastagens das boas obras. Por dentro enriquecem a mente com devoções, por fora satisfazem-se com obras piedosas. Com razão se diz que este pequenino apascenta as ovelhas, porque todo escolhido é humilde e não é estéril, que diariamente faz grandes coisas, mas não pensa grandes coisas de si mesmo. Com razão, portanto, ele é declarado não apenas o pequenino, mas o pastor: porque quem é verdadeiramente humilde se abate exteriormente, mas através da comunhão interior habita nas pastagens mais altas e eternas. Pois está escrito: Deus resiste aos soberbos, mas dá graça aos humildes (1 Pedro 5:5). E que graça? Se não, para que possam ver e conhecer as coisas mais elevadas, conhecê-las e amá-las, e correr em direção a essas coisas amadas como pessoas bem alimentadas e fortes. E assim, porque ele é extremamente adequado, ele é urgentemente ordenado a ser trazido à luz. Pois segue: (Versículo 11.) E Samuel disse a Jessé: Envia e traze-o. Pois não nos sentaremos até que ele venha. 16. Mas o que significa: “Não nos sentaremos até que ele venha”? A quem ele procura, exceto porque na observância do jejum devem ser celebrados os sacramentos da unção? Mas devemos prestar atenção não apenas aos próprios sacramentos, mas ao poder dos sacramentos. Pois existem certos alimentos que, se não forem evitados, de modo algum permitem ungir bem os reis. Na verdade, os assuntos externos da Igreja são certos alimentos da alma, que são administrados com devoção pelos eleitos. Mas se a alma está saciada pela multidão de assuntos, não lhe é perfeitamente permitido receber coisas espirituais. Portanto, quando os assuntos espirituais forem urgentes, deixem as coisas exteriores serem adiadas, porque devem ser organizadas com grande tranquilidade mental. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:12

Segue-se: (Versículo 12.) "Então ele o enviou e o trouxe." O futuro rei é trazido quando os humildes são retirados dos esconderijos de sua ocultação. Eles estão realmente escondidos, mas em pastagens; porque, mesmo que se escondam entre as coisas humildes e fracas da carne diante dos homens, grande é a amplitude da contemplação celestial em que habitam. Mas vejamos que tipo de homem parece ser aquele que agora está acima dos outros. Pois segue e diz: (Versículo 12.) "Agora ele era corado, e de belo semblante, e bonito de se olhar." 17. O que significa que se afirma tão grande beleza do rei, exceto que a pessoa do professor deve ser adornada com grandes esplendores de virtudes? Pois do Redentor foi dito: “Seu Espírito adornou os céus” (Jó 26:13). Pois os céus são os pregadores sublimes. De fato, estes céus foram adornados pelo Espírito, porque recebem do Espírito Santo as virtudes pelas quais brilham. O que então significa dizer que ele é corado, exceto que na matéria vermelha o fervor da caridade é frequentemente significado? Por isso também na vestimenta do sumo sacerdote é colocada a escarlate duas vezes tingida, para que ele possa ser vestido com uma dupla caridade. Ele é, portanto, chamado de corado pelo ardor da caridade, porque enquanto exibe os ardentes preceitos da caridade, ele brilha vermelho, por assim dizer, através do calor. O que significa igualmente “bonito na aparência”, exceto conspícuo na contemplação interior? Pois ele tem, por assim dizer, uma bela aparência, que brilha com a beleza da visão na contemplação interior. O que então o rosto significa, exceto a glória externa da retidão? Pois como todos são reconhecidos pelo rosto, a beleza do rosto é a ilustre retidão do modo de vida de alguém. Pois ele é percebido, por assim dizer, através da beleza de seu rosto, que é esplêndido em cada gesto de seu corpo. Ele é, portanto, corado de amor, bonito na aparência por causa do conhecimento, belo de rosto, esplêndido em retidão. Mas como o fervor da caridade é demonstrado através de obras santas, o próprio trabalho do trabalho pode ser significado pela vermelhidão. Pois aquele que trabalha muito exibe uma vermelhidão no rosto, porque enquanto fica quente por dentro, ele atrai vermelhidão para fora de seu semblante. Pois assim é com todo trabalho espiritual. Pois quanto mais cada pessoa se esforça para trabalhar pela vida eterna, mais fervorosamente ela é estimulada pelo fogo do Espírito Santo para trabalhar, como se ao ficar quente ela produzisse uma vermelhidão que exalava externamente. O professor é, portanto, corado pelo trabalho piedoso, bonito na aparência pelo esplendor da contemplação. Mas a beleza do rosto é a própria beleza da caridade. Pois através de outras virtudes recebemos a forma de santidade; através da própria caridade, revestimos essa mesma forma com, por assim dizer, uma beleza maravilhosa. Essas outras virtudes são o corpo da justiça, mas a caridade é justamente entendida como a face deste corpo. Pois todos são reconhecidos pelo rosto e não pelo corpo. Pois se você vê o corpo, mas não vê o rosto, você não reconhece aquele cujo corpo você vê sozinho. Mas o que mais significa que o noivo responde às virgens loucas: “Não te conheço” (Mateus 25:12)? Eis que a virgindade é preservada através de grandes trabalhos, e a própria virgindade é reconhecida como uma grande e incomparável virtude. O que então significa que as virgens tolas não são reconhecidas pelo noivo, exceto que elas têm um corpo pelo qual se sustentam, mas não têm a beleza de rosto que o noivo reconheceria? Eles realmente trabalham na preservação do corpo, mas não têm a beleza do semblante da caridade perfeita. Pois estas três coisas avançam na vida dos eleitos na ordem em que são apresentadas. Pois ninguém é capaz de possuir as belas visões da contemplação, a menos que primeiro se exercite vigorosamente no trabalho piedoso. Na verdade, as alegrias da luz eterna, a imensidão dessa luz suprema, o vigor eterno do esplendor inefável - quanto mais laboriosamente é procurado, mais generosamente se abre a quem o procura. Aquele que já o é é realmente considerado apto para o ensino; mas a menos que ele brilhe com um rosto bonito, a menos que tenha uma mente iluminada pelos raios da caridade perfeita, ele não será digno de tão grande eminência. Deixe o pastor, portanto, ser corado e não preguiçoso no trabalho; que ele seja bonito na aparência, isto é, elevado na contemplação; que seja belo de rosto, para que toda a força do seu trabalho e a altura da sua contemplação, conhecidas aos olhos da majestade celeste, resplandeçam através da beleza inefável da caridade. Com efeito, porque o mestre da santa Igreja deve possuir estas três marcas de imensa beleza, Pedro é elevado em nome de todos e perguntado três vezes se ama o Redentor. Pois primeiro lhe é dito: “Pedro, você me ama?” (João 21:16), para que através do amor ele se esforce para realizar ações poderosas; segundo, que ao contemplar ele possa conhecer coisas elevadas; terceiro, para que com o afeto da caridade perfeita ele possa arder de fervor pelo próximo e arder mais ardentemente pela beleza de seu Criador. Ouçamos então por que testemunho tal jovem, tão grande, tão bonito, tão belo, é produzido. Pois segue: (Versículo 12) "Levanta-te e unge-o, porque este é ele." 18. O que significa “Levanta-te e unge-o”? O menino era tão pequeno que não podia ser ungido enquanto estava sentado? Pois, de fato, enquanto estamos sentados, não podemos alcançar coisas elevadas. Grande é, portanto, a virtude, grande a altivez dos humildes, se nem mesmo os profetas podem atingir as suas alturas. O profeta surge, portanto, quando o pontífice se eleva em maravilhosa veneração ao pregador escolhido. Pois exteriormente ele vê uma pessoa humilde, por assim dizer, pela visão; mas interiormente ele não reconhece o seu mérito, a menos que se eleve à contemplação interior. O professor é, portanto, ordenado a levantar-se, porque quem deseja conceder tão grandes sacramentos a alguém deve primeiro conhecer a sublimidade dos méritos dessa pessoa. O que então significa quando se diz: “Levanta-te e unge-o, pois ele é o único”, senão: oferece sublimes sacramentos sublimemente ao sublime? Pois pastores muitas vezes sem discernimento conhecem a vida negligente e réproba daqueles que se aproximam, e ainda assim não temem promovê-los. Estes de fato ungem, mas não surgem, porque não percebem aqueles a quem concedem os sacramentos da unção como situados em um alto lugar de méritos. Quando, portanto, um mestre sublime é apresentado, seu ordenador é admoestado a se levantar, porque os sacramentos da unção são dignamente concedidos através do ministério, quando aquele a ser ungido é percebido na elevada sublimidade da virtude. Dele, de fato, é dito: “Pois ele é o único”: se, portanto, ele é o único, nenhum outro o é; porque a menos que ele brilhe com essas virtudes, ele necessariamente não poderá atingir uma ordem de tão grande elevação. Aquele, portanto, a quem o Senhor prometeu que mostraria, Ele apresentou como corado e bonito na aparência e belo rosto, dizendo: "Pois ele é o único." Porque ninguém deve assumir o cume do governo se não possuir a força de um grande trabalho, nomeadamente o conhecimento da contemplação e o fervor da caridade. Com razão, portanto, é acrescentado: (Versículo 13.) "Então Samuel tomou o chifre de óleo e o ungiu no meio de seus irmãos." - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:12

29. De cuja descrição também se diz: “Ele era corado, bonito de aparência e de rosto bonito”. Ruddy, de fato, porque foi ferido pela lança; corado, porque estava avermelhado pela sua Paixão. Daí também lhe é dito através do profeta: "Por que a tua roupa é vermelha?" (Isa. 63:2). Ele era realmente corado, que coloria o brilho de tão grande inocência com o vermelho de seu precioso sangue. Ele também era bonito na aparência, porque ao ressuscitar revestiu-se da beleza da imortalidade e olhou para nós, mortais, com grande amor. Pois, como se prometesse aos seus discípulos a beleza da sua aparência, ele diz: “Voltarei a ver-vos, e o vosso coração se alegrará” (João 16,22). Por isso também promissor, ele diz: “Vou preparar-vos lugar, e irei, e vos levarei para mim mesmo, para que onde eu estiver estejais vós também”. Qual é a beleza do rosto senão a glória de sua majestade? Pois seu rosto é conhecimento perfeito. Paulo também, relembrando isso, diz: “Agora vemos através de um espelho em um enigma, mas depois veremos face a face. Agora conheço em parte, mas então conhecerei, assim como também sou conhecido” (1 Coríntios 13:12). O que é então a beleza do rosto senão o esplendor da divindade eterna? Esta beleza agora é acreditada, não vista; então não será acreditado, mas visto, porque o apóstolo diz: “Quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele, porque o veremos como ele é” (1 João 3:2). Daí também a Moisés, buscando a mesma beleza do rosto, ele respondeu: “Você verá as minhas costas” (Êxodo 33:23). Tudo o que podemos contemplar agora da sua divindade não é a beleza em si, mas um véu sobre a beleza. Contemplamos as costas, para que possamos seguir; mas quando, seguindo, chegamos a ele, contemplamos a frente, isto é, a beleza de seu rosto. Ele era, portanto, corado neste mundo, belo no paraíso e eternamente belo no céu. E esta tríplice beleza também pode ser reconhecida em seu modo de vida neste mundo atual. Ele era realmente corado, porque amava ardentemente aqueles por quem deu a vida. Ele era bonito na aparência, porque sabia todas as coisas. De rosto justo, porque ele fez todas as coisas bem. Mas o que é essa beleza da aparência? “Ninguém conhece o Pai senão o Filho” (Mateus 11:27). Pedro também, maravilhado com isso, diz: “Agora sabemos que você sabe todas as coisas, e não é necessário que ninguém te interrogue” (João 16:30). As multidões que o contemplaram testemunham a beleza do seu rosto, dizendo: «Ele fez bem todas as coisas; fez os surdos ouvirem e os mudos falarem» (Marcos 7,37). Daí também outros, maravilhados, dizerem: “Que tipo de homem é este, que os ventos e o mar lhe obedecem?” (Mateus 8:27). Qual é então a beleza do rosto, senão a beleza da santidade? O que é igualmente a beleza do rosto, senão o esplendor do seu incomparável modo de vida? Porque em tudo o que fez brilhou com a luz incomparável da graça. O salmista, maravilhado com esta beleza de rosto, diz: “Tu és mais formoso em forma do que os filhos dos homens; a graça é derramada em teus lábios” (Sl. 44:3). Paulo, proclamando isto, diz: “Quem, sendo o esplendor da sua glória e a figura da sua substância, e sustentando todas as coisas pela palavra do seu poder, fazendo a purificação dos pecados, está sentado à direita da Majestade nas alturas, tendo sido feito muito melhor do que os anjos, pois herdou um nome mais excelente do que eles. (Hebreus 1:3). A respeito dele, portanto, é corretamente ordenado ao profeta: “Levanta-te e unge-o, porque este é ele”. 30. Pedro, o apóstolo, também, não apenas um profeta, mas o maior patriarca, viu a luz indescritível derramada do alto, a nuvem que ofuscava, o Pai clamando: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo” (Mateus 17:5; Marcos 1:11; Lucas 3:22; 2 Pedro 1:17). Lá está dito: "Ele mesmo é." Aqui é dito: “Este é meu Filho amado”. Lá, por estar sendo mostrado em tipos, ele é percebido como mais ausente, quando se diz: “Ele mesmo é”. Aqui, porém, porque a sua glória já foi revelada, ele é percebido como mais presente, porque diz: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo”. Ele, portanto, deve ser ungido, louvado e acalmado com aclamações perpétuas. Mas quem poderia dignamente louvá-lo, quando alguém não consegue nem mesmo contemplar a glória que louva? O que significa que Pedro cai ao ouvir a voz que ressoa com palavras de tão grande anúncio? Mas ele era pequeno; ele ainda estava vendo o que não era suficiente para ver. Ele estava vendo, e porque ao ver estava caindo, isso significa que ele não poderia alcançar aquilo que merecia ver. Ninguém pode dizer “Senhor Jesus” exceto no Espírito Santo (1Co 12:3). Portanto, porque Pedro ainda não tinha recebido aquela plenitude do Espírito, ele foi incapaz, ainda pequeno, de anunciar Jesus. Portanto, ele primeiro é ordenado a ressuscitar e a não contar a visão a ninguém até que ele tenha ressuscitado dentre os mortos. Pois depois da ressurreição ele estava prestes a receber o Espírito Santo. De onde está escrito: “O Espírito ainda não havia sido dado, porque Jesus ainda não havia sido glorificado” (João 7:39). Pedro, portanto, não deveria contar a visão antes da ressurreição, pois de fato ele via bem, mas antes de receber o Espírito, ele não entendia. 31. O que é então que o Senhor diz a Samuel: “Levanta-te e unge-o”? O que é que lhe é ordenado que se levante para ungir, a menos que aquele que deseja ansiosamente proclamar a sublimidade do Senhor deva ser grandemente elevado às coisas celestiais? Mas quão reto era Pedro, que foi levantado para contemplar coisas tão grandes? No entanto, se ele ainda espera um estado mais elevado de perfeição, quem não temeria assumir o cargo de tão grande pregação? Se o Senhor admoesta um profeta a se levantar, ele ousa pregar o Senhor que jaz caído pelo lapso da maldade? Pois é por isso que todo pregador recebe a ordem através de Isaías: “Subi a um alto monte, vós que evangelizais Sião” (Is 40:9). A alta montanha é a perfeição do ensino e das obras. Levante-se, pois, aquele que recebeu a ordem de ungir o rei; deixe-o se estender para coisas elevadas. Eleve-se no trabalho elevado, eleve-se na contemplação elevada, eleve-se na sabedoria da palavra, eleve-se no poder da caridade. Na verdade, aquele que é ungido pela pregação é tão grande que dificilmente pode ser alcançado, mesmo das alturas. E talvez Paulo tenha conseguido ungi-lo porque diz: “Nossa conversa está nos céus” (Filipenses 3:20). Ele foi capaz de ungi-lo porque ele se elevou aos segredos do terceiro céu e ouviu palavras escondidas no paraíso. Porque, portanto, o Senhor Jesus deve ser pregado sublimemente pelos sublimes, ao profeta é ordenado que se levante, porque lhe é ordenado que unja aquele por quem o próprio Cristo é significado. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:13

Realmente elevada, ou melhor, mais elevada, é esta virtude da conduta perfeita, mas é perfeitamente realizada por muitos. Grande é realmente esta sublimidade, mas a Santa Igreja possui muitos que são sublimes. Pois desde o momento em que rejeitou a Sinagoga, ela elevou a santa Igreja a um nível inumerável de virtude. Com razão, portanto, é dito: “E o Espírito do Senhor foi dirigido sobre Davi daquele dia em diante”. O dia, de facto, é a fé no Redentor, em que a Santa Igreja é iluminada e a Sinagoga rejeitada é derrubada numa cegueira maravilhosa. Naquele dia, portanto, o Espírito Santo é dirigido sobre Davi, porque a sua graça é tirada da Sinagoga e dada aos eleitos da santa Igreja. Pois ele é direcionado porque os abandona e os adota. Mas ele é dirigido no dia porque quem não está iluminado na fé no Redentor não pode ter o Espírito dirigindo-se dentro dele. O Espírito, portanto, é direcionado no dia porque é dado àqueles que possuem a luz da fé. Além disso, ele é dirigido a David porque só a Santa Igreja o recebe, que é o corpo do Redentor. Mas como, tendo Deus como autor, completamos as coisas que nos propusemos tratar no Livro dos Reis, deve-se suplicar ao Espírito supremo e onipotente para que aquele que transmitiu suas palavras por meio de quem quis, conceda ao escritor e ao leitor a disposição da virtude. Amém. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:13

19. O chifre de óleo é levantado, para que toda a vida do pontífice se mostre espiritual. O chifre de óleo é levantado, para que naquele excelente líquido o mestre da Igreja se esforce para ser um homem de grande misericórdia. A cabeça do rei é ungida com óleo, porque deve brilhar no candelabro através da chama da palavra. O chifre recebe óleo, para que, ao repreender, ele possa purificar, e ao mostrar compaixão, ele possa atrair outros através da gentileza. O chifre também recebe, na elevação do cargo, óleo para nutrir a virtude. Mas ele é ungido com o chifre cheio, para que a virtude do pontífice se mostre completa. Pois o chifre tem plenitude na sua unção se for perfeito tanto na virtude da misericórdia como na caridade e na palavra. Ele também é reconhecido como tendo um chifre cheio em sua unção, cujo poder é dispensado por meio da misericórdia. Na verdade, a própria autoridade da santa Igreja, quando não tem misericórdia, não é nada; pois o rigor da disciplina só é espiritual quando não é desprovido do bálsamo da misericórdia. Portanto o chifre e o óleo são mostrados juntos, para que a disciplina seja sempre mantida com misericórdia. Pois diz-se que o chifre está cheio de óleo, de modo que onde quer que o chifre mostre sua agudeza, ele também pode exibir a unção da graça derramada. Mas quando a unção é trazida para ungir o rei, o chifre é visto do lado de fora, enquanto a plenitude do óleo está escondida no interior. Deixe o profeta, portanto, carregar o chifre por fora, mas encha-o com óleo por dentro; deixe-o expor o texto por fora, mas declare os mistérios por dentro. Deixe o profeta, portanto, saber o que ele concede; deixe o rei ungido saber, ao receber o que é oferecido, o que ele deve fazer. O que significa então que o chifre está por fora e o óleo por dentro, exceto que muitas vezes a dureza dos súditos merece sentir a repreensão do pastor, mas não consegue perceber algo de sua misericórdia? O governante, portanto, exibe o chifre, no qual o óleo está escondido; porque quando alguém é severamente corrigido por caridade, o castigo é sentido, mas a caridade não é vista. Pois parece severo o governante que repreende de tal maneira como se não amasse; ele reprova como se odiasse veementemente. O que então é percebido por aqueles que são picados pela compunção, exceto a agudeza do chifre pelo qual são atingidos com mais intensidade? Mas porque o pastor ama profundamente aquele a quem ele ataca externamente ao reprovar, o que mais ele faz senão mostrar o chifre ao repreender enquanto esconde o óleo ao amar? Portanto, um chifre cheio é declarado na unção do rei, para que no pregador escolhido ambas as qualidades possam ser demonstradas como perfeitas. Pois ele deveria ser perspicaz na reprovação e gentil na demonstração de misericórdia. Deixe-o atacar perfeitamente, para que possa perfurar perfeitamente toda a força da doença; unja-o perfeitamente pela misericórdia, para que possa restaurar a saúde das feridas que inflige. Pois se ele atacar com menos força do que deveria, ele não consegue expulsar o que está mais escondido. E se ele atacar com força, mas não ungir abundantemente, ele mata o atingido com severidade e não lhe restaura a saúde. Deixe o chifre, portanto, estar inteiro, e a plenitude do óleo completa, para que através do chifre as feridas possam ser feridas com severidade, e através do óleo elas possam ser acalmadas. 20. Mas o que significa ele ser ungido no meio de seus irmãos, exceto que lhe é ordenado espalhar exemplos de virtude por toda parte? Ele é ungido no meio dos seus irmãos para que todos possam tornar-se participantes de tão grande unção. Pois aquele que está colocado no meio é visto de todos os lados. Ele é ungido com óleo no meio dos outros porque aquele que serve de exemplo para os outros não deve ter nenhuma parte de si obscura, para que todos possam olhar para ele e tirar dele um exemplo de luz. Conseqüentemente, também as santas criaturas vivas são descritas como tendo olhos ao redor (Ezequiel 1), porque quando o professor escolhido recebe o ardor da caridade, o poder da misericórdia e o zelo pela justiça do dom do Espírito Santo, ele habita como se estivesse em uma esfera de luz, o que o torna radiante de todos os lados para aqueles que estão ao seu redor. Ou ele é ungido no meio de seus irmãos para que sempre se considere ungido e no meio. Que ele, portanto, reconheça a sua dignidade e exerça a força dessa dignidade, porque foi ungido. Deixe-o ver-se como alguém intermediário, um homem de condição comum, para que possa reconhecer que aqueles sobre quem ele está são seus iguais. Ele é, portanto, ungido no meio de seus irmãos para que possa ser humilde e exaltado – exaltado em posição, humilde em auto-estima. Da mesma forma, ele é ungido no meio para que não se ame com afeição privada, mas com toda a sua preeminência possa buscar o ganho dos outros. Conseqüentemente, é relatado que Saulo foi ungido sozinho na parte mais distante da cidade (1 Sam. 9). Pois o que significa que ele foi ungido apenas por um só, exceto que ele estava destinado a inchar de orgulho pelo poder de sua elevada posição através do amor próprio particular! Pois quando quis amar-se singularmente pela dignidade que recebera, carregou consigo o alimento da luz, por assim dizer, sozinho. Daí também o menino que o acompanhava é mandado adiante, pois nenhum dos eleitos segue o exemplo daquele que é rejeitado pela autoridade divina. David, portanto, é ungido no meio dos seus irmãos, porque o mestre escolhido não se gloria com amor singular naquilo pelo qual é elevado a alturas singulares. E porque os dons espirituais são acumulados sobre governantes escolhidos através do ministério de homens, é acrescentado: (v. 13) “E o Espírito do Senhor foi dirigido sobre Davi daquele dia em diante”. 21. Pois o Espírito do Senhor é dirigido após a unção: porque recebemos os sacramentos exteriormente, para que sejamos cheios interiormente da graça do Espírito Santo. Pois exteriormente o homem opera, interiormente Deus, e não o homem. Pois exteriormente o homem se eleva, interiormente o espírito se dirige: porque o homem confere ao homem a ordem da religião, mas o espírito é dirigido àquele a quem a ordem é conferida, para que exteriormente ele possa receber a sublimidade da ordem, e interiormente a força do Espírito Santo. Exteriormente a ordem é confiada, para que ele possa fazer as coisas que são de Deus; interiormente o espírito é direcionado, para que possa realizar poderosamente o que lhe é ordenado. Pois grande é o fardo das ordens sagradas, grande é a fragilidade da carne. Portanto, porque um fardo tão grande é confiado a alguém que é fraco, o espírito é direcionado: para que o fraco seja fortalecido e possa suportar um fardo tão grande com tanto mais boa vontade, quanto mais poderosamente o próprio espírito todo-poderoso o ajuda a suportá-lo. Mas diz-se que o espírito é dirigido, para que, afastado do orgulhoso rei, possa ser percebido. Portanto o espírito se dirige para outro, quando a graça do mesmo espírito foge dos orgulhosos e dos enganadores. Daí também está escrito: “O Espírito do Senhor da disciplina fugirá dos enganadores” (Sb 1:7). Por isso também Ele diz através de Si mesmo no Evangelho: “O Espírito sopra onde quer, e ouvis a sua voz, e não sabeis de onde vem nem para onde vai” (João 3:8). O Espírito realmente vai e vem, porque abandona os réprobos e acolhe os eleitos. E porque o julgamento de Deus Todo-Poderoso é inescrutável, o homem não sabe de onde Ele vem e para onde vai: porque não se pode saber se alguém deve perseverar para sempre na graça que recebe. Diz-se, portanto, que o espírito vem daquele que caiu e vai para aquele que persevera: porque Ele abandona alguns com o tempo, assume outros, e ainda assim não os abandona. Daí também, como um tipo dos eleitos, se diz de Davi: “O Espírito do Senhor foi dirigido sobre Davi daquele dia e para o restante”. Ele é dirigido, de fato, no dia da unção, quando recebemos exteriormente os sacramentos de Cristo, de modo que somos preenchidos interiormente com a graça do Espírito Santo. E o espírito é dirigido “para o restante”, que nunca se afasta da graça que recebe. Esta graça do espírito dirigido atribuímos aos pregadores de tal forma que a atribuímos a todas as ordens da santa Igreja. Pois quem recebe a fé do nosso Redentor renasce através do batismo da nossa redenção, e é redimido de todo pecado pela graça do Espírito Santo. Daí também, sugerindo o dom do mesmo Espírito Santo aos eleitos que foram redimidos, o Apóstolo Paulo diz: “Em quem fostes selados no dia da redenção” (Ef 4,30). Se, portanto, considerarmos que as pessoas anteriormente orgulhosas da circuncisão perderam o Espírito Santo, vemos igualmente a direção do mesmo espírito para aqueles que são batizados. Em quem de fato estamos direcionados, porque pelo orgulho perderam a graça do Espírito Santo. O que então significa o que é dito: “A partir daquele dia e para o resto”, a menos que a graça do Espírito Santo seja recebida de tal forma que os eleitos sejam ensinados a perseverar nela até o fim? De fato, muitos após a remissão dos pecados cometem pecados até a morte, nos quais certamente o espírito não parece estar direcionado “para o restante”. Portanto, o espírito é dirigido somente nos eleitos “a partir daquele dia para o restante”, porque para os réprobos, no início de sua fé, os pecados são perdoados através do Espírito Santo, mas depois perdem a graça do Espírito Santo através da iniqüidade. Pois Ele é dirigido “para o restante”, mas em Davi, porque Davi é interpretado como “de mão forte”. É realmente forte quem prevalece sobre o diabo e mantém com perseverança até o fim o bem que recebeu. De quem o Senhor certamente diz: “Aquele que perseverar até o fim será salvo” (Mateus 10:22). Mas se considerarmos o estado da Igreja universal, vemos o Espírito do Senhor dirigido sobre David “para o restante”: porque a graça do Espírito Santo começou a encher os eleitos da santa Igreja desde os primórdios dessa mesma Igreja, a quem Ele não deixa de guardar até ao fim do mundo. - Comentário sobre 1 Reis, Livro 6, Capítulo 3

1 Samuel 16:18

É oportuno elevar os olhos da fé ao poder deste artesão e considerar aqui e ali os Padres do Novo e do Antigo Testamento. Eis que, com esses mesmos olhos de fé abertos, contemplo Davi, Amós, Daniel, Pedro, Paulo, Mateus, e desejo considerar que tipo de artesão é esse Espírito Santo, mas em minha própria consideração fico aquém. Pois ele enche um menino que toca harpa e faz dele um salmista. Ele enche um pastor colhendo figos de sicômoro e faz dele um profeta. Ele satisfaz um menino abstinente e o torna juiz dos mais velhos. Ele preenche um pescador e faz dele um pregador. Ele preenche um perseguidor e faz dele um mestre dos gentios. Ele preenche um cobrador de impostos e faz dele um evangelista. Oh, que artesão é este Espírito! Não há demora em aprender o que ele quiser. Assim que toca a mente, ele ensina, e apenas ter tocado é ter ensinado. Pois assim que ilumina a alma humana, ele a transforma; de repente ele tira o que era e de repente produz o que não era. - Quarenta Homilias Evangélicas, Homilia 30

1 Samuel 16:23

Pois também não deve ser considerado levianamente que, quando um espírito adverso entrou em Saul, Davi pegou sua harpa e acalmou sua loucura. Pois o que é sugerido por Saul senão a exaltação dos homens no poder, e o que é sugerido por Davi senão a vida humilde dos santos? Quando, então, Saul é tomado pelo espírito imundo, sua loucura é apaziguada pelo canto de Davi; visto que, quando os sentidos dos homens no poder são levados ao frenesi pela euforia, é justo que eles sejam trazidos de volta a um estado saudável pela calma de nossa fala, como pela doçura de uma harpa. - O Livro da Regra Pastoral, Parte 3, Capítulo 2