Gálatas 5
Thomas Aquinas
Gálatas 5:1
Acima, o Apóstolo mostrou que a justiça não é pela Lei; aqui ele os leva de volta do erro a um estado de retidão. Primeiro, com respeito a assuntos divinos. Em segundo lugar, com respeito aos assuntos humanos (6:1). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: Primeiro, ele os admoesta; Em segundo lugar, ele dá a razão subjacente à sua admoestação (v. 2). Na admoestação em si, ele inclui duas coisas: uma é um incentivo ao bem: a outra é uma cautela contra o mal. Ele induz ao bem quando diz: Ficai firmes. Como se dissesse: Visto que fostes libertados do cativeiro da Lei por Cristo, ficai firmes e, com vossa fé firme e pés plantados, perseverai em liberdade. E assim quando ele diz: "Ficai firmes," ele vos exorta à retidão. Pois aquele que está em pé está ereto: "Aquele que cuida de si mesmo em pé, tome cuidado para não cair" (1 Cor 10:12). Igualmente ele vos exorta a ser firmes: "Portanto, sede firmes e imóveis" (1 Cor 15:58); "Ficai em pé, tendo os vossos lombos cingidos com a verdade" (Ef 6:14). Mas ele vos cautela e vos afasta do mal, quando acrescenta: "e não vos torneis novamente sujeitados ao jugo de cativeiro", ou seja, não vos sujeiteis à Lei que engendra cativeiro. Desta jugada, está escrito em Atos (15:10): "Este é um jugo que nem nós nem nossos pais pudemos suportar," um jugo do qual fomos soltos somente por Cristo: "Pois o jugo de seu fardo e a vara de seu ombro e o cetro de seu opressor, vós vencestes" (Is 9:4). A razão de acrescentar novamente não é que tivessem estado sob a Lei antes, mas que, como Jerônimo diz, observar as cerimônias legais após o Evangelho é pecado tão grande que beira à idolatria. Portanto, porque tinham sido idólatras, se se sujeitassem ao jugo da circuncisão e das outras observâncias legais, teriam sido, por assim dizer, retornando às mesmas coisas nas quais praticavam anteriormente idolatria. Porém, segundo Agostinho em Epístola 19, três períodos de tempo são distinguidos com respeito à observância das cerimônias legais: a saber, o tempo antes da paixão, o tempo antes da propagação da graça e o tempo após a propagação da graça. Observar as cerimônias legais após a graça ter sido pregada é pecado mortal para os judeus. Mas durante o interim, ou seja, antes da pregação da graça, elas poderiam ser observadas sem pecado até por aqueles que se tinham convertido do judaísmo, desde que não pusessem nelas sua esperança. Porém, aqueles convertidos do paganismo não poderiam observá-las sem pecado. Portanto, porque os Gálatas não tinham vindo do judaísmo mas queriam, não obstante, observar as cerimônias legais e por sua esperança nelas, estavam efetivamente retornando ao jugo de cativeiro. Pois em seu caso, observâncias deste tipo eram semelhantes à idolatria, na medida em que alimentavam uma noção falsa a respeito de Cristo, acreditando que a salvação não pode ser obtida por Ele sem as observâncias da Lei. — Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:2
Então quando ele diz, "Eis que eu, Paulo, vos digo", ele explica estas duas partes de sua admoestação: Primeiro, a segunda parte; Em segundo lugar, a primeira parte (v. 5). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: Primeiro, mostra qual é o jugo da escravidão que não devem submeter-se; Em segundo lugar, o prova (v. 4). Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas: Primeiro, mostra que este jugo é uma fonte de grande dano; Em segundo lugar, que é terrivelmente oneroso (v. 3). O jugo da Lei é prejudicial porque anula o efeito da paixão do Senhor. Por conseguinte ele diz, "não vos coloqueis novamente sob um jugo de escravidão," porque "eis que eu, Paulo", que estou falando com voz de autoridade, "vos digo", e bem, "que se vos circuncidardes, Cristo nada vos aproveitará", i.e. a fé em Cristo. Mas contra isto há algo registrado em Atos (16:3), a saber, que Paulo circuncidou Timóteo. Por conseguinte, de fato ele trouxe sobre ele que Cristo nada lhe aproveitasse; além disso, estava enganando-o. Respondo que, de acordo com Jerônimo, Paulo não circuncidou Timóteo como se pretendesse observar a Lei, mas fingiu a circuncisão trabalhando a circuncisão nele. Pois, de acordo com ele, os apóstolos fingiram observar as obras da Lei para evitar escandalizar os crentes do judaísmo. Em outras palavras, executavam as ações da Lei sem a intenção de observá-las, e portanto não se afastavam da fé. Por conseguinte, não enganou Timóteo. Contudo, de acordo com Agostinho, a resposta é que os apóstolos de verdade observaram as obras da Lei e tiveram a intenção de observá-las; porque, de acordo com o ensinamento dos apóstolos, era lícito naquele tempo, i.e. antes que a graça se tornasse difundida, que os convertidos do judaísmo as observassem. Portanto, porque Timóteo nasceu de mãe judaica, o Apóstolo o circuncidou com a intenção de observar a Lei. Mas porque os gálatas estavam colocando sua esperança nas observâncias legais depois da disseminação da graça, como se sem elas a graça não fosse suficiente para salvá-los, e as observavam nesta disposição de ânimo, pela razão que o Apóstolo declarou a eles que "se vos circuncidardes, Cristo nada vos aproveitará". Pois seguiu-se disto que não estimavam corretamente Cristo, a fim de significar Quem a circuncisão foi dada: "Para que seja um sinal da aliança entre mim e vós" (Gn 17:11). Por conseguinte, aqueles que se submeteram à circuncisão acreditavam que o sinal ainda estava em vigor e que Aquele significado ainda não havia vindo. Assim eles haviam se afastado de Cristo. Desta forma, então, é claro que o jugo da Lei é prejudicial. — Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:3
Além disso, é um fardo pesado, porque obriga ao impossível. E é isso que ele afirma: “Testifico novamente a todo homem que se circuncida, que é devedor de cumprir toda a lei”. Como se dissesse: digo que “se você for circuncidado, Cristo não lhe aproveitará nada”. Mas, além disso, “testifico a todo homem”, tanto judeu como gentio, que se circuncida, “que é devedor de cumprir toda a lei”. Pois quem professa uma religião torna-se devedor de tudo o que diz respeito à observância dessa religião. E, como diz Agostinho: “Nunca houve uma religião sem algum sinal visível ao qual aqueles que vivem nessa religião estejam obrigados; como na religião cristã o sinal visível é o Batismo, ao qual todos os cristãos são obrigados a submeter-se. Ora, o sinal da Lei mosaica era a circuncisão. Portanto, quem se circuncidava estava obrigado a observar e cumprir todos os assuntos da Lei. E é isso que ele diz: “é devedor de cumprir toda a lei”: “Quem transgredir num só ponto, torna-se culpado de todos” (Tg 2,10). Ninguém, porém, foi capaz de guardar a Lei, conforme Atos (15:10): “Este é um jugo que nem nossos pais nem nós pudemos suportar”. Mas suponhamos que alguém seja circuncidado; então, de acordo com o que foi dito acima, ele é obrigado a observar todas as matérias da Lei. Mas isso é pecar mortalmente. Portanto, ele está obrigado a pecar mortalmente e, portanto, peca em ambos os casos. Eu respondo que, supondo que a mesma convicção prevaleça, ele é obrigado a observar as questões da Lei: por exemplo, se alguém está convencido de que pecaria mortalmente a menos que fosse circuncidado, então, tendo sido circuncidado, se a mesma convicção permanecesse, ele pecaria mortalmente se não observasse as questões da Lei. A razão para isto é que a convicção de que algo deve ser feito nada mais é do que um julgamento de que seria contra a vontade de Deus não fazê-lo. Se for esse o caso, digo que, a menos que ele fizesse o que ditam as suas convicções, ele pecaria mortalmente, não por causa do trabalho realizado, mas por causa da sua consciência. Da mesma forma, se o fizer, peca, porque uma ignorância deste tipo não o desculpa, pois ignora um preceito. No entanto, ele não está absolutamente perplexo, mas apenas num sentido qualificado, porque está ao seu alcance corrigir a sua consciência errônea. E é assim que o Apóstolo testemunha aqui a todo aquele que se circuncida que é obrigado a observar as cerimônias da Lei. - Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:4
Quando então ele diz: "Vós vos fizestes vazios de Cristo," ele prova o que disse, nomeadamente, que eles não devem abraçar as observâncias da Lei, porque envolve um duplo dano: primeiro, a perda de Cristo; em segundo lugar, a perda da graça. Além disso, o primeiro é a causa do segundo, porque "vós que vos justificais pela lei caístes da graça." Ele diz portanto: "Vós vos fizestes vazios de Cristo." Como se dissesse: Certamente Cristo não vos aproveitará nada, porque vós vos fizestes vazios de Cristo, isto é, de viver em Cristo. O segundo dano é a perda da graça. Assim ele diz: "caístes da graça," isto é, vós que estávais cheios da graça de Cristo, "porque de sua plenitude todos nós recebemos" (Jo 1:16); "O coração do tolo é como um vaso quebrado e nenhuma sabedoria o preenche" (Sir 22:17). "Vós," digo, "que vos justificais pela lei," isto é, que acreditais que vos justificais, caístes—"Lembrai-vos, pois, de onde caístes e fazei penitência" (Ap 2:5)—"da graça," nomeadamente, de possuir a felicidade futura ou até mesmo da graça que uma vez tivestes. — Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:5
Tendo explicado o segundo ponto, a saber, que não devem submeter-se ao jugo de servir a Lei, o Apóstolo aqui retorna ao primeiro e mostra que devem permanecer firmes. Primeiro, ele dá um exemplo de permanecer firme; Em segundo lugar, remove um obstáculo para permanecer firme (v. 7); Em terceiro lugar, diz-lhes seu modo (v. 13). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: Primeiro, propõe um exemplo de permanecer firme; Em segundo lugar, atribui sua causa (v. 6). Ele diz portanto: Aqueles que querem ser justificados pela Lei, Cristo não vos aproveita nada, porque caístes da graça. Mas nós, a saber, os apóstolos, permanecemos firmes pela esperança, porque "aguardamos a esperança da justiça", isto é, pela justiça e esperança, a saber, a felicidade eterna: "Ele vos regenerou para uma esperança viva pela ressurreição de Jesus Cristo dentre os mortos" (1 Pet. 1:3). Ou, "a esperança da justiça," isto é, Cristo, por Quem temos esperança de justiça, porque somos justificados por Ele: "Esperamos o Salvador, nosso Senhor Jesus Cristo" (Fil 3:20); "Quem de Deus foi feito para nós sabedoria, justiça, santificação e redenção" (1 Cor 1:30). Ou, "a esperança da justiça", isto é, a esperança que se ocupa com a justiça; que sejamos justificados não pela Lei mas pela fé: "Consideramos o homem como justificado pela fé sem as obras da lei" (Rom 3:28). Ou, "a esperança da justiça," isto é, as coisas que esperamos, e para as quais a justiça tende, a saber, a vida eterna: "Quanto ao resto, está-me guardada a coroa da justiça que o Senhor, juiz justo, me dará naquele dia" (2 Tim 4:8). E isto "pela fé," "porque a justiça de Deus é pela fé de Jesus Cristo," como diz em Romanos (3:22). A qual fé não é do homem mas do Espírito Santo Que a inspira. "Recebestes o espírito de adoção de Filhos, pelo qual bradamos: Abba (Pai)" (Rom 8:15). Portanto, como a fé é do Espírito, assim da fé é a esperança, e da esperança a justiça pela qual chegamos à vida eterna. — Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:6
Porém, esta esperança não vem da circuncisão nem do paganismo, porque estas não contribuem nada para ela. Portanto, ele diz, 'Porque em Cristo Jesus,' isto é, naqueles que vivem na fé de Cristo, 'nem a circuncisão nem a incircuncisão vale alguma coisa,' isto é, não fazem diferença; 'mas a fé,' não disforme, mas do tipo 'que trabalha por caridade': 'A fé sem obras é morta' (Tg 2:26). Pois a fé é um conhecimento da palavra de Deus—'Para que Cristo habite em vossos corações pela fé' (Ef 3:17)—cuja palavra não é possuída ou conhecida perfeitamente a menos que o amor que ela espera seja possuído. Aqui uma Glosa levanta dois problemas. O primeiro é que ele diz a circuncisão e a incircuncisão serem indiferentes, enquanto acima ele havia dito, 'Se vos circumcidais, Cristo não vos aproveitará nada.' Eu respondo que é pela natureza geral da obra que elas são indiferentes, a saber, para aqueles que não depositam nenhuma confiança nelas; porém, não são indiferentes, se você considerar a intenção do que age. Pois elas são mortíferas para aqueles que depositam sua confiança nelas. O segundo problema diz respeito a sua afirmação de que aqueles que não creem são piores que demônios, pois os demônios creem e tremem. Eu respondo que se você considerar a natureza da obra, eles são piores; mas não se você considerar a vontade. Pois os demônios se desagradam pelo fato de sua crença; além disso, não há tanta malícia na vontade de um homem que não crê quanto há no demônio que odeia o que ele crê. — Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:7
Quando ele diz, "Vocês corriam bem. Quem os impediu para que não obedecessem à verdade?" ele trata do obstáculo ao perseverar. Primeiro, menciona o obstáculo; em segundo lugar, ensina sua remoção (v. 8). O obstáculo a sua perseverança era grande e prejudicial, pois a nocividade de qualquer coisa é medida de acordo com o bem maior que impede. Portanto, quando alguém é mantido afastado de muitos bens espirituais, é uma indicação de que enfrenta um grande obstáculo. Assim, para mostrar-lhes que têm um grande obstáculo, ele lhes recorda dos bens espirituais que perderam, quando diz: "Vocês corriam bem," a saber, por meio das obras de fé formadas pela caridade, que incita alguém a correr: "Corri o caminho dos teus mandamentos, quando tu dilataste meu coração" (Sl 118:32). E isto de fato se aplicava a vós anteriormente; mas enquanto assim corríeis, vos deparastes com um obstáculo. Portanto ele diz: "Quem vos enfeitiçou?" (Isto já foi discutido no Capítulo 3, por isso o passamos agora). Portanto, quem vos enfeitiçou, isto é, "impediu a verdade," a saber, do Evangelho, "para que não lhe obedecessem?" Isto é apropriadamente dito: pois obediência é a aplicação da vontade ao edito daquele que comanda. Por isso a fé é uma ciência da vontade e do entendimento. É conveniente, portanto, que a vontade obedeça à fé. Mas isto é feito disposição de acreditar que a graça de Cristo é suficiente para a salvação sem as observâncias legais. — Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:8
Então, quando ele diz: “Não consinta com ninguém”, ele remove o obstáculo. Primeiro, da parte deles; Em segundo lugar, da parte de Deus (v. 10); Terceiro, da parte do Apóstolo (v. 11). Da parte deles, quando ele diz: “Não consinta com ninguém”. Aqui ele mostra o que é necessário da parte deles para superar esse obstáculo, a saber, que doravante não dêem o seu consentimento a nenhum enganador: “Nós não somos da noite nem das trevas; portanto, não durmamos” (1 Tessalonicenses 5:5); “Não tenhais comunhão com as obras infrutíferas das trevas, mas antes repreendei-as” (Ef 5:11); “E a sua fala se espalha como cancro” (2 Timóteo 2:17). Disto podemos concluir que eles ainda não estavam corrompidos, mas ele estava preocupado. Em segundo lugar, ele dá uma explicação disso, quando diz: “Esta persuasão não vem daquele que vos chama”, e é dupla. Primeiro, porque um homem, quando se entrega a alguém, não deve fazer nada senão o que for vantajoso para este último. Mas você foi entregue a Cristo. Portanto, você não deve dar ouvidos ou consentir com ninguém, exceto com aqueles que vêm Dele. Daí porque “esta persuasão”, pela qual eles desejam colocá-lo sob o jugo da Lei, “não vem dele”, isto é, de Deus “que o chama” para a vida, mas do diabo, pois é degradante, você não deve consentir com eles. Ou “não dele”, isto é, contra ele. - Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:9
A segunda explicação é que eles poderiam supor que consentir com alguns não é uma grande questão, uma vez que não constitui perigo. Mas ele diz que eles não devem consentir de forma alguma com eles, nem subestimar seus artifícios; antes, eles devem se opor a eles desde o início, porque “um pouco de fermento corrompe toda a massa”, isto é, aqueles poucos que estão persuadindo você. Ou, “Esta persuasão” pequena no início “corrompe toda a massa”, isto é, a congregação dos fiéis: “Nem fermento nem mel será queimado no sacrifício ao Senhor” (Levítico 2:11). - Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:10
Então, quando ele diz: “Tenho confiança em você, no Senhor, de que você não terá outra opinião”, ele remove o obstáculo da parte de Deus, que oferece Sua ajuda para esse fim. E ele menciona uma ajuda dupla: uma para os enganadores; o outro quanto aos criadores de problemas. Ele diz, portanto: “Tenho confiança em você, no Senhor, de que você não terá outra opinião”. Como se dissesse: eu lhes disse para não obedecerem aos enganadores e “Tenho confiança em vocês”: “Alegro-me porque em todas as coisas tenho confiança em vocês” (2 Cor 7,16); “Mas, meus amados, confiamos de vós coisas melhores e mais próximas da salvação” (Hb 6:9). Tenho confiança, digo, nisto, a saber, “que você não terá outra opinião” além daquela que eu lhe ensinei – “mas, ainda que nós ou um anjo do céu vos pregue um Evangelho além daquele que já vos pregamos, seja anátema” (1:8); “Completai a minha alegria, para que tenhais o mesmo pensamento” (Filipenses 2:2) – e isso com a ajuda de Deus. Por isso ele diz, “no Senhor” Deus operando: “E tal confiança temos em Deus por meio de Cristo” (2 Cor 3:4), porque o Senhor lhe dará uma mente de acordo com o padrão da Fé Católica: “É melhor ter confiança no Senhor do que ter confiança em um homem” (Sl 117:8). Quanto aos causadores de problemas, ele diz: “aquele que vos perturba sofrerá o julgamento, seja ele quem for”, isto é, aquele que vos perverte da ordem correta, de modo a ser desviado das coisas espirituais para as coisas corpóreas, enquanto deveria ser o contrário: “Contudo, não era primeiro o que era espiritual, mas o que é natural; depois, o que é espiritual” (1 Coríntios 15:46). Portanto, “ele suportará o julgamento”, ou seja, ele sofrerá a condenação. Pois assim como aquele que incita outro ao bem é recompensado – “Aqueles que instruem muitos à justiça brilharão como estrelas por toda a eternidade” (Dan. 12:3) – assim aquele que incita outro ao mal é condenado: “Porque tu nos perturbaste, o Senhor te perturba hoje” (Jos. 7:25); “Maldito aquele que faz o cego se desviar do seu caminho” (Dt 27:18). E isto, “seja quem for”, ou seja, qualquer que seja a sua dignidade, não será poupado. Mas Porfírio e Juliano censuram Paulo por presunção, e afirmam que ao dizer isso ele difama Pedro (já que ele escreveu acima que o resistiu na cara) de modo que o significado seria: "seja quem for", ou seja, mesmo que seja Pedro, ele seria punido. Mas, como diz Agostinho, não se deve acreditar que Paulo estava invocando uma maldição sobre o Príncipe da Igreja – pois está escrito em Êxodo (22:28): “Não amaldiçoarás o príncipe do teu povo” – ou que Pedro cometeu uma ofensa digna de condenação. Portanto, o Apóstolo está falando de alguém que, vindo da Judéia, afirmava ser um discípulo dos apóstolos importantes e com essa autoridade ele e outros falsos mestres estavam subvertendo os Gálatas, “por causa de falsos irmãos trazidos de surpresa” (2:4). - Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:11
Então, quando diz, "E eu, irmãos, se ainda preguei a circuncisão, por que ainda sofro perseguição?", ele remove o obstáculo da sua parte. Primeiro, ele apresenta sua defesa; Segundo, ele repreende seus caluniadadores (v. 12). Ele refuta a acusação falsa contra ele. Primeiro, uma acusação que pertence somente a si mesmo; Segundo, uma que pertence a todos (v. 11). Com respeito à primeira, deve-se notar que os falsos irmãos, quando os gálatas se desculpavam por não observarem as cerimônias legais porque tinham sido assim ensinados pelo Apóstolo, declaravam que o Apóstolo os enganou e que os persuadiu a isto para dominá-los. Como confirmação disto, alegavam que quando pregava na Judeia, Paulo ensinava que as cerimônias legais deviam ser observadas. Mas o Apóstolo se livra disto, quando diz, "E eu, irmãos, se ainda preguei a circuncisão, por que então sofro perseguição" dos judeus? "Somos perseguidos e o sofremos" (1 Co 4:12). Porque os judeus perseguiram Paulo precisamente porque ele ensinava que as cerimônias legais não deviam ser observadas. De fato em Atos (21:21) Tiago diz a Paulo: "Eles ouviram dizer de ti que ensinas a todos os judeus que estão entre os gentios a se afastarem de Moisés, dizendo que não devem circuncidar seus filhos nem andar conforme os costumes." É evidente, portanto, que a acusação deles não é verdadeira; caso contrário, ele não teria sofrido suas perseguições. Falsa, também, é aquela que me imputam por causa de algo geralmente sustentado por outros; porque se eu preguei a circuncisão, "Então é anulado o escândalo da cruz." Porque não apenas eu mas todos os apóstolos "Pregam a Cristo crucificado, aos judeus uma pedra de tropeço e aos gentios loucura," conforme dito em 1 Coríntios (1:23). E a razão principal pela qual eles se escandalizam é porque pregamos que através da Cruz de Cristo as cerimônias legais são anuladas. Portanto, se eu preguei a circuncisão, o tropeço é removido, isto é, não haverá mais uma pedra de tropeço para os judeus da Cruz. Porque eles a suportariam pacientemente; de fato, a receberiam com satisfação, se junto com a Cruz pregássemos a obrigação de observar as cerimônias legais. Ou, de acordo com Agostinho (nesta passagem) "o escândalo da cruz é anulado", isto é, a Cruz é anulada; que é um escândalo. Como se dissesse: A Cruz perdeu seu efeito e seu poder: "Se a justiça vem pela lei, então Cristo morreu em vão" (2:21). Agora o Apóstolo especificamente diz, o escândalo da cruz é anulado, para denotar que a razão pela qual os judeus mataram Cristo foi porque ele não observou as cerimônias legais e ensinava que elas não deviam ser observadas: "Este homem não vem de Deus, pois não guarda o sábado" (Jo 9:16). — Comentário a Gálatas
Gálatas 5:12
Então ele repreende os falsos irmãos que o caluniaram, dizendo: "Gostaria que fossem eliminados aqueles que te incomodam". Como se dissesse: Eles incomodam você com um assunto, ou seja, querem que você seja circuncidado; mas eu gostaria que eles não fossem apenas circuncidados, mas totalmente emasculados. Mas isso é contrário a Romanos (12.14): “Abençoe e não amaldiçoe”. Para isto há duas respostas: primeiro, que o Apóstolo não estava invocando um mal sobre eles, mas sim uma bênção; porque desejava que eles fossem castrados espiritualmente, isto é, abolissem as cerimônias legais, para que preservassem a castidade espiritual: “Há eunucos que se fizeram tais para o reino dos céus” (Mt 19,12). A segunda é que ele lhes deseja a impotência que têm os eunucos, para que não procriem. Por isso ele diz: “Gostaria que fossem eliminados aqueles que te incomodam”, ou seja, que perdessem o poder de engendrar entre você e os outros. E isto merecidamente, porque geram filhos ao erro e os sujeitam à escravidão da Lei: “Dá-lhes um ventre sem filhos e seios secos” (Os. 9:14). - Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:13
Tendo proposto um exemplo de posição e eliminado um obstáculo, ele agora estabelece seu modo. Primeiro, ele estabelece o modo de ficar em pé; Em segundo lugar, ele dá uma explicação (v. 14). Quanto ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro, estabelece a condição de um estado; Em segundo lugar, ele descreve o seu abuso; Em terceiro lugar, ele afirma o seu modo (v. 13). A condição de permanência é a liberdade. Pois a condição de qualquer estado pertence à liberdade ou à escravidão; mas o estado de fé em Cristo, ao qual o Apóstolo os exorta, pertence à liberdade e é a própria liberdade. Por isso ele diz: “Porque vós, irmãos, fostes chamados à liberdade”. Como se dissesse: Eles realmente estão incomodando você; pois eles estão atraindo você do que é melhor para o que é pior, porque você foi chamado por Deus para a liberdade da graça: “Você não recebeu novamente o espírito de escravidão com medo, mas recebeu o espírito de adoção de filhos” (Romanos 8:15); “Não somos filhos da escrava, mas da livre” (4:31). Você, eu digo, que é livre em Cristo, eles querem levar à escravidão. Mas um Estado está a ser mal utilizado se declinar e se a liberdade do espírito for pervertida em escravidão da carne. Agora os gálatas estavam livres da Lei; mas para que não suponham que isso seja uma licença para cometer pecados proibidos pela Lei, o apóstolo aborda o abuso da liberdade, dizendo: "Somente não faça da liberdade uma ocasião para a carne". Como se dissesse: Você é livre, mas não a ponto de abusar da sua liberdade, supondo que você pode pecar impunemente: "Mas tome cuidado, para que esta liberdade não se torne uma pedra de tropeço para os fracos" (1 Cor 8, 9). Agora, o modo de permanecer em pé é através da caridade; por isso ele diz: “mas pela caridade do espírito sirvam-se uns aos outros”. Na verdade, todo o estado consiste na caridade, sem a qual o homem nada é (1 Cor 13, 1 ss.). Além disso, é de acordo com os vários graus de caridade que os vários estados se distinguem. Conseqüentemente, o estado de graça não existe em virtude de um desejo da carne, mas “pela caridade do espírito”, isto é, uma caridade que procede do Espírito Santo, através do qual devemos estar sujeitos e servir uns aos outros: “Levai os fardos uns dos outros” (6:2); “Com honra prevenindo-nos uns aos outros” (Romanos 12:10). Mas já que ele disse anteriormente que eles foram chamados à liberdade, por que ele diz agora: “servam uns aos outros”? Respondo que a caridade exige que sirvamos uns aos outros; no entanto, é gratuito. Aqui se poderia interpor que, como diz o Filósofo, é livre aquele que o é por si mesmo; ao passo que é um escravo aquele que atua por causa de outro como um motor ou um fim. Pois um escravo é levado ao seu trabalho não por si mesmo, mas por um senhor e para o benefício de seu senhor. A caridade, portanto, tem liberdade quanto à sua causa motora, porque opera por si mesma: “A caridade de Cristo nos impele” espontaneamente, a trabalhar (2Cor 5,14). Mas é servo quando, deixando de lado os próprios interesses, se dedica às coisas benéficas ao próximo. - Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:14
Depois quando ele diz, "Pois toda a lei é cumprida em uma palavra," ele explica o que diz: Primeiro, sobre a caridade; Segundamente, sobre não fazer da liberdade uma ocasião para a carne (v. 16). Quanto ao primeiro ele os admoesta a seguir a caridade: Primeiro, por causa do benefício que obtemos ao cumprir a caridade; Segundamente, por causa da lesão incorrida ao negligenciar a caridade (v. 15). Agora o benefício que obtemos ao cumprir a caridade é de ordem suprema, porque nela cumprimos toda a lei; daí ele diz, "Pois toda a lei é cumprida em uma palavra." Como se dissesse: A caridade deve ser mantida, porque toda a lei é cumprida em uma palavra, a saber, no um único preceito de caridade: "Aquele que ama seu próximo cumpriu a lei" (Rm 13:8) e "O amor é o cumprimento da lei" (13:10). Pelo que ele diz em 1 Timóteo (1:5): "O fim do mandamento é a caridade." Entretanto, diz-se em Mateus (22:40): "Nestes dois mandamentos," a saber, do amor de Deus e do próximo, "depende toda a lei e os profetas." Portanto, não é cumprida no um único preceito sozinho. Respondo que no amor de Deus está incluído o amor do próximo: "Este mandamento recebemos de Deus, que aquele que ama a Deus, ame também seu irmão" (1 Jo 4:21). Inversamente, amamos nosso próximo pelo amor de Deus. Consequentemente, toda a lei é cumprida no um único preceito de caridade. Pois os preceitos da lei são reduzidos a aquele um preceito. Na verdade, os preceitos são ou morais ou cerimoniais ou judiciais. Os morais são os preceitos do decálogo: três dizem respeito ao amor de Deus, e os outros sete ao amor do próximo. Os judiciais são, por exemplo, que quem quer que roube algo deve restituir quatro vezes, e outros semelhantes; e eles pertencem absolutamente ao amor do próximo. Os cerimoniais dizem respeito a sacrifícios e assuntos relacionados que são reduzidos ao amor de Deus. E assim é claro que todos são cumpridos no um único preceito de caridade, "Amarás teu próximo como a ti mesmo," o que também está escrito em Levítico (19:18). Ele diz, "como a ti mesmo", não "tanto quanto a ti mesmo," porque conforme a ordem da caridade um homem deve amar a si mesmo mais que seu próximo. Agora isto é explicado de três maneiras: Primeira, como se referindo à autenticidade do amor. Pois amar é querer o bem para alguém: daí se diz que amamos tanto aquele para quem queremos um bem quanto o próprio bem que queremos para alguém; mas não do mesmo modo. Pois quando quero um bem para mim, amo a mim mesmo absolutamente por mim mesmo, mas o bem que quero para mim, não amo por si mas por mim. Consequentemente, amo meu próximo como a mim mesmo do mesmo modo que me amo, quando lhe quero um bem por sua causa, e não porque seja útil ou agradável para mim. De uma segunda maneira, como se referindo à justiça do amor. Pois cada coisa está inclinada a querer para si aquilo que é mais eminente nela; mas no homem, entendimento e razão são os mais eminentes. Ele, portanto, que quer para si o bem do entendimento e da razão se ama. Consequentemente, você então ama seu próximo como a si mesmo, quando lhe quer o bem do entendimento e da razão. De uma terceira maneira, como se referindo à ordem, isto é, que assim como ama a si mesmo por causa de Deus, assim você ama seu próximo por causa de Deus, a saber, para que ele possa alcançar a Deus. — Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:15
Então quando ele diz, "Mas se vós vos mordeis e vos devorais uns aos outros, cuidado para não serdes consumidos uns pelos outros", ele os exorta a seguir a caridade, por causa do dano que incorremos se a negligenciamos. Aqui ele continua a falar aos gálatas como a homens espirituais, não trazendo seus maiores vícios mas mencionando os que parecem ser menores, como pecados da língua. Por isso ele diz: "Se vós vos mordeis uns aos outros, cuidado para não serdes consumidos uns pelos outros". Como se dissesse: Toda a lei se cumpre no amor; "mas se vós vos mordeis uns aos outros", isto é, destruir parcialmente a boa reputação de vosso próximo pela calúnia (pois aquele que morde não toma o todo mas uma parte) "e devorais", isto é, destruir sua boa reputação inteiramente, e completamente envergonhá-lo pela calúnia (pois aquele que devora, consome tudo): "Não detrais uns aos outros, irmãos meus; quem detraí a seu irmão detraí a lei" (Tg 4:11). Se vós negligenciais a caridade dessa forma, eu digo, "cuidado" pela calamidade que vos ameaça, a saber, "podeis ser devorados uns pelos outros:" "Acautelai-vos dos cães, acautelai-vos dos maus operários, acautelai-vos da concisão" (Fl 3:2); "Gastei minhas forças à toa e em vão" (Is 49:4). Pois como Agostinho diz, pelo vício da contenda e da inveja rivalidades perniciosas são geradas entre os homens, e tanto a vida como a sociedade são assim levadas à ruína. — Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:16
Depois de indicar em que consiste o estado espiritual, a saber, na caridade, o Apóstolo então trata da causa do estado, a saber, do Espírito Santo a quem ele diz que devem seguir. E ele menciona três benefícios obtidos do Espírito Santo. Primeiro, a libertação do cativeiro da carne; segundo, a libertação do cativeiro da Lei (v. 18); terceiro, a conferição de vida, ou segurança da condenação da morte (v. 25). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele expõe o primeiro benefício do espírito; segundo, ele mostra a necessidade desse benefício (v. 17). Ele diz, portanto: eu digo que vocês são obrigados pela caridade do espírito a servir uns aos outros, porque nada aproveita sem caridade. Mas este "eu digo em Cristo", isto é, pela fé de Cristo, "andem no espírito", isto é, na mente e razão. Pois às vezes nossa mente é chamada de espírito, segundo Efésios (4:23): "Sejam renovados no espírito de vossa mente", e "cantarei com o espírito, cantarei também com entendimento" (1 Co 14:15). Ou, "andem no espírito", isto é, façam progresso no Espírito Santo, agindo bem. Pois o Espírito Santo move e incita os corações a agir bem: "Todos quantos são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus" (Rm 8:14). Deve-se andar, portanto, pelo espírito, isto é, pela mente, para que a razão ou mente de alguém esteja de acordo com a Lei de Deus, como se diz em Romanos (7:16). Pois o espírito humano é inconstante, e a menos que seja governado de fora, volta-se agora numa direção e agora em outra, como se diz em Sirácida (34:6): "O coração deseja como o de uma mulher em trabalho de parto. Se não for uma visão enviada do Altíssimo, não ponha teu coração nelas." Por isso Efésios (4:17) diz de certos: "Eles andam na vaidade de sua mente." Portanto, a razão humana não pode subsistir perfeitamente a não ser na medida em que é governada por um espírito divino. Por conseguinte, o Apóstolo diz: "andem no espírito", isto é, sob a regra e guia do Espírito Santo, a quem devemos seguir como aquele que nos aponta o caminho. Pois o conhecimento do fim sobrenatural está em nós apenas do Espírito Santo: "Olho nenhum viu, ouvido nenhum ouviu, nem jamais penetrou coração humano o que Deus preparou para os que o amam", e logo é acrescentado: "Mas Deus no-lo revelou por seu Espírito" (1 Co 2:9). Também como aquele que nos inclina. Pois o Espírito Santo desperta e dirige os afetos para o reto querer: "Todos quantos são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus" (Rm 8:14); "Teu bom espírito me guiará para a terra reta" (Sl 142:10). Ora, deve-se andar no espírito porque o liberta da contaminação da carne. Daí segue: "e não cumprirei os desejos da carne", isto é, os prazeres que a carne sugere. Isso era o que o Apóstolo ansiava, dizendo: "Infeliz de mim! Quem me libertará deste corpo de morte?" (Rm 7:24). Depois conclui: "Portanto, já não há condenação para os que estão em Cristo Jesus, que não andam segundo a carne" (Rm 8:1). E logo dá a razão para isto: "Porque a lei do espírito da vida em Cristo Jesus me libertou da lei do pecado e da morte" (Rm 8:2). E este é o desejo especial dos santos, que não cumpram os desejos aos quais a carne os incita, mas sempre compreendendo que nisto não se incluem desejos que pertencem às necessidades da carne, mas aqueles que pertencem às superfluidades. — Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:17
Então, quando ele diz, "Pois a carne cobiça contra o espírito," ele diz por quê este benefício é necessário, a saber, por causa da luta entre carne e espírito. Primeiro, ele afirma que há uma luta; segundo, ele elucida isto por um sinal óbvio (v. 17). Ele diz, portanto: É necessário que pelo espírito vós vencereis os desejos da carne, "pois a carne cobiça contra o espírito." Mas alguém poderia ter dúvida aqui, porque, visto que cobição é um ato da alma apenas, não parece vir da carne. Respondo que, segundo Agostinho, diz-se que a carne cobiça na medida em que a alma cobiça por meio da carne, assim como o olho é dito ver, quando na verdade é a alma que vê por meio do olho. Consequentemente, a alma cobiça por meio da carne, quando procura, segundo a carne, coisas que são agradáveis. Mas a alma cobiça por meio de si mesma, quando se deleita em coisas que estão de acordo com o espírito, como obras virtuosas, contemplação das coisas divinas, e meditação da sabedoria: "O desejo da sabedoria traz para o reino eterno" (Sb 6:21). Mas se a carne cobiça por meio do espírito, como é que ela cobiça contra ele? Ela o faz no sentido de que a cobição da carne impede os desejos do espírito. Pois visto que os prazeres da carne dizem respeito a bens que estão abaixo de nós, enquanto os prazeres do espírito dizem respeito a bens que estão acima de nós, acontece que quando a alma se ocupa com as coisas inferiores da carne, ela é afastada das coisas superiores do espírito. Mas sua outra declaração de que "o espírito cobiça contra a carne" pode causar um problema. Pois se tomarmos "espírito" para o Espírito Santo, e o desejo do Espírito Santo é contra coisas más, parece se seguir que a carne contra a qual o espírito cobiça é má—o qual é o erro Maniqueísta. Respondo que o espírito não cobiça contra a natureza da carne, mas contra seus desejos, a saber, aqueles que dizem respeito a superfluidades; portanto, ele disse acima, "vós não cumprireis os desejos da carne" (v. 16), isto é, coisas supérfluas. Pois em coisas necessárias o espírito não contradiz a carne, como nos é dito em Efésios (5:29): "Ninguém jamais odiou a própria carne." Ento, quando ele diz, "Pois estes são contrários um ao outro," ele apresenta prova da luta. Como que dizer: É óbvio pela experiência que eles combatem e lutam um contra o outro, na medida em que "vós não (fazeis)," isto é, não sois permitidos fazer, "as coisas", boas ou más, "que quereis:" "Pois o bem que eu quero fazer, não o faço; mas o mal que não quero fazer, esse faço" (Rm 7:19). Contudo, o livre arbítrio não é tirado. Pois visto que o livre arbítrio consiste em ter escolha, há liberdade da vontade com respeito às coisas sujeitas à escolha. Mas nem tudo que está em nós está completamente sujeito à nossa escolha, mas apenas de forma qualificada. Em casos específicos somos capazes de evitar este ou aquele movimento de lust ou ira, mas não podemos evitar todos os movimentos de ira ou lust em geral—e isto por razão da "fomes" introduzida pelo primeiro pecado. Aqui deve-se notar que com respeito aos desejos há quatro categorias de homens que não fazem o que queriam. Pois homens intemperantes, que de propósito seguem as paixões da carne—segundo Provérbios (2:14): "Eles se alegram quando fizeram o mal"—fazem, de fato, o que querem, na medida em que seguem suas paixões; mas na medida em que sua razão se lamenta e não se agrada, eles estão fazendo o que não querem. Mas pessoas incontinentes, que resolvem se abster mas, no entanto, são vencidas por suas paixões, fazem o que não queriam, na medida em que seguem tais paixões contrário ao que resolveram. Entre estes dois tipos os intemperantes fazem mais das coisas que querem. Aqueles, porém, que são continentes, isto é, que prefeririam não ter nenhum desejo, fazem o que pretendem, desde que não estejam sujeitos ao desejo; mas como não podem completamente reprimir o desejo, eles fazem o que não queriam. Finalmente, aqueles que são temperados fazem o que querem, na medida em que não há desejo na carne domada; mas como não pode ser totalmente domada de forma a nunca se levantar contra o espírito—assim como a malícia não pode ser tão abundante que a razão nunca se lamente—portanto, naqueles casos em que eles têm desejo, eles estão fazendo o que não queriam; mas na maioria dos casos eles fazem o que queriam. — Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:18
Depois de mostrar que através do espírito somos libertados dos desejos da carne, o Apóstolo aqui mostra que através dele somos liberados da servidão da Lei. Primeiro, ele menciona um benefício do espírito; Segundo, ele o manifesta por certos efeitos (v. 19). Ele diz portanto: Digo que se andardes no espírito, não apenas não realizareis os desejos da carne, mas, mais ainda, "se sois guiados pelo espírito" (o que acontece quando fazeis o que o espírito sugere, como diretor e guia, e não o que vossos desejos sensoriais vos incitam), não estais "sob a lei": "Teu bom espírito me guiará à terra reta", não por compelir, mas por guiar (Sl 142:10). Jerônimo infere destas palavras que depois da vinda de Cristo ninguém tendo o Espírito Santo é obrigado a observar a Lei. Mas deve ser reconhecido que a declaração, "se sois guiados pelo espírito, não estais sob a lei", pode ser referida seja aos preceitos cerimoniais ou aos preceitos morais da Lei. Se for referida aos preceitos cerimoniais, então é uma coisa observar a Lei e outra estar sob a Lei. Pois observar a Lei é realizar as obras da Lei sem colocar nenhuma esperança nelas; mas estar sob a Lei é colocar alguém a esperança nas obras da Lei. Agora na Igreja primitiva havia alguns homens justos que observavam a Lei sem estar sob a Lei, na medida em que observavam as obras da Lei; mas não estavam sob a Lei no sentido de colocarem sua esperança nelas. Desta maneira até Cristo estava sob a Lei: "Feito sob a lei" (4:4). Assim a opinião de Jerônimo é excluída. Mas se for referida aos preceitos morais, então estar sob a Lei pode ser entendido de duas maneiras: ou quanto à sua força obrigatória, e então todos os fiéis estão sob a Lei, porque foi dada a todos—daí se diz: "Não vim destruir a lei mas cumpri-la" (Mt 5:17)—ou quanto à sua força compulsória, e então os justos não estão sob a Lei, porque os movimentos e sopros do Espírito Santo neles são sua inspiração; pois a caridade os inclina às mesmas coisas que a Lei prescreve. Portanto, porque os justos têm uma lei interior, fazem voluntariamente o que a Lei comanda e não são constrangidos por ela. Mas aqueles que fariam o mal mas são contidos por um senso de vergonha ou por medo da Lei são compelidos. Acordemente, os justos estão sob a Lei quanto à força obrigatória mas não quanto à força compulsória, no qual sentido apenas os injustos estão sob ela: "Onde o espírito do Senhor é, há liberdade" (2 Cor 3:17); "A lei", como força compulsória, "não é feita para o homem justo" (1 Tm 1:9). — Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:19
Então quando ele diz: "as obras da carne são manifestas," prova o que disse através de certos efeitos. Primeiro, menciona as obras da carne que se opõem ao Espírito Santo; em segundo lugar, mostra como as obras do Espírito não são proibidas pela Lei (23b). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: Primeiro, menciona as obras da carne que são proibidas pela Lei; em segundo lugar, as obras do Espírito que não são proibidas por ela (v. 22). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: Primeiro, enumera as obras da carne; em segundo lugar, menciona o dano que segue delas (v. 21). Com respeito ao primeiro, duas dúvidas surgem. Primeiro, quanto ao Apóstolo mencionar coisas que não pertencem à carne, mas que ele diz serem obras da carne, como idolatria, seitas, emulações, e similares. Respondo que, segundo Agostinho em A Cidade de Deus (Liv. 14), quem vive segundo a carne vive segundo a si mesmo. Daí, carne é tomada aqui como referindo-se ao homem todo. Assim, tudo que brota do amor de si mesmo desordenado é chamado obra da carne. Ou, deve-se dizer que um pecado pode ser chamado "da carne" de duas maneiras: a saber, com respeito ao cumprimento, e neste sentido apenas aqueles são pecados da carne que são cumpridos no prazer da carne, a saber, luxúria e gula; ou com respeito à sua raiz, e neste sentido todos os pecados são chamados pecados da carne, na medida em que a alma está tão oprimida pela fraqueza da carne (como está escrito em Sabedoria 9:15) que o intelecto enfraquecido pode ser facilmente induzido em erro e impedido de operar perfeitamente. Como consequência, certos vícios seguem daí, a saber, heresias, seitas e similares. Assim, diz-se que a "fomes" é a fonte de todos os pecados. A segunda dúvida é que, visto que o Apóstolo diz que "aqueles que fazem tais coisas não herdarão o reino de Deus," sendo que ninguém é excluído do reino de Deus senão por pecado mortal, segue-se que todos os pecados enumerados são pecados mortais. Mas o contrário parece ser o caso, porque nesta lista ele enumera muitos que não são pecados mortais, como contenda, emulação, e similares. Respondo que todos os pecados listados aqui são mortais de uma forma ou de outra: alguns o são segundo seu gênero, como homicídio, fornicação, idolatria, e similares; mas outros são mortais com respeito ao cumprimento, como ira, cujo cumprimento consiste em dano ao próximo. Daí, se alguém consente a esse dano, há pecado mortal. Do mesmo modo, comer é ordenado ao prazer da comida, mas se alguém coloca seu fim em tais prazeres, peca mortalmente; assim, ele não diz "comer" mas "glutonaria". E o mesmo deve ser dito dos outros que são similares. Em terceiro lugar, há uma dúvida sobre a ordem seguida nesta lista. Porém, deve-se reconhecer que quando o Apóstolo varia sua enumeração de vários vícios em vários textos, não é sua intenção enumerar todos os vícios em ordem perfeita e segundo as regras da arte, mas apenas aqueles nos quais as pessoas a quem ele escreve abundam e nos quais são excessivos. Portanto, nessas listas, deve-se procurar não por completude mas pela causa da variação. Havendo resolvido essas dúvidas, devemos a seguir observar que o Apóstolo lista certos vícios da carne que concernem a coisas não necessárias à vida e outros que concernem a coisas necessárias à vida. Quanto ao primeiro, ele menciona certos vícios que um homem comete contra a si mesmo; depois aqueles que são contra Deus; finalmente, aqueles que são contra o próximo. Contra a si mesmo estão quatro. Estes ele menciona primeiro, porque manifestamente brotam da carne. Dois destes pertencem ao ato carnal da luxúria, a saber, "fornicação," quando um homem não-casado se une a uma mulher não-casada com respeito ao uso natural da luxúria. O outro é "impureza" quanto a um uso que é contrário à natureza—"Nenhum fornicário ou impuro... possui herança no reino de Cristo e de Deus" (Ef 5:5); "Não fizeram penitência pela impureza e fornicação e lascívia que cometeram" (2 Cor 12:21). Os outros dois são ordenados aos atos supramencionados: um é realizado externamente, como toques, olhares, beijos e similares; quanto a estes ele diz, "desonestidade": "Tendo desesperado, entregaram-se à desonestidade para o exercício de toda impureza" (Ef 4:19). O outro internamente, a saber, pensamentos impuros; quanto a isso ele diz, "libertinagem": "Quando tiverem crescido em Cristo, se casarão" (1 Tim 5:11). — Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:20
Contra Deus ele enumera dois: um destes é aquele pelo qual o culto divino é impedido pelos inimigos de Deus; a este respeito ele diz, "idolatria": "Nem vos torneis idólatras como alguns deles" (1 Co 10:7); "Pois o culto das ídolas abomináveis é a causa, o princípio e o fim de todo mal" (Sb 14:27). O outro é aquele em que um pacto é feito com demônios; a este respeito ele diz, "feitiçarias", que são realizadas por artes mágicas, e são chamadas em latim veneficia, de veneno, porque resultam em grande dano ao homem: "Não quero que vos torneis participantes com demônios" (1 Co 10:20); "Fora estão os cães e os feiticeiros" (Ap 22:15). Contra o próximo ele enumera nove, o primeiro dos quais é "inimizade" e o último "homicídio", pois do primeiro chega-se ao último. O primeiro, portanto, é animosidade no coração, que é ódio para com o próximo: "Os inimigos do homem serão os de sua casa" (Mt 10:36); logo ele diz "inimizades": do que surgem disputas verbais. E assim ele diz, "contendas," que são ataques à verdade com confiança no vociferar: "É honra para o homem afastar-se das contendas" (Pv 20:3). O segundo é "emulação," que consiste em contender com outro para obter a mesma coisa; logo ele diz, "emulações", que surgem da contenda. O terceiro surge quando alguém é impedido por outro que tende para a mesma coisa, de modo que por esta razão surge ira contra ele. Logo ele diz, "iras": "A ira do homem não produz a justiça de Deus" (Tg 1:20); "Não se ponha o sol sobre vossa ira" (Ef 4:26). O quarto é quando a ira de espírito leva a golpes; e com respeito a isto ele diz, "contendas": "O ódio desperta contendas" (Pv 10:12). O quinto, a saber, "dissensões", surge das contendas: se dizem respeito a assuntos humanos são chamadas dissensões: por exemplo, quando facções surgem na Igreja—"Observai os que promovem dissensões e tropeços contra a doutrina que aprendestes, e afastai-vos deles" (Rm 16:17)—se dizem respeito a assuntos divinos, são chamadas "seitas", isto é, heresias: "Introduzirão sutilmente heresias destrutivas, negando até o Senhor que os comprou," e "Não temem trazer difamações a seres superiores" (2 Pe. 2:1, 10). Destas "inveja" segue, quando aqueles com quem rivalizaram prosperam: "A inveja mata o pequenino" (Jó 5:2). E destas segue "homicídio" em coração e ação: "Qualquer que odeia seu irmão é homicida" (1 Jo 3:15). — Comentário a Gálatas
Gálatas 5:21
Finalmente, dos vícios que pertencem à ordenação das necessidades da vida ele menciona dois: um concernente à bebida; daí ele diz, "embriaguez", isto é, contínua: "Cuidai que vossos corações não se carreguem com glutonaria e embriaguez e preocupações desta vida" (Lc 21:34). O outro concernente à comida, a respeito da qual ele diz, "festividades": "Não em bebedices e glutonarias" (Rm 13:13). — Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:22
Tendo listado as obras da carne, o Apóstolo manifesta então as obras do espírito. Primeiro, ele os manifesta; Em segundo lugar, ele mostra como a Lei está relacionada com as obras do espírito e com as obras da carne (v. 23b). Quanto ao primeiro, ele enumera os bens espirituais que chama de “frutos”. Mas aqui surge uma questão, porque fruta é algo que apreciamos; mas não devemos desfrutar de nossos atos, mas somente de Deus. Portanto, atos deste tipo, que o Apóstolo enumera aqui, não deveriam ser chamados de “frutos”. Além disso, uma Glosa diz que estas obras do espírito devem ser procuradas por si mesmas; mas aquilo que é procurado por si mesmo não se refere a outra coisa. Portanto, as virtudes e suas obras não devem ser atribuídas à felicidade. Respondo que “fruto” é dito de duas maneiras: a saber, como algo adquirido, por exemplo, do trabalho ou do estudo – “O fruto do bom trabalho é glorioso” (Sb 3,15) – e como algo produzido, como o fruto é produzido de uma árvore: “Uma árvore boa não pode dar frutos maus” (Mt 7:18). Ora, as obras do espírito são chamadas de frutos, não como algo ganho ou adquirido, mas como produzido. Além disso, o fruto adquirido tem o caráter de um fim último; não, porém, o fruto que é produzido. No entanto, o fruto assim entendido implica duas coisas: a saber, que é a última coisa do produtor, assim como a última coisa produzida por uma árvore é o seu fruto, e que é doce ou delicioso: “O seu fruto foi doce ao meu paladar” (Ct 2,3). Assim, pois, as obras das virtudes e do espírito são algo último em nós. Pois o Espírito Santo está em nós pela graça, pela qual adquirimos o hábito das virtudes; estes, por sua vez, nos tornam capazes de trabalhar de acordo com a virtude. Além disso, são deliciosos e até frutíferos: “Tendes o vosso fruto para a santificação”, isto é, nas obras santas (Rm 6:22). E é por isso que são chamadas de frutas. Mas também são chamadas de “flores”, nomeadamente em relação à felicidade futura; porque assim como das flores se tira a esperança dos frutos, também das obras das virtudes se obtém a esperança da vida eterna e da felicidade. E como na flor há um começo do fruto, assim nas obras das virtudes há um começo de felicidade, que existirá quando o conhecimento e a caridade forem aperfeiçoados. A partir disso, a resposta à segunda objeção é clara. Pois pode-se dizer que algo é digno de ser procurado por si mesmo de duas maneiras, conforme “para” (propter) designa causa formal ou causa final. As obras das virtudes devem ser procuradas formalmente, mas não definitivamente, porque são um deleite em si mesmas. Pois um remédio doce é formalmente procurado por si mesmo, porque tem dentro de si algo que o torna agradável, nomeadamente a doçura, que no entanto é procurada para um fim, nomeadamente, para o bem da saúde. Mas um remédio amargo não é procurado formalmente por si mesmo, porque não agrada pela sua forma; no entanto, é procurado finalmente por outra coisa, nomeadamente, pela saúde, que é o seu fim. Isto explica por que o apóstolo chama os efeitos da carne de “obras”, mas os frutos do espírito ele chama de “frutos”. Pois foi apontado que uma fruta é algo último e doce, produzido a partir de uma coisa. Por outro lado, aquilo que é produzido a partir de alguma coisa, mas não de acordo com a natureza, não tem o caráter de fruto, mas é, por assim dizer, um crescimento estranho. Agora, as obras da carne e os pecados são estranhos à natureza daquelas coisas que Deus plantou em nossa natureza. Pois Deus plantou na natureza humana certas sementes, a saber, um desejo natural de bem e conhecimento, e Ele acrescentou dons de graça: E, portanto, porque as obras das virtudes são produzidas naturalmente a partir delas, elas são chamadas de “frutos”, mas as obras da carne não são. E por isso o Apóstolo diz: “Que fruto tiveste então naquelas coisas de que agora te envergonhas?” (Romanos 6:21). É evidente, portanto, pelo que foi dito, que as obras das virtudes são chamadas frutos do espírito, tanto porque têm doçura e deleite em si mesmas, como porque são os últimos e congruentes produtos dos dons. A diferença entre os dons, bem-aventuranças, virtudes e frutos é entendida da seguinte maneira. Numa virtude pode ser considerado o hábito e o ato. Ora, o hábito de uma virtude qualifica uma pessoa para agir bem. Se isso lhe permite agir bem de maneira humana, isso é chamado de virtude. Mas se qualifica alguém para agir bem, acima do modo humano, é chamado de dom. Daí o Filósofo, acima das virtudes comuns, colocar certas virtudes heróicas: assim, conhecer obscuramente as coisas invisíveis de Deus está de acordo com o modo humano, e tal conhecimento pertence à virtude da fé; mas conhecer as mesmas coisas de forma mais penetrante e acima do modo humano pertence ao dom da compreensão. Mas quanto ao ato de uma virtude, ou é perfectivo e, portanto, é uma bem-aventurança; ou é uma fonte de deleite e, portanto, é uma fruta. Desses frutos é dito no Apocalipse (22:2): “Em ambas as margens do rio estava a árvore da vida, que produz doze frutos”. Ele diz, portanto, “o fruto do Espírito”, que surge na alma da semeadura da graça espiritual, é “caridade, alegria, paz, paciência, longanimidade”... que de fato se distinguem assim porque os frutos nos aperfeiçoam interiormente ou exteriormente. Agora o homem é aperfeiçoado e dirigido interiormente tanto para as coisas boas como para as coisas más: “Pela armadura da justiça, à direita e à esquerda” (2 Cor 6:7). No que diz respeito às coisas boas, a pessoa se aperfeiçoa, antes de tudo, no coração, através do amor. Pois assim como nos movimentos naturais há primeiro uma inclinação do apetite da natureza para o seu fim, assim o primeiro dos movimentos interiores é a inclinação para o bem, isto é, o amor; portanto, o primeiro fruto é a “caridade”: “A caridade de Deus é derramada em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado” (Rm 5,5). E através da caridade os outros são aperfeiçoados; por isso o Apóstolo diz em Colossenses (3,14): “Mas acima de todas estas coisas tem a caridade, que é o vínculo da perfeição”. Mas o fim último que aperfeiçoa interiormente o homem é a alegria, que procede da presença da coisa amada. E quem tem caridade já tem o que ama: “Quem permanece na caridade permanece em Deus e Deus nele” (1Jo 4,16). E disto brota a alegria: «Alegrai-vos sempre no Senhor; outra vez digo: alegrai-vos» (Fl 4,4). Mas esta alegria deve ser perfeita, e para isso são necessárias duas coisas: primeiro, que o objeto amado seja suficiente para aperfeiçoar o amante. E quanto a isso ele diz: “paz”. Pois é então que o amante tem paz, quando possui adequadamente o objeto amado: “Tornei-me na sua presença como quem encontra a paz” (Ct 8,10). Em segundo lugar, que haja um gozo perfeito da coisa amada, que também é obtido pela paz, porque aconteça o que acontecer, se alguém goza perfeitamente do objeto amado, diz Deus, ele não pode ser impedido de desfrutá-lo: “Têm muita paz aqueles que amam a tua lei e para eles não há tropeço” (Sl 118:165). Desta forma, portanto, a alegria conota a fruição da caridade, mas a paz a perfeição da caridade. E por meio deles o homem é aperfeiçoado interiormente nas coisas boas. Também no que diz respeito aos males, o Espírito Santo aperfeiçoa e ajusta a pessoa: primeiro, contra o mal que perturba a paz, que é perturbada por objetos adversos. Nesse sentido, o Espírito Santo aperfeiçoa a pessoa pela paciência, o que contribui para a resistência paciente às adversidades; por isso ele diz “paciência”: “Na vossa paciência possuireis as vossas almas” (Lc 21,19). Em segundo lugar, contra o mal que impede a alegria, a saber, o adiamento do objeto amado, o Espírito se opõe à longanimidade, que não é quebrada pela demora. Quanto a isso ele diz, “longanimidade”: “Se atrasar, espere; porque certamente virá, e não tardará” (Hab. 2:3): “Na longanimidade” (2 Coríntios 6:6). Por isso o Senhor diz em Mateus (10:22): “Aquele que perseverar até o fim será salvo”. Então, quando ele diz “bondade, benignidade”, ele menciona os frutos do espírito que aperfeiçoam o homem com respeito às coisas externas. Ora, externas ao homem estão as coisas próximas a ele, acima dele e abaixo dele. Ao lado dele está o vizinho; acima dele está Deus; abaixo dele está sua natureza e corpo sensíveis. No que diz respeito ao próximo, Ele aperfeiçoa os homens, antes de tudo, de coração, com retidão e boa vontade. A respeito disso ele diz “bondade”, isto é, retidão e mansidão de espírito. Pois se um homem tem todas as suas outras faculdades boas, não se pode dizer que ele é bom a menos que tenha uma boa vontade, segundo a qual usa bem todas as outras. A razão para isso é que o bom denota algo perfeito. Mas a perfeição é dupla: a primeira diz respeito ao ser de uma coisa; a segunda, a sua operação – e esta última é maior que a primeira. Pois é chamado perfeito no sentido absoluto aquilo que atingiu sua operação perfeita, que é sua segunda perfeição. Portanto, como é pela sua vontade que o homem exerce o ato de qualquer poder, a vontade correta faz o bom uso de todos os poderes e, conseqüentemente, torna o próprio homem bom. Deste fruto é dito em Efésios (5:9): “O fruto da luz está em toda bondade, justiça e verdade”. Em segundo lugar, Ele aperfeiçoa o homem em suas ações, para que ele compartilhe com o próximo. A respeito disso ele diz, “benignidade”, isto é, dar: “O Senhor ama quem dá com alegria” (2 Coríntios 9:7). Pois diz-se que a benignidade é, por assim dizer, um fogo bom, que faz o homem derreter para aliviar as necessidades dos outros: "Porque o espírito de sabedoria é benevolente" (Sb 1, 6); “Revesti-vos, pois, como eleitos de Deus, santos e amados, das entranhas da misericórdia e da benignidade...” (Colossenses 3:12). Novamente, eles aperfeiçoam alguém com respeito aos males infligidos por outros, de modo que alguém suporta e suporta humildemente o assédio de outro. A este respeito diz: “brandura”: “Aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração” (Mt 11,29); “Aos mansos ele dará graça” (Pv 3:34). Com respeito ao que está acima de nós, a saber, Deus, o Espírito estabelece a ordem correta através da fé; por isso ele diz “fé”, que é um conhecimento das coisas invisíveis com certeza: “Abraão creu em Deus e isso lhe foi imputado como justiça” (Gn 15:6); “Aquele que se aproxima de Deus deve crer que ele existe” (Hb 11:6). Por esse motivo é dito no Eclesiástico (1:34): “O que é agradável ao Senhor é a fé e a mansidão”. Tocando o que está abaixo de nós, ou seja, o corpo, o Espírito nos dirige primeiro quanto aos atos externos do corpo pela “modéstia”, que modera suas ações ou declarações – a respeito disso ele diz, modéstia: “Seja a vossa modéstia conhecida por todos os homens” (Fp 4:5). Em segundo lugar, quanto ao apetite interior, e a este respeito diz “continência”, que se abstém até das coisas lícitas; e “castidade”, que usa corretamente o que é lícito, como diz uma Glossária. Ou, de outra forma: continência refere-se ao fato de que, embora um homem seja assaltado por desejos básicos, ainda assim, pelo vigor de sua razão, ele se mantém firme para não ser levado. De acordo com isso, a palavra “continência” vem do fato de uma pessoa se manter firme sob ataque. Mas a “castidade” é derivada do fato de que a pessoa não é atacada nem levada, e é derivada do “castigo”. Pois chamamos de bem disciplinado aquele que é bem temperado em todas as coisas. - Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:23
Tocando o que está abaixo de nós, ou seja, o corpo, o Espírito nos dirige primeiro quanto aos atos externos do corpo pela “modéstia”, que modera suas ações ou declarações – a respeito disso ele diz, modéstia: “Seja a vossa modéstia conhecida por todos os homens” (Fp 4:5). Em segundo lugar, quanto ao apetite interior, e a este respeito diz “continência”, que se abstém até das coisas lícitas; e “castidade”, que usa corretamente o que é lícito, como diz uma Glossária. Ou, de outra forma: continência refere-se ao fato de que, embora um homem seja assaltado por desejos básicos, ainda assim, pelo vigor de sua razão, ele se mantém firme para não ser levado. De acordo com isso, a palavra “continência” vem do fato de uma pessoa se manter firme sob ataque. Mas a “castidade” é derivada do fato de que a pessoa não é atacada nem levada, e é derivada do “castigo”. Pois chamamos de bem disciplinado aquele que é bem temperado em todas as coisas. Em relação ao acima exposto, surgem dois problemas. A primeira é que, visto que os frutos do espírito se opõem às obras da carne, parece que o apóstolo deveria ter mencionado tantos frutos do espírito quanto mencionou as obras da carne – o que ele não fez. Respondo que não o fez, porque há mais vícios do que virtudes. O segundo problema é que os frutos do espírito mencionados não correspondem às obras da carne. Respondo que, como não é intenção do Apóstolo aqui ensinar a arte das virtudes e dos vícios, ele não opõe uns aos outros; mas ele menciona tantos de um e tantos outros quantos forem adequados ao seu objetivo atual. No entanto, uma consideração mais diligente revela que eles estão, de alguma forma, em oposição. Pois em oposição à “fornicação”, que é o amor ilícito, está a “caridade”; em oposição à “impureza, à imodéstia” e ao “luxo”, que são seduções da carne que surgem da fornicação, coloca-se a “alegria”, que é a delícia espiritual produzida pela caridade, como foi dito. Em oposição ao que se chama de “bruxarias, inimizades, contendas, dissensões”, colocam-se “paciência, longanimidade” e “bondade”. Àquilo que chamamos de “seitas”, a “fé” se opõe. Ao que se chama assassinato, benignidade. Ao que se chama “embriaguez, folia” e coisas do gênero, opõem-se “modéstia, continência” e “castidade”. Tendo enumerado as obras da carne e do espírito, o apóstolo conclui de ambos que aqueles que seguem o espírito não estão sob a lei. A prova que ele usa é esta: está sob a lei quem está sujeito à lei, isto é, quem faz coisas contrárias à lei. Mas aqueles que são guiados pelo espírito não praticam obras contrárias à Lei. Portanto, eles não estão sob a Lei. Primeiro, portanto, ele prova a proposição por parte das obras do espírito; Em segundo lugar, por parte das obras da carne (v. 24). Ele diz, portanto: eu digo que aqueles que são guiados pelo Espírito não fazem as obras que são contrárias à Lei, porque ou fazem as obras do espírito, e “Contra tais não há lei”, isto é, contra as obras do espírito, mas o Espírito ensina tais obras. Pois assim como a Lei exteriormente ensina obras de virtude, assim o Espírito interiormente move alguém para elas: “Pois estou encantado com a lei de Deus segundo o homem interior” (Romanos 7:22). - Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:24
Ou fazem as obras da carne; e naqueles que são guiados pelo espírito, tais obras não são contrárias à Lei. Daí ele diz, "eles que são de Cristo", isto é, que têm o espírito de Deus; pois "se alguém não tem o espírito de Cristo, esse tal não é dele" (Rom 8:9). Assim sendo, aqueles são guiados pelo espírito de Deus que são de Cristo. "Eles", digo, "crucificaram a sua carne com os vícios e concupiscências". Ele não diz que evitam vícios e concupiscências, porque um bom médico cura bem, quando aplica remédios contra a causa da doença. Mas a carne é a raiz dos vícios. Portanto, se quisermos evitar vícios, a carne deve ser domada: "Castigo o meu corpo, e o reduzo à escravidão" (1 Cor 9:27). Mas porque a carne é domada por vigílias, jejuns e labores -- "Tortura e correntes são para um escravo malvado; manda-o trabalhar para que não fique ocioso" (Sir 33:28) -- e alguém é levado a tais obras por devoção a Cristo crucificado. Portanto ele especificamente diz, "eles crucificaram", isto é, conformaram-se a Cristo crucificado afligindo sua carne: "O nosso homem velho foi crucificado com ele, para que o corpo do pecado seja destruído" (Rom 6:6); "Para que eu viva para Deus: com Cristo estou crucificado" (2:19). Mas porque eles não crucificam a carne destruindo a natureza, pois "Ninguém tem ódio da sua própria carne" (Ef 5:29), mas com respeito às coisas que são contrárias à Lei, por esta razão ele diz, "com os vícios", isto é, com os pecados, "e concupiscências", isto é, as paixões, pelas quais a alma é inclinada a pecar. Pois ele não crucifica bem sua carne quem deixa espaço para as paixões; do contrário, visto que a razão nem sempre está alerta para evitar o pecado, como deveria estar, ele poderia cair em algum tempo: "Não corras atrás dos teus desejos, mas rejeita a tua vontade" (Sir 18:30); "Não tenhais solicitude pela carne no tocante aos seus desejos" (Rom 13:14). — Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:25
Então, quando ele diz: “Se vivemos no Espírito, andemos também no Espírito”, ele menciona o terceiro benefício do Espírito Santo, a saber, a concessão da vida. Primeiro, ele menciona este benefício do Espírito de Deus; Em segundo lugar, ele rejeita os vícios do espírito do mundo (v. 26). Por isso, incluindo-se com aqueles a quem escreve, diz: Digo que devemos andar no Espírito, porque vivemos por Ele e não pela carne: “Não somos devedores à carne para vivermos segundo a carne” (Rm 8,12). Portanto, “se vivermos no Espírito”, devemos ser guiados por Ele em todas as coisas. Pois assim como na vida corporal o corpo não é movido senão pela alma, pela qual tem vida, assim na vida espiritual todos os nossos movimentos devem ser através do Espírito Santo: “É o espírito que vivifica” (Jo 6,64); “Nele vivemos, nos movemos e existimos” (Atos 17:28). - Comentário sobre Gálatas
Gálatas 5:26
Mas para que as coisas ditas do espírito não sejam entendidas como sendo do espírito do mundo - a respeito do que é dito em 1 Coríntios (2:12): "Não recebemos o espírito deste mundo" - o Apóstolo evita isso quando diz: "Não nos tornemos desejosos de vanglória, provocando-nos uns aos outros, invejando-nos uns aos outros". Aqui ele exclui coisas próprias do espírito do mundo, a saber, vanglória, raiva e inveja, todas as três apropriadamente descritas pela palavra “espírito”. Pois “espírito” denota um inchaço. De acordo com isto, então, são chamados de espíritos vaidosos aqueles que estão inchados de vanglória: “O sopro dos poderosos é como um redemoinho que bate contra uma parede” (Is 25,4). A respeito disso, ele diz: “Não fiquemos desejosos de vanglória”, isto é, da glória mundana. Porque, como é vão aquilo que não está solidamente estabelecido, nem apoiado na verdade, nem amado para qualquer utilidade, então a glória deste mundo é vã, porque é frágil e não sólida: “Toda a carne é erva” (Is 40, 6). Além disso, é falsa – “A glória do homem pecador é esterco e vermes” (1 Mac 2, 62) – enquanto a verdadeira glória diz respeito aos bens próprios do homem, isto é, os bens do espírito, tais como os homens santos têm: “A nossa glória é esta: o testemunho da nossa consciência” (2 Cor 1, 12). Além disso, esta glória é inútil e infrutífera: pois, por maior que seja a glória que alguém adquira do testemunho dos homens, ele não pode, por isso, alcançar o seu fim, que é alcançado pelo testemunho de Deus: “Aquele que se gloria, glorie-se no Senhor” (1 Cor 1,31). Ele não diz: “Não tenhas vanglória”, mas “não te deixes desejar pela vanglória”, porque a glória às vezes segue aqueles que procuram evitá-la, e se são obrigados a recebê-la, não devem amá-la. Além disso, espírito conota veemência: “Quem suporta a violência de quem é provocado?” (Pv 27:4). Também conota ira. E quanto a isso ele diz, “provocando uns aos outros”, ou seja, a brigas e brigas ou outras coisas ilícitas: “Não em discórdia e inveja” (Rm 13:13). Além disso, é um espírito de tristeza, do qual se diz em Provérbios (17:22): “O espírito triste seca os ossos”. E a respeito disso ele diz, “invejando uns aos outros”: “A inveja é a podridão dos ossos”, porque só ela se alimenta do bem (Pv 14,30). - Comentário sobre Gálatas