Jó 40
Thomas Aquinas
Jó 40:1
Todas essas coisas foram trazidas para mostrar a grandeza da sabedoria e do poder divinos que produzem efeitos tão maravilhosos. Entendemos que depois de Jó ter ouvido tantas coisas maravilhosas sobre os efeitos divinos, ele ficou atordoado e silencioso. Mas o Senhor o incita a considerar que o homem não está apto para disputar com Deus, e por isso o texto diz: “O Senhor fixou os olhos”, acrescentando mais a estas palavras, “e falou com Jó”, que ficou em silêncio. - Comentário sobre Jó
Jó 40:2
"É aquele que se afirma com confiança contra Deus", que se oferece para discutir com ele, "tão facilmente parado?", a saber, como se houvesse sido vencido como vós que estais silentes? "Certamente aquele que acusa Deus", em disputar com ele sobre seus justos julgamentos, "também deveria respondê-lo". Pois é justo que aquele que provoca outro para discutir também esteja preparado para responder. — Comentário sobre Jó
Jó 40:4
Para que Jó não pareça obstinado em sua opinião, mesmo que tenha sido provado que ele estava errado, ele irrompe em palavras de humildade, e assim o texto continua: “Jó respondeu e disse ao Senhor: O que posso responder eu, que falei irrefletidamente?” Considere aqui que Jó, falando na presença de Deus e de sua própria consciência, não está se acusando de falar falsamente ou de intenção orgulhosa, pois havia falado com a pureza de sua alma, mas de irreflexão no falar. Isto porque mesmo que ele não tivesse falado por orgulho de alma, suas palavras ainda pareciam cheirar a arrogância, e assim seus amigos se aproveitaram do escândalo. Pois não se deve apenas evitar as coisas más, mas também aquelas que têm a aparência externa do mal, como diz São Paulo: “Abstenha-se de toda aparência do mal” (1 Tessalonicenses 5:22) e então ele diz: “Colocarei a mão sobre a boca”, para não irromper em palavras como essas sobre outras coisas. - Comentário sobre Jó
Jó 40:5
Faço penitência por essas coisas que disse, e então ele diz: “Eu disse uma coisa, e gostaria de não ter dito”, ou seja, quando eu disse que queria disputar com Deus, (13:3) “e outra coisa”, que eu preferia minha própria justiça quando se tratava de julgamentos divinos. (6:2) Ele não reconhece a terceira coisa com a qual Eliud o reprovou, ou seja, que ele disse que o julgamento de Deus era injusto. (33:10) Pois isto não se refere à falta de consideração no falar, mas à blasfêmia. Então ele faz penitência pela falta de consideração na fala porque se propõe a corrigir esse defeito, e então ele diz, “ao qual não acrescentarei mais nada”, de modo que pronuncio qualquer outra coisa sem pensar. Deveríamos considerar que se este discurso do Senhor a Jó não for falado por uma voz exterior, mas por inspiração interior, descobrimos que Jó falou de três maneiras neste livro. Primeiro, ele representou o desejo afetivo dos sentidos em sua primeira reclamação em voz alta, quando diz: “Que pereça o dia em que nasci”. (3:3) Segundo, ele expressou a deliberação da razão humana quando disputou com seus amigos. Finalmente, ele falou segundo a inspiração divina quando introduziu palavras da pessoa de Deus. Porque a razão humana deve ser dirigida de acordo com a inspiração divina, quando o Senhor fala, Jó reprova as palavras que ele disse de acordo com a razão humana. - Comentário sobre Jó
Jó 40:6-7
No que ele disse antes, o Senhor demonstrou sua sabedoria e poder recordando as coisas maravilhosas que aparecem em seus efeitos, (cc. 38 e 39) de forma que pudesse deixar claro que nenhum homem pode contender com Deus seja em sabedoria ou em poder. Aqui ele procede ainda mais para acusar Jó por invocar sua própria justiça, (27:6) que para alguns soava como uma derrogação da justiça divina. (Eliú, c.34) Também o texto introduz este discurso explicando a maneira do discurso de Deus quando diz, "Então o Senhor respondeu a Jó do furacão e disse." Ele chama sua atenção dizendo, "Cinge teus lombos como um homem," e exige uma resposta quando continua, "Perguntar-te-ei e tu me dirás". Essas coisas já foram explicadas (38:1,3) e portanto não as explicarei aqui. — Comentário sobre Jó
Jó 40:8
Considere que Jó ao apelar para sua própria justiça, não pretendia imputar mal ao julgamento divino como seus três amigos e Eliú entenderam erroneamente. Mas pretendia mostrar que ele não foi punido em vingança por seus pecados como lhe recriminaram, mas para prová-lo como ele já disse no Capítulo 23, "Ele me provará como ouro que passa pelo fogo." (v.10) Todavia isto ainda parece repreensível porque ele assim comendava sua própria justiça que parecia aos outros passar para a derrogação da justiça divina, e por isso ele diz, "Farás minha justiça sem efeito?", como se dissesse: Parece-te que ao apelar para tua própria justiça tu trazes isso a efeito que minha justiça seja considerada pelos homens como inválida, isto é, falsa? A falsidade de julgamento é a causa da condenação do juiz que exprime um julgamento mal seja por ignorância seja por malícia, e por isso ele então diz, "e me condenarás para te justificar? como se dissesse: Desejas mostrar-te justo para que eu pareça culpável diante dos outros? Note aqui que se dois homens fossem iguais, e se fosse necessário impor a falta em um, não seria repreensível se o outro se eximisse de uma falta imputada embora o primeiro possa permanecer culpável na opinião dos outros. Pois um homem naturalmente se ama mais do que aos outros. Mas onde existe tanta distância como existe entre Deus e o homem, o homem deveria antes sofrer uma falta injustamente imputada do que imputá-la injustamente a Deus. — Comentário sobre Jó
Jó 40:9
Portanto, o Senhor, ao acusar Jó, propõe a excelência de Deus sobre os homens, e esta excelência é verdadeiramente manifestada em seus efeitos. Mas uma vez que agora é uma questão de comparação de justiça que propriamente não é percebida nas coisas irracionais, para mostrar a excelência divina ele considera os efeitos que Deus obra nas criaturas racionais. Estes efeitos podem ser considerados de duas maneiras. De uma maneira conforme a operação de seu poder, e quanto a isto ele diz: "Se você tem um braço como Deus," pois "o braço" exprime o poder divino. Ele usa este braço, é claro, para sustentar o bem, como Isaías diz: "Em seu braço reunirá os cordeiros," (Is.40:11) e para punir os malfeitores, como Lucas diz: "Mostrou força em seu braço, dispersou os soberbos no intento de seus corações." (Lc 1:51) De outra maneira Deus obra nas criaturas racionais pela instrução de sua sabedoria que por causa de sua excelência ele chama trovão, e quanto a isto ele diz: "e se você troveja com uma voz como a dele?" Deus usa este trovão para instruir o bem, como o capítulo 26 diz: "Quando temos ouvido apenas um sussurro pequeno de suas palavras, quem pode compreender a grandeza de seu trovão," (26:14) e para a terrível repreensão dos maus, como o Salmo 76 diz: "A voz de teu trovão rodou em volta," e o texto diz depois disto: "a terra tremeu e se abalou." (v.19) — Comentário sobre Jó
Jó 40:10
Desde efeitos deste tipo demonstra a excelência divina quanto a três coisas. Primeiro, quanto à beleza quando diz: "Ornate-te com beleza", como se dissesse: Se vós fôsseis tão poderoso em vossas obras quanto Deus é, atribuí a beleza a vós mesmos, e assim claramente diz: "Ornate-te", pois Deus não se circunda com beleza como algo acrescentado além de sua essência, mas sua própria essência é beleza. Por esta beleza se entende sua claridade ou verdade, sua pureza ou simplicidade e a perfeição de sua essência. Mas o homem não pode ter beleza a não ser que seja ornado com ela, participando dela de Deus como algo acrescentado além de sua essência. Segundo, trata da majestade divina quando diz: "e eleva-te em altura." A majestade divina não está em um lugar porque Deus não é compreendido por lugar, mas consiste em sua perfeição e poder, porque tudo o que é dito sobre ele é apropriado a ele no mais alto grau. A majestade convém a Deus essencialmente, e assim não é elevado a ela, mas permanece imovavelmente nela. O homem está em uma condição fraca segundo sua natureza, e assim não pode chegar àquela majestade divina elevando-se acima de si mesmo, e assim claramente diz: "eleva-te em altura." Terceiro, trata de sua glória quando diz: "e sê glorioso." Glória inclui o conhecimento da bondade de outro, e assim Ambrósio diz que glória é "fama conhecida com louvor." Porém, a bondade de Deus é infinita, mas não há conhecimento perfeito dela exceto com Deus, e portanto glória está em Deus só na medida em que ele se conhece. O homem não pode chegar a esta glória exceto por participação no conhecimento divino, como Jeremias diz: "Mas aquele que é glorioso será glorificado nisto, que me conhece e me entende", (9:24) e assim claramente diz: "sê glorioso", porque o homem não tem essencialmente esta glória. Quando explicou o que pertence à excelência do poder e natureza divina, procede além para relembrar os efeitos divinos em criaturas racionais tanto para o bem como para os homens maus. Entenda que os efeitos que Deus opera ao elevar os justos são mais atribuídos a sua misericórdia, enquanto aqueles que opera na punição dos malfeitores é propriamente atribuído a sua justiça. Assim, como o assunto agora é justiça, primeiramente trata brevemente do efeito que Deus opera no bem quando diz: "e veste-te com roupas esplêndidas." Pois finalmente todos os bons, anjos e homens, são esplêndidos de sua participação na sabedoria e justiça divina, e assim assim como um homem é adornado com roupas esplêndidas, assim toda a beleza dos santos anjos e dos santos homens retorna ao adorno de Deus, porque a bondade de Deus é recomendada por ela, como Isaías diz: "Em todas estas te vestirás como com uma joia." (49:18) Considere que é característico da misericórdia de Deus tornar seus santos esplêndidos; mas o fato de que ele usa sua beleza para sua própria glória é característico de sua justiça sobre a qual ele agora fala. Então ele não diz: "faça-se a si mesmo esplêndidas roupas, mas "veste-te em roupas esplêndidas." — Comentário sobre Jó
Jó 40:11
Depois, ele mostra os efeitos da justiça divina que ele causa nos ímpios de uma maneira mais extensiva. Primeiro ele faz isto quanto aos homens. Saiba que todo mal dos homens tem seu início no orgulho, como o Eclesiastes diz: "O orgulho é o começo de todo pecado." (10:15) Entre todos os vícios, Deus detesta o orgulho acima de tudo, e assim a Epístola de Tiago diz: "Deus resiste aos soberbos." (4:6) Isto é assim porque os soberbos se rebelam contra Deus de certa forma quando não querem se submeter humildemente a ele, e a partir disto caem em todo pecado quando desprezaram os preceitos divinos. Os príncipes terrenos detestam os rebeldes acima de tudo, e assim o Senhor se refere especificamente ao efeito de seu poder que exerce contra os soberbos. Há dois tipos de homens soberbos. Alguns se exaltam acima dos outros com base nos bens que possuem, como o homem que disse em Lucas: "Não sou como o resto dos homens." (18:11) Estes homens são propriamente chamados os soberbos (superbi), como o próprio nome mostra. O castigo específico dos soberbos é a discórdia, porque quando um homem se esforça para ser mais alto que o outro e recusa ser submetido a outro, eles não podem ter paz um com o outro; e assim os Provérbios dizem: "Sempre há querelas entre os soberbos." (13:10) Ele mostra isto dizendo: "Dispersa os soberbos em sua fúria", como se dissesse: Exerce o ofício de Deus que é dispersar os soberbos para que não se unam, pois a fúria de Deus aqui significa grave castigo. Outro tipo de homens soberbos são aqueles que presunçosamente reclamam para si mesmos o que está acima deles. Estes são propriamente chamados de arrogantes (arrogantes), e assim Jeremias diz: "Conheço sua arrogância e o caráter altivo de seu coração, diz o Senhor, e seu poder não está à altura." (48:29) O castigo próprio destes homens é a dejection. Pois visto que desejavam poder se elevar, a consequência é que caem em perigo, como o Salmo 72 diz: "Você os deitou para baixo quando foram levantados", (v.18) e assim ele diz: "e quanto a todo homem arrogante, humilha-o", isto é, você deve derrubá-lo do ponto de vista de sua providência. — Comentário a Jó
Jó 40:12
O primeiro castigo comum a ambos estes tipos de homens soberbos é a confusão. Uma vez que quando não puderam atingir a altura a qual pretendiam, eles são aparentemente confundidos por seu fracasso, e assim ele diz, "Considera todos os soberbos e confunde-os," e ele também já tinha dito, "Se seu orgulho ascender até ao céu, ele será lançado como esterco no fim." (20:6) O segundo castigo é sua destruição, a qual ele mostra dizendo, "e destrói os ímpios em seu lugar." Ele chama os soberbos de ímpios porque, como Eclesiástico diz, "O começo do orgulho do homem é apostatrar de Deus," (10:14) o qual é repugnante à adoração divina e respeita a piedade. O castigo apropriado dos soberbos é que sejam moídos porque aquilo que é moído é despedaçado pelo choque de algum corpo mais forte em suas partes menores. É justo que os soberbos que se pensam inordinadamente grandes, sejam reduzidos ao mínimo por um mais forte, um poder divino. Ele claramente diz, "em seu lugar" de forma que ele possa mostrar que aquilo em que eles confiam não pode libertá-los. Pois cada um é conservado em seu próprio lugar, e assim a grandeza das riquezas ou o estado de dignidade ou qualquer outra coisa deste tipo em que o homem confia, pode ser dita ser seu lugar. Não obstante estas coisas, o homem soberbo é moído por Deus, de forma que ele parece moído em seu lugar. — Comentário a Jó
Jó 40:13
A terceira punição é que depois de serem reduzidos ao lugar mais baixo, o brilho de sua fama termina. Pois é justo que aqueles que buscavam a ostentação da glória sejam apagados da memória dos homens, como diz Provérbios: “O nome dos ímpios apodrecerá” (10:7) e assim continua o texto: “Você os esconderá juntos na decadência”, ou seja, você os fará esquecidos por causa do estado de desprezo ao qual serão reduzidos. Ele acrescenta “juntos”, que pode ser interpretado como duas coisas. Primeiro, ao fato de que todos os orgulhosos sofrem esse fim juntos, e também de que os orgulhosos não perecem sucessivamente, mas são derrubados repentinamente ao mesmo tempo. A quarta punição é que eles não apenas não serão conhecidos pelos outros, mas também os bens nos quais eles se gloriaram não serão conhecidos, e assim ele diz, “e seus rostos”, o que significa seus poderes cognitivos, porque a visão do homem está localizada no rosto, “mergulham na vala”, nas profundezas do inferno. Ele fala da condenação da segunda morte através da imagem da primeira morte, na qual os homens são reduzidos a cinzas corporais e afundados numa vala. - Comentário sobre Jó
Jó 40:14
O Senhor tinha tratado essas coisas primeiro quanto a suas próprias obras próprias. É próprio a ele também não precisar da ajuda de ninguém mais, algo que não convém ao homem pois ele não pode fazer essas obras, e assim ele diz: "E eu confessarei que tua mão direita pode te salvar," como se dissesse: Se podes fazer essas obras mencionadas que são próprias apenas a Deus, podes razoavelmente te atribuir que não precisas da ajuda divina para ser salvo. Mas como não podes fazer as primeiras, assim também não podes fazer as segundas. Assim tu não deves te gloriar em tua própria justiça. — Comentário sobre Jó
Jó 40:15
Nas observações acima, o Senhor falou sobre os efeitos de seu poder que ele opera nos homens maus. Aqui ele descreve o mal do diabo. Fica claro pelo que já foi dito que Jó e seus amigos têm sobre os demônios a mesma opinião que a Igreja Católica sustenta, ou seja, que eles caíram da dignidade angelical através do pecado, e por isso ele já disse: “Eis que aqueles que o servem não são estáveis”. (4:18) Assim como o homem cai da dignidade da razão pelo pecado e agir contra a razão é comparado a criaturas irracionais, assim o diabo se afastou através do pecado dos bens supremos e inteligíveis, porque ele desejava o poder sobre as coisas terrenas inferiores e assim ele é comparado aos animais brutos. Os demônios freqüentemente aparecem ao homem na forma de animais. Deus previu isso e deu-lhes a capacidade de usar tais figuras de corpos para representar adequadamente sua condição. Considere que assim como os anjos que permanecem em sua dignidade têm uma certa excelência acima da dignidade dos homens, e por isso aparecem aos homens sob uma luz muito brilhante, assim também os demônios têm uma certa excelência e primazia no mal sobre os homens, e por isso são descritos usando as figuras de certos animais extraordinários e quase monstruosos. Entre todos os animais terrestres, o elefante se destaca em tamanho e força, e entre os animais aquáticos a baleia. Assim, o Senhor descreve o diabo usando a metáfora de um elefante e uma baleia. Assim o nome Behemoth, que significa “animal”, refere-se ao elefante, que entre outros animais terrestres, mais comumente chamados de animais, tem certa preeminência devido ao tamanho de seu corpo. O nome Leviatã, que significa "sua adição", refere-se às grandes baleias que aumentam de tamanho em relação a qualquer outro gênero de animal. Talvez possa parecer que o Senhor, no sentido literal, pretendeu expressar as características do elefante e da baleia por causa do tamanho em que superam o resto dos animais. Mas as propriedades destes animais são descritas como uma metáfora de outra coisa. Isto é claro porque depois de descrever as características desta figura, a verdade é acrescentada. Depois de descrever as propriedades do Behemoth, isto é, do elefante, como se explicasse a verdade, ele acrescenta: “Ele é o primeiro dos caminhos de Deus”. (v.14) Depois de explicar as propriedades do Leviatã, que é a baleia, ele diz: “Ele é o rei de todos os filhos do orgulho”. (41:25) A disputa de Jó termina apropriadamente com uma descrição do diabo, que é seu adversário porque Satanás foi o início de sua adversidade, conforme declarado acima. (1:12) Assim, enquanto os amigos de Jó se esforçavam para referir a causa de sua adversidade ao próprio Jó e pensavam que ele havia sido punido por causa de seus pecados, o Senhor, depois de contradizer Jó sobre a falta de ordem em seu discurso, como se fizesse a determinação final do argumento, trata o mal de Satanás que foi o início da adversidade de Jó e é o início da condenação humana. Isto está de acordo com a Sabedoria: “A morte foi introduzida no mundo pela inveja do diabo. (2:24) Primeiro, ele começa a descrever Satanás usando a analogia de Behemoth, e descreve sua semelhança com o homem dizendo: "Eis Behemoth que eu fiz com você." Se, de fato, isso se referir ao tempo do início de ambos como uma metáfora, a verdade é aparente: pois o homem e os animais terrestres foram criados juntos no sexto dia. (Gên. 1:24) Se se referir ao diabo, sobre quem estas coisas são ditas figurativa ou metaforicamente, o diabo não parece ter sido criado ao mesmo tempo que o homem. Pois o homem, lemos, foi criado no sexto dia. Acredita-se, porém, que Satanás foi criado com os anjos no início, quando Deus criou o céu e a terra. Mas se a enumeração dos dias não designa uma sucessão de tempos, mas sim os diferentes gêneros das coisas criadas, segundo a opinião de Agostinho, não há inconsistência no texto. Se, porém, como dizem outros, a criação dos anjos precedeu a produção do homem no tempo, a palavra “com” pode ser entendida de duas maneiras. De certa forma, o sentido é “o que eu fiz com você”, isto é, quem eu fiz assim como fiz você, e ele diz isso para excluir o erro daqueles que, considerando o mal do diabo, pensaram que ele não era uma criatura do bom Deus. De outra forma, o sentido é “quem eu fiz com você”, porque o diabo é como você em natureza intelectual. Encontramos alguns vestígios dessa semelhança no elefante. Pois Aristóteles diz em A História dos Animais VIII que “o animal mais capaz de domesticação é o elefante selvagem: pois pode-se ensiná-lo e ele entende muitas coisas, já que até os treina para se ajoelharem diante dos reis”. Isto não é dito porque ele tem intelecto, mas por causa da bondade de seu poder natural de estimativa. Depois de descrever como Behemoth se assemelha ao homem, ele descreve suas características e, para nos referir primeiro à imagem, ele descreve três coisas sobre Behemoth. Primeiro, sua comida quando ele diz: “Ele comerá capim como o boi”. Literalmente, ele não é um animal carnívoro, mas come grama e outras coisas desse tipo, como o boi. Como a grama cresce na terra, isso expressa figurativamente que Satanás se alimenta, isto é, se deleita no domínio das coisas terrenas, e assim ele diz, gabando-se de si mesmo em Lucas: “Eles”, ou seja, os reinos de toda a terra, “foram dados a mim e eu os dou a quem eu quiser”. (4:6) - Comentário sobre Jó
Jó 40:16
Segundo, ele descreve suas relações conjugais. Pois os principais prazeres animais consistem em alimento e relação carnal. Ele descreve a relação carnal do elefante primeiro quanto ao princípio do prazer pelo qual os animais são excitados para a relação carnal quando diz: "Sua força está nos seus lombos," pois o sêmen é atraído para os membros genitais dos lombos ou da área dos rins. Segundo, ele descreve a maneira de relação carnal. Pois, como o Filósofo diz na História dos Animais V, "A jovem elefanta se submete ao coito deitada, e o macho a monta." Isto é o que ele quer dizer quando diz: "e seu poder está no umbigo de seu ventre," ou seja, ele coloca o umbigo na relação carnal no dorso da fêmea, e o umbigo deve ser muito forte para não ser rompido por causa da colisão de corpos tão grandes. Estas coisas não podem ser literalmente referidas ao diabo, como se os demônios mesmos tivessem relação carnal como animais, como se tirassem prazer da relação carnal em si. Pois embora, como Agostinho diz no Livro XV da Cidade de Deus, "Os espíritos malignos frequentemente se diz que apareceram com mulheres, desejaram-nas e consumaram relação carnal com elas." Contudo, eles não fizeram isto pelo gozo da relação carnal em si, mas desfrutam levando os homens a este tipo de pecados aos quais são especialmente propensos. Assim Agostinho diz no Livro II da Cidade de Deus, "Quem não compreende que esforços estes espíritos malignos usam para dar autoridade e exemplo para atos criminosos?" e por causa disto, como ele diz no mesmo livro em outro lugar, "Espíritos desta sorte deleitam-se nas obscenidades da luxúria;" e seu deleite é metaforicamente expresso nas passagens citadas acima. Visto que por causa da concupiscência da carne eles são especialmente capazes de conquistar os homens neste pecado, ele diz: "Seu poder está em seus lombos," que se refere aos homens, "e sua força no umbigo de seu ventre," que se refere às mulheres.
Jó 40:17
Os animais que realizam coito deste tipo apertam a cauda entre as pernas quando realizam o ato sexual, e assim ele diz: 'Ele endurece sua cauda como cedro', que ele diz por causa de seu grande tamanho. Terceiro, ele descreve os órgãos que servem ao coito quando diz: 'os nervos de seus testículos estão unidos', isto é, eles se torcem, como o Filósofo diz em A História dos Animais III sobre os testículos de todos os animais que caminham e geram outros animais. 'Ele endurece sua cauda como cedro', porque aqueles que ele lança neste pecado, ele finalmente os segura presos juntamente no deleite doce de seu desejo; 'os nervos de seus testículos estão unidos', porque se alguém caído neste vício deseja fugir, ele é apanhado uma segunda vez em várias ocasiões. — Comentário sobre Jó
Jó 40:18
Terceiro, ele descreve o movimento dos elefantes que dizem ter pés, canelas e pernas inflexíveis para sustentar o peso do corpo, e "eles têm ossos sólidos sem articulações". Para mostrar isso, ele diz: “Seus ossos são como tubos de bronze”, porque, como tubos de bronze, não podem ser dobrados. Isso se refere aos órgãos externos de movimento, que são as canelas e as pernas. Os órgãos internos do movimento são certas cartilagens e tendões, que também não são facilmente dobrados nos elefantes, e expressando isso ele diz: “Suas cartilagens são como placas de ferro”, que não podem ser flexionadas ou estendidas. Isto indica tanto a obstinação do diabo que não pode renunciar aos seus desígnios maliciosos, como a sua crueldade pela qual não cessa de causar danos exteriores aos homens. - Comentário sobre Jó
Jó 40:19
O Senhor explica essas coisas que foram ditas figurativamente, continuando: “Ele”, isto é, Satanás sobre quem essas metáforas são usadas, “é como o primeiro dos caminhos de Deus”, de suas obras. Se isto se refere às obras ou à criação, é porque Satanás foi criado entre as primeiras criaturas, ou também porque segundo alguns comentaristas ele era mais excelente que as outras criaturas. Mas parece mais adequado à intenção entender os caminhos de Deus como significando as obras de sua providência. Devemos considerar que para Deus só existe uma obra que se ajusta adequadamente à sua bondade: dar benefícios e ser misericordioso. O fato de ele punir e permitir que as adversidades aconteçam se deve à maldade das criaturas racionais, que foi primeiramente encontrada no diabo e derivada por sua sugestão aos homens. Portanto, ele diz claramente: “Ele é o primeiro dos caminhos de Deus”, porque Deus usa diferentes caminhos para dar benefícios e punir o mal. Para impedir que alguém pense que ele é o primeiro dos caminhos de Deus porque tem o poder de prejudicar somente a si mesmo, ele diz: “Aquele (Deus) que o criou dirigirá sua espada”, isto é, seu ato prejudicial. A vontade de fazer o mal vem do próprio diabo, e por isso ele é chamado de sua espada. Mas o efeito do dano só pode vir da vontade divina ou da permissão divina. - Comentário sobre Jó
Jó 40:20
Já que ele tinha dito que, "Ele come grama como um boi," (v.10) ele mostra de onde ele obtém sua grama para comer, e assim ele diz, "As montanhas produzem grama para ele." Por isto se entende que os homens soberbos e altivos neste mundo oferecem ao diabo o material de seu deleite ou alimento. Ele mostra como isto é feito dizendo, "Todos os animais do campo brincam ali." Pois assim como os animais selvagens se reúnem nas montanhas por segurança e repouso, conforme o sentido literal, assim sob a proteção de homens em altos lugares, homens que rugem como bestas repousam seguramente. Isto é claramente mostrado em Daniel, "debaixo da árvore," que significa a dignidade régia, "vivem animais e bestas." (4:9) — Comentário sobre Jó
Jó 40:21
Em seguida, ele descreve seu habitat. Considere aqui que Aristóteles diz em A História dos Animais V: “Os elefantes ficam no deserto e especialmente nas margens dos rios”; e como geralmente existem juncos, salgueiros e lugares sombreados nas margens dos rios, ele mostra o habitat do elefante dizendo: "Ele dorme na sombra, em um matagal de juncos em lugares úmidos". Como esse animal não deseja qualquer tipo de sombra, mas sim uma sombra escura e profunda, ele diz: “As sombras protegem a sombra dele”, para dizer que a sombra menor é protegida do calor pela sombra maior. Ele mostra a causa dessa sombra dizendo: “os salgueiros que caem o cobrem”, pois os salgueiros formam uma sombra mais espessa e fria do que os juncos. No sentido literal, esse animal vive em lugares sombrios porque é um animal melancólico, de pele seca e vive em climas quentes. Então ele busca o refresco da umidade e da sombra contra o calor e a secura do verão. Com isso ele descreve o fato de que a espada do diabo tem efeito não apenas nas montanhas, ou seja, nos orgulhosos que o alimentam com grama e protegem os animais que brincam nos campos, mas também nos homens que vivem no lazer, como na sombra. Esses homens cuidam para si dessa sombra com muito zelo para que as sombras assim protejam suas sombras, e se alimentem de prazer como em lugares úmidos. - Comentário sobre Jó
Jó 40:22
Como esse animal não deseja qualquer tipo de sombra, mas sim uma sombra escura e profunda, ele diz: “As sombras protegem a sombra dele”, para dizer que a sombra menor é protegida do calor pela sombra maior. Ele mostra a causa dessa sombra dizendo: “os salgueiros que caem o cobrem”, pois os salgueiros formam uma sombra mais espessa e fria do que os juncos. No sentido literal, esse animal vive em lugares sombrios porque é um animal melancólico, de pele seca e vive em climas quentes. Então ele busca o refresco da umidade e da sombra contra o calor e a secura do verão. Com isso ele descreve o fato de que a espada do diabo tem efeito não apenas nas montanhas, ou seja, nos orgulhosos que o alimentam com grama e protegem os animais que brincam nos campos, mas também nos homens que vivem no lazer, como na sombra. Esses homens cuidam para si dessa sombra com muito zelo para que as sombras assim protejam suas sombras, e se alimentem de prazer como em lugares úmidos. - Comentário sobre Jó
Jó 40:23
Pela mesma razão este animal procura lugares úmidos e sombreados, ele também bebe muita água, e assim Aristóteles diz em A História dos Animais VII que, "Ora, um elefante bebe quatorze medidas macedônicas de água numa trago e novamente depois outro oito." Assim, para descrever a grande quantidade de sua bebida, ele diz, "Ele engolirá rios e não se maravilhará," porque ele está acostumado a beber muita água, e depois que bebeu muito, ele espera beber ainda mais, e assim ele diz, "ele presume que pode derramar o Jordão em sua boca," que é um rio conhecido naquela parte do mundo onde estas coisas foram relatadas. Esta é uma hipérbole quando se refere ao elefante. Contudo, como se referem ao diabo, que é figurativamente representado nestas coisas, elas descrevem sua presunção com a qual ele confiadamente une consigo por consentimento todos os homens instáveis, mesmo se eles têm algum conhecimento de Deus. Para mostrar isto, ele fala especialmente do Jordão, um rio que flui na terra onde se tinha o verdadeiro conhecimento de Deus. A espada do diabo tem efeito especial nestes três tipos de homens: os soberbos, os sensuais e os instáveis, ou aqueles entregues aos cuidados deste mundo, que podem ser descritos como um rio. — Comentário sobre Jó
Jó 40:24
No entanto, há alguns que não são vencidos pelo diabo, mas obtêm vitória sobre ele. Isto se refere principalmente a Cristo, sobre quem o Apocalipse diz: “Eis que o leão da tribo de Judá venceu”. (5:5) Conseqüentemente, isso acontece com outros através da graça de Cristo, como 1 Cor. diz: "Graças a Deus, que nos deu a vitória por meio de nosso Senhor Jesus Cristo." (15:57) O Senhor descreve esta vitória usando a imagem da caça ao elefante, dizendo: “Aos seus olhos eles (o caçador) o capturarão como um peixe no anzol”. O caçador é Cristo e aqueles que lhe pertencem. Diz-se que existe uma maneira de caçar elefantes que consiste em "cavar um buraco fundo no caminho do elefante, no qual ele cai sem saber. Um caçador se aproxima do poço, golpeia-o e esfaqueia-o. Outro caçador chega, ataca o primeiro caçador e afasta-o para que ele não atinja o elefante e dá cevada ao elefante para comer. Depois de fazer isso três ou quatro vezes, o elefante ama aquele que o libertou e então ele com o tempo se torna domesticado e o obedece. " Então eles são capturados pela comida que lhes é oferecida como peixes por um anzol. Existe outra maneira de caçar elefantes. Como diz Aristóteles em A História dos Animais IX, “os caçadores montam em elefantes domesticados, perseguem elefantes selvagens e ferem-nos com vários tipos de armas”. Ele expressa isso dizendo: “Eles furam seu nariz com estacas”, onde ele tem a carne mais sensível, e é por isso que ali é ferido com mais frequência pelos caçadores. No sentido espiritual, isto descreve que Cristo venceu o diabo, mostrando-lhe uma natureza fraca para que pudesse ser apanhado por ele como se usasse um anzol, e depois pudesse exercer o seu poder contra ele, como diz Colossenses: “Ele desarmou os principados e as suas potestades, e fez dele uma exibição pública”. (2:15) - Comentário sobre Jó