Jó 9
Thomas Aquinas
Jó 9:1-2
O bem-aventurado Jó em sua resposta acima, na qual havia respondido às palavras de Elifaz, pareceu ter negligenciado um argumento que Elifaz havia proposto sobre a justiça de Deus quando disse: "Será o homem justificado diante de Deus?" (4:17) Ele antes pareceu ter falado quase contenciosamente com Deus quando disse: "Sou eu o mar ou uma baleia, que assim me cercas?" (7:12) e "Por quanto tempo ainda não me pouparás?" (7:19) Assim Bildade de Suá replicou ao argumento do bem-aventurado Jó tomando seu ponto de partida de uma defesa da justiça divina e disse: "Será que Deus perverte o julgamento?" (8:3) e ele encerrou seu discurso no mesmo sentido dizendo: "Deus não rejeita o homem simples, etc." (8:20) Assim o bem-aventurado Jó mostra nesta próxima resposta, primeiro, que não deseja falar contra a justiça divina, nem deseja discutir contra Deus, como suspeitavam. É isto que o texto então diz, continuando: "Jó respondeu: 'Verdadeiramente, eu sei que isto é assim'," ou seja, que "Deus não perverte o julgamento" e que "ele não rejeita o homem simples." Estas foram as proposições de Bildade. "E" sei também", que "o homem não é justificado diante de Deus." Nesta resposta ele responde ao que Elifaz havia dito: "Será o homem justificado em comparação com Deus?" — Comentário sobre Jó
Jó 9:3
Conseqüentemente, ele mostra um sinal de como sabe disso. Quando um homem é justo em comparação com outro homem, ele pode argumentar com ele de forma livre e segura, porque a justiça e a verdade ficam claras na discussão mútua. Contudo, nenhum homem está seguro quando discute com Deus. Então ele acrescenta: “Se alguém quiser discutir com ele”, isto é, o homem com Deus, “ele não será capaz de responder-lhe uma pergunta em mil”. Na verdade, deveríamos notar que o maior número que tem um nome próprio é, no nosso uso, mil, pois todos os números superiores são nomeados como múltiplos dos números inferiores, por exemplo, dez mil, cem mil. Isto acontece razoavelmente, pois segundo os antigos, as espécies de números estendem-se até dez e além deste repete-se novamente os primeiros números (1,2,3,) e este fato é claro segundo os nomes, qualquer que seja a verdade da questão. Pois o cubo de dez é mil, pois mil é dez vezes dez vezes dez. Assim, Jó escolhe o número mil como o maior dos números que designa para nós toda grande quantidade determinada. Quando diz que o homem não pode responder a Deus, «uma pergunta por mil», é como se dissesse: nenhuma medida numérica determinada pode expressar quanto a justiça divina excede a justiça humana, pois esta é finita, mas a primeira é infinita. - Comentário sobre Jó
Jó 9:4
Ele mostra como consequência que o homem não pode se aproximar de Deus em qualquer proporção em argumentar um caso quando diz, "Ele (Deus) é sábio em coração e Poderoso em poder." Pois há dois tipos de disputa. Há uma em que a disputa é conduzida por argumento e isto é feito pela sabedoria. Há outra quando a disputa é conduzida pela força e isto depende do poder. Em ambas estas, Deus excede o homem, porque em ambas sua força e sabedoria ele excede toda força e sabedoria. Consequentemente ele mostra ambas essas pré-eminências. Primeiro ele mostra a preeminência de Deus no poder que certamente começa a mostrar em relação aos homens quando diz, "que homem resistiu a ele e achou paz?" como se dissesse: "Ninguém." Nota que o homem obtém paz de uma maneira de alguém que é mais poderoso e de outra forma de um que é menos poderoso ou seu igual em poder. Pois claramente o mais poderoso adquire paz do menos poderoso lutando contra ele, como quando um rei poderoso faz guerra contra um súdito rebelde em seu reino e depois de obter a vitória, reestabelece a paz de seu reino. Da mesma forma, um homem também às vezes obtém paz de alguém que é seu igual em poder lutando contra ele. Pois embora não possa vencê-lo, pode ainda desgastá-lo por sua persistência na luta e levá-lo a pedir paz. Mas nunca se obtém paz de alguém que é mais poderoso resistindo e lutando contra ele, mas submetendo-se a ele humbilmente. Assim, um sinal evidente de que a força de Deus excede toda força humana é o fato de que ninguém pode ter paz com ele resistindo, mas apenas obedecendo-o humbilmente. Como Isaías diz, "Tu nos guardarás em perfeita paz. Paz, seguramente, que vem porque confiamos em ti." (26:3) Porém, os ímpios que resistem a Deus não podem ter paz, como Isaías diz, "Pois aos ímpios, diz o Senhor, não há paz." (57:21) Ele significa isso aqui quando diz, "Que homem resistiu a ele e achou paz?" — Comentário sobre Jó
Jó 9:5
Depois mostra que o poder de Deus ultrapassa todo o poder das coisas naturais, tanto em corpos superiores como inferiores. Mostra isso nos corpos inferiores pelo fato de que ele move aquelas coisas que parecem especialmente firmes e estáveis entre as coisas inferiores por sua vontade. Assim, entre os corpos mistos, aos quais ele alude após o homem, as montanhas parecem ser especialmente firmes e estáveis àquelas às quais a firmeza dos santos é comparada nas Escrituras conforme Salmo 124: "Os que confiam no Senhor são como o Monte Sião." (v.1) Porém o Senhor move as montanhas por seu poder, e fala sobre isso dizendo: "Ele moveu as montanhas." Embora possa certamente fazer isto miraculosamente pelo poder divino, uma vez que isso parece uma promessa feita aos que têm fé firme em Mateus: "Se tiverdes fé e não duvidardes, não somente isto fareis à figueira, mas também, se disserdes a este monte: Levanta-te e lança-te no mar, assim o fareis" (21:21), e em 1 Cor.: "E se tenho o dom de profecia, e sei todos os mistérios e toda a ciência, e se tenho toda a fé, de maneira que removesse montes" (13:2), porém o texto parece referir-se mais apropriadamente ao curso natural das coisas. Pois a ordem da natureza exige que tudo o que é gerado naturalmente também seja corrompido em tempo determinado. Assim, uma vez que a geração das montanhas é natural, deve-se que as montanhas sejam naturalmente destruídas em algum momento. Ele chama essa corrupção natural das montanhas de movimento porque a dissolução ocorre pelo movimento de suas partes. Nem atribui essas coisas que acontecem naturalmente ao poder divino contra razão. Visto que a natureza age para um fim dado, tudo o que é ordenado para um fim certo ou se dirige ao fim ou é ordenado ao fim por outro ser que o dirige. Portanto, uma coisa natural, que não tem conhecimento de seu fim para se dirigir a ele, deve ser ordenada ao fim por alguma inteligência superior. Toda a atividade da natureza é comparada ao intelecto dirigindo as coisas naturais ao fim, que chamamos de Deus, assim como o movimento da seta é justamente comparado ao arqueiro. Portanto, assim como o movimento da seta é justamente atribuído ao arqueiro, toda a atividade da natureza é justamente atribuída ao poder divino. Assim, se as montanhas são corrompidas pela atividade da natureza, é claro que a estabilidade da montanha é vencida pelo poder divino. Ora, às vezes acontece entre os homens que um rei conquista uma cidade forte por seu próprio poder, e quanto mais rápida e imperceptivelmente isso acontece, mais o rei mostra seu poder. O fato, então, de que as montanhas são movidas especialmente atesta ao poder divino uma vez que isso acontece quase imediatamente e imperceptivelmente, de modo que até mesmo aqueles que vivem nas montanhas não podem prever sua queda e perecem como resultado disso. Assim ele diz: "Os quais desconhecendo, foram destruídos pela ira dele", como se dissesse: Deus faz coisas tão grandiosas tão subitamente que até mesmo aqueles que vivem nas montanhas não podem prever. Isso é evidentemente porque se soubessem de antemão, tomariam precauções e não seriam destruídos. Ele acrescenta: "pela ira dele" para mostrar que Deus às vezes regula as operações naturais conforme a ordem de sua providência como um meio necessário para punir os pecados do homem. Diz-se que está irado com eles metaforicamente porque se diz que toma vingança deles, o que é o resultado usual da ira entre os homens. — Comentário sobre Jó
Jó 9:6
Ele passa dos corpos mistos aos elementos. Entre estes, a Terra parece ser a mais fixa e estável e, por ser o centro de todo o movimento, permanece imóvel. No entanto, às vezes, ele se move naturalmente por causa do gás que está contido nele em algumas de suas partes, como corretamente ensinaram os filósofos. Este é o tema que ele aborda quando continua: “Ele pode mover a terra de seu lugar”, não completamente como um todo, mas agita partes dela como num terremoto. Neste movimento, até as montanhas que são como pilares assentes na terra são atingidas violentamente e assim continua ele, “e os seus pilares serão abalados”. Por pilares pode-se entender literalmente colunas e outros tipos de estruturas que parecem agarrar-se à terra e são abaladas por um terremoto. Ou pode-se entender por pilares as partes mais baixas, profundas e ocultas da terra, porque assim como o alicerce de um edifício é firmado sobre pilares, a estabilidade da terra procede do seu centro, para o qual tendem naturalmente todas as partes da terra. Conseqüentemente, todas as partes inferiores da terra são os suportes para as regiões superiores da terra e são como pilares. Assim, como um terremoto procede das regiões profundas da terra, parece ser um abalo violento dos pilares da terra. - Comentário sobre Jó
Jó 9:7
Finalmente, ele procede aos corpos celestes, que também resultam do poder divino. Considere que assim como a natureza da terra é estar imóvel e em repouso, a natureza dos céus é movimento constante. Assim como então o poder da terra pode ser vencido claramente pelo poder divino através do movimento que aparece nela, assim o poder de um corpo celeste é mostrado ser vencido claramente pelo poder divino o fato de que o movimento é impedido do nascer e do pôr do sol e das outras estrelas. Assim ele continua, "Ele comanda o sol e não nasce." Isto certamente não significa que o sol é de fato impedido de nascer, já que o movimento do sol é contínuo. Mas o sol às vezes parece à percepção humana não nascer, por exemplo, quando o ar está tão nublado que o sol nascente não aparece aos habitantes da terra com seu brilho habitual. Como nublado deste tipo acontece pela ação da natureza, é convenientemente atribuído ao comando divino, que regula a ação de toda a natureza como foi dito. É claramente aparente que a declaração de que o sol não nasce deve ser entendida como significando que o nascer do sol é ocultado da próxima verso, "e ele oculta as estrelas como sob um selo." Pois as estrelas quase parecem ser ocultadas quando o céu está tão coberto de nuvens que as estrelas não podem ser vistas. — Comentário sobre Jó
Jó 9:8
Depois que o bem-aventurado Jó mostrou o caráter firme do poder divino, ele aqui começa a mostrar a profundidade da sabedoria divina. Porém, ele procede em uma ordem inversa ao procedimento anterior. Antes ele começava mostrando o poder divino nos assuntos humanos e prosseguia para os corpos celestes, enquanto aqui começa com os corpos celestes e prossegue para os assuntos humanos. Ele faz isso razoavelmente, pois a sabedoria de um criador se mostra no fato de que ele faz coisas que duram, e assim para mostrar a sabedoria de Deus, ele começa da criatura que é mais estável, a saber, aquelas que manifestam a sabedoria divina mais claramente. O poder da força de alguém é mostrado pelo fato de que pode mudar coisas de sua condição, e assim os homens são geralmente testados em levantar e lançar pedras, pelo tamanho dos homens que podem derrubar no chão e coisas deste tipo. Por essa razão, uma vez que ele estava demonstrando a força do poder de Deus, começava daquelas coisas nas quais essa mudança aparece mais claramente. Então, para mostrar a sabedoria divina, ele começa com os corpos celestes, dizendo: "Ele só toma a medida dos céus". Observe aqui que a sabedoria de Deus parece especialmente louvável em três coisas. Primeira, é claro, no fato de que ele pode medir algo grande com seu entendimento e sabedoria. Ele assume esse tema dizendo: "Ele sozinho estende os céus", pois na extensão do céu é expressa sua grandeza de quantidade. Assim, Deus sozinho é dito ter estendido os céus na medida em que só ele poderia dar aos céus tanta quantidade medida por sua sabedoria. Segunda, a sabedoria de Deus aparece louvável no fato de que ele reduz coisas que são variáveis e em fluxo incerto a uma certa ordem e as submete à sua direção. Para mostrar esse ponto, ele diz: "e pisa sobre as ondas do mar". Pois as ondas do mar parecem ser as coisas mais desordenadas em si mesmas, na medida em que nascem agora aqui e agora ali por ventos flutuantes, e ainda assim Deus pisa sobre elas na medida em que as submete ao seu governo. Terceira, a sabedoria de Deus parece louvável pelo fato de que Deus estabeleceu muitas coisas de acordo com a razoabilidade de sua sabedoria, que parecem maravilhosas aos homens cuja natureza eles não podem investigar. Essas aparecem especialmente na posição e disposição das estrelas, que no entanto foi fixada sabia e razoavelmente por Deus. — Comentário sobre Jó
Jó 9:9
Ele enumera essas maravilhas começando do Pólo Norte e procedendo para o Pólo Sul. Então ele diz, "Ele fez Arcturo." Arcturo é uma constelação nos céus que é chamada Ursa Maior e tem sete estrelas brilhantes que nunca se põem para nós mas sempre circulam o Pólo Norte. A seguir vem, "Orion," pois Orion é uma constelação muito clara no céu por causa de seu tamanho e da claridade brilhante de suas estrelas que são encontradas em Touro e Gêmeos. A seguir vem, "As Plêiades," que são estrelas existindo no peito de Touro, como é chamado, e que também são muito claras ao olho nu. O texto continua, "e as constelações profundas do Sul." Aqui devemos observar que para aqueles que vivem no equador, se de fato há pessoas lá, ambos os pólos são visíveis, já que seu horizonte divide o equador em ângulo reto. Assim é necessário que o horizonte atravesse cada pólo no equador. Então ambos os pólos são visíveis para aqueles vivendo no equador, como disse. Para aqueles vivendo norte do equador e indo em direção ao Pólo Norte, o Pólo Norte é elevado acima do horizonte e o Pólo Sul fica oculto em proporção à distância que vivem do equador. Assim para nós que vivemos no Hemisfério Norte, o Pólo Sul nunca é visível, e da mesma maneira, as estrelas perto dele estão escondidas de nós em proporção direta à distância que vivemos do equador. Estas são chamadas as constelações profundas do Sul porque estão escondidas de nós, como se ocultas sob o horizonte. — Comentário sobre Jó
Jó 9:10
Para que alguém não acredite que a sabedoria divina se manifestou apenas nas coisas explicadas, ele mostra a seguir que Deus fez muitas outras coisas semelhantes que não podem ser contadas por nós dizendo, «Ele faz coisas grandes», nas quais a sabedoria de Deus aparece digna de louvor pela uniformidade de seu grande tamanho. Isto corresponde ao texto já citado, «Ele sozinho estende os céus.» (v.8) «Coisas insondáveis», porque os homens não podem descobri-las por causa de sua instabilidade e ainda assim são ordenadas pelo governo divino. Isto corresponde ao que ele já disse, «e pisa sobre as ondas do mar.» (v.8) «Coisas maravilhosas», cujas naturezas os homens não podem considerar embora sejam feitas segundo a razão por Deus. Isto corresponde ao que ele já disse, «Ele fez Arcturo», e assim por diante. (v.9) O fato de que acrescenta, «que não podem ser numeradas», deve ser referido a cada atributo, de modo que os homens não possam contar as ações divinas, mas Deus pode contá-las que faz todas as coisas «segundo número, peso e medida.» (Sabedoria 11:21) — Comentário sobre Jó
Jó 9:11
Porque o Bem-aventurado Jó quis afirmar que não deseja discutir com Deus, ele mostrou a profundidade da sabedoria de Deus nas coisas naturais usando muitos exemplos. Agora, porém, ele deseja mostrar a profundidade da sabedoria divina nos assuntos humanos. Observe aqui que três coisas pertencem ao governador dos assuntos humanos. A primeira é que ele deve dispensar os preceitos de justiça e outros benefícios aos que estão sujeitos a ele. A segunda é que ele deve examinar os atos de seus súditos e a terceira é que ele deve submeter a punições aqueles que considera culpados. Nestas três coisas ele mostra a imensa profundidade do poder divino. Primeiro, porque ele proporciona seus benefícios tão profundamente e com tanta sutileza aos seus súditos que não podem ser compreendidos nem mesmo por aqueles que os recebem. Ele aborda esse tema quando continua: “Se ele se aproximar de mim, não o verei; se ele se retirar, não o reconhecerei”. Observe que nas Escrituras, diz-se que Deus se aproxima do homem quando lhe concede seus benefícios, seja iluminando sua inteligência, estimulando seu amor ou concedendo-lhe qualquer tipo de bem. Então Isaías diz: “Nosso próprio Deus virá e nos salvará”. (35:4) Por outro lado, diz-se que Deus se afasta do homem quando ele retira dele seus dons ou sua proteção. O Salmo 9 diz: "Por que, Senhor, você fica de longe? Por que você me despreza nas oportunidades de provação?" (v.22) Agora acontece que Deus às vezes permite que provações ou mesmo alguns defeitos espirituais aconteçam a alguns para obterem sua salvação, como diz Romanos: “Todas as coisas contribuem juntamente para o bem daqueles que amam a Deus”. (8:28) Desta forma, Deus vem ao homem para obter a sua salvação, e ainda assim o homem não o vê porque não consegue perceber a sua bondade. Pelo contrário, Deus não tira seus dons manifestos de muitos homens, e ainda assim eles os transformam em sua própria destruição. Assim, diz-se que Deus se afasta do homem no sentido de que o homem não entende que ele se afasta dele. Portanto a profundidade da sabedoria divina aparece na dispensação dos seus dons. - Comentário sobre Jó
Jó 9:12
Em segundo lugar, a profundidade da sabedoria divina é demonstrada no exame dos atos humanos, porque ele os examina de forma tão aguda e eficaz que ninguém pode escapar ao seu exame através de qualquer tipo de astúcia. Ele diz a seguir: "Se ele interrogar alguém de repente, quem responderá?" Deus interroga o homem quando o leva a examinar a sua consciência, quer inspirando-o interiormente, quer provocando-o exteriormente com recompensas e castigos. Como diz o Salmo 10: “Deus interroga os justos e os injustos”. (v.6) Mas o homem responderia suficientemente a Deus quando nada fosse encontrado nele que pudesse ser justamente censurado por Deus. Isso não acontece com ninguém nesta vida, como diz Provérbios: "Quem pode dizer: Meu coração está limpo; estou limpo de pecado!" (20:9) Ele diz claramente: “Se ele interrogar alguém repentinamente”, porque se for dado ao homem um espaço de tempo para responder, ele poderá lavar seus pecados pelo arrependimento. Pois às vezes acontece que alguém é considerado negligente quando examina os excessos dos outros e teme que os seus próprios excessos sejam examinados pelos outros da mesma maneira. Mas Deus não teme isso, de modo que se torna tranquilo no exame. Pois ele não tem superior que possa julgar seus atos, e então é acrescentada a pergunta: “Quem pode dizer a ele: Por que você está fazendo isso?”, para castigá-lo. - Comentário sobre Jó
Jó 9:13
Terceiro, a profundidade da sabedoria divina é mostrada na punição dos culpados, porque nenhuma tática ou poder astuto pode evitar a vingança de Deus onde quer que um homem se volte, como diz o Salmo 138: "Para onde posso fugir do teu espírito, ou onde posso me esconder da tua face?" (v.7) Ele aborda esse tema dizendo: “[Ele é] Deus, cuja ira ninguém pode resistir”. Pois a ira, conforme atribuída a Deus nas Escrituras, não significa um movimento da alma, mas vingança. Conseqüentemente, ele prova isso dizendo: “Aqueles que carregam a terra curvam-se diante dele”. Aqueles que carregam a terra significam os espíritos celestiais, através de cujo ministério Deus divinamente busca o bem de todo o universo material, de acordo com Agostinho em De Trinitate III, 4. Esses espíritos celestiais se curvam diante de Deus porque lhe obedecem em tudo, como diz o Salmo 102: "Bendizei ao Senhor, todos os seus anjos, seus ministros que fazem a sua vontade." (v.20) Visto que os anjos obedecem a Deus, é claro que todo o curso das coisas corpóreas que é administrado pelos anjos está sujeito à vontade divina. Portanto, nenhuma criatura pode ajudar o homem a fugir da vingança divina, como diz o Salmo 138: "Se eu subir aos céus, você está lá; se eu descer ao inferno, você está lá" (v.8) e ainda mais claramente a Sabedoria: "Todo o universo lutará com ele contra os tolos." (5:21) Os reis e príncipes da terra que se curvam diante de Deus também podem ser entendidos como aqueles que conduzem o mundo de acordo com Provérbios, "Os reis governam por meu intermédio" (8:15) ou porque mesmo os próprios reis não conseguem resistir à ira divina, para que daí ele pudesse concluir o mesmo do major sobre outras coisas. - Comentário sobre Jó
Jó 9:14
Portanto, depois de ter mostrado de muitas maneiras a imensidão do poder divino e a profundidade da sabedoria divina, ele tira a conclusão da proposição, nomeadamente que a sua intenção não é discutir com Deus. Ele explica isso quando diz: “Sou grande o suficiente”, quão poderoso e quão sábio, “para responder a ele”, isto é, para responder ao Deus mais poderoso e mais sábio quando ele me interroga “e dirigir-se a ele com minhas próprias palavras”. Isto significa examinar suas ações e dizer: "Por que você faz isso?" (v.12) como se dissesse: não sou suficiente para argumentar com Deus, pois argumentar consiste em responder e fazer objeções. - Comentário sobre Jó
Jó 9:15
Às vezes, embora alguém não seja poderoso ou sábio, ainda assim não tem medo de discutir com um juiz por causa da segurança de sua consciência. Mas Jó exclui esta razão para discutir com Deus de seu caso quando ele diz, "Mesmo se eu fosse em alguma medida justo, não poderia responder-lhe de jeito nenhum," com Deus me examinando em defesa de minha própria justiça, "mas ao contrário afastaria meu juiz com oração fervorosa," não pedindo justiça, mas misericórdia. Ele diz claramente, "Mesmo se eu fosse em alguma medida justo," para mostrar a incerteza da justiça humana usando as palavras, "mesmo se eu fosse." Como São Paulo diz, "Nada tenho na minha consciência, mas com isto não sou justificado," (1 Cor. 4:4) para mostrar que a justiça do homem é insignificante e imperfeita quando relacionada ao teste divino dela ele diz seguindo Isaías, "Todas as nossas justiças", à sua vista, "são como um pano imundo." (64:6) — Comentário sobre Jó
Jó 9:16
Ele mostra a consequência de sua oração por perdão quando diz: "Se eu lhe suplico e ele ouve meu clamor, eu creio que ele ouviria minhas palavras." Pois Deus às vezes não ouve a oração de alguém segundo o que ele deseja, mas segundo o que realmente sucede. Assim como um médico não atende ao pedido do doente que lhe pede que tire o remédio amargo, (se o médico não remove o remédio que ele sabe ser indutor de saúde, ainda assim ele ouve a vantagem real do pedido do paciente porque induz a saúde, que o doente muito deseja), Deus não tira as tribulações de um homem colocado no meio da tribulação, ainda que ele ore por misericórdia, porque ele sabe que as tribulações são úteis para a salvação final. Assim, ainda que Deus verdadeiramente o ouça, não obstante o homem colocado no meio das misérias não crê que é ouvido. — Comentário sobre Jó
Jó 9:17
Ele mostra por que não acredita que é ouvido quando diz: “Pois na tempestade ele me desgastará”. Como é seu costume, ele agora explica o que disse metaforicamente, dizendo: "e até multiplicar feridas sem causa". Desgastar é multiplicar feridas, ou seja, provações. Esse desgaste ocorre na “tempestade”, em uma escuridão terrível, que ele disse ser “sem causa”, ou seja, que não é clara e compreendida pelo homem que está aflito. Pois se um homem aflito entendesse a razão pela qual Deus o aflige e que as aflições são úteis para sua salvação, ele claramente acreditaria que sua oração foi ouvida. Mas porque ele não entende isso, ele não acredita que sua oração tenha sido ouvida. - Comentário sobre Jó
Jó 9:18
Portanto, ele não sofre apenas exteriormente, mas também interiormente, como um inválido, que não sabe que alcançará a saúde com uma cura amarga, não sofreria apenas com o gosto ruim do remédio, mas também em seu espírito. Ele continua: “Ele não permitirá que meu espírito descanse”, pois um espírito descansa embora a carne esteja aflita por causa da esperança de um fim para a aflição, de acordo com o que o Senhor ensina em Mateus: “Bem-aventurados sois vós quando proferirem o mal contra vós”, e mais tarde “Alegrai-vos, porque é grande a vossa recompensa nos céus”. (5:11, 12) Portanto, quando sou abatido exteriormente e não descanso interiormente, “ele me enche de amargura”, interior e exteriormente. - Comentário sobre Jó
Jó 9:19
Note que no texto, "Se eu apelei a ele e ele ouve meu chamado, etc." (v.16) ele evidentemente explicou o que havia dito acima de forma mais metafórica, "Se ele se aproximasse de mim, eu não o veria." (v.11) Pois deve-se observar que quase sempre nas declarações de Jó as coisas ditas em metáfora são esclarecidas nos textos subsequentes. O que ele havia dito acima brevemente e sumariamente, "Sou tão grande a ponto de responder a ele," (v.14) ele explica no texto seguinte de forma mais estendida, onde também atribui a razão pela qual ele não responde mas em vez disso suplica a seu juiz por misericórdia. Alguém pode responder a um juiz com ousadia por duas razões. Primeiro, se o juiz é um fraco que não pode coagir o sujeito. Ele mostra que não é este o caso aqui dizendo, "Se é uma questão de força," isto é, em Deus coagir seus súditos, "ele é o mais forte", porque excede toda força. Segundo, alguém responde com ousadia a um juiz porque tem confiança em seu caso. Isto acontece às vezes porque tem muitas testemunhas para testemunhar em seu favor. Mas ele mostra que isto também não é o caso aqui quando diz, "se a correção do julgamento," é necessário que alguém seja absolvido por ter muitas testemunhas em seu favor, "ninguém ousa testemunhar em meu favor." Na verdade, o intelecto do homem não concebe que a justiça do homem pudesse ser maior que a verdade de Deus que o contradiz. — Comentário sobre Jó
Jó 9:20
Às vezes, porém, embora um homem não tenha outras testemunhas para falar em seu favor, ele ainda está confiante no seu caso porque confia no testemunho da sua própria consciência. No entanto, mesmo o testemunho da consciência não pode prevalecer para os homens contra a acusação contrária de Deus. Ele mostra isso em vários graus. O testemunho de consciência tem três níveis, o mais alto dos quais é quando a consciência de alguém quer prestar testemunho de que é justo, como diz Romanos: “O próprio espírito dá testemunho ao nosso espírito de que somos filhos de Deus”. (8:16) Mas este testemunho não pode resistir firmemente à censura divina. Ele, portanto, diz: “Se eu quiser me justificar”, isto é, se eu quiser dizer que sou justo, quando Deus, em vez disso, objeta que sou injusto, “minha própria boca me condenará”, pois me tornará digno de condenação por blasfêmia. O segundo nível é quando alguém, embora não presuma que é justo, ainda assim não se culpa em sua consciência por algum pecado, como 1 Cor. diz: “Minha consciência não me convence de nada”. (4:4) Mas este testemunho também não pode resistir a Deus, e por isso ele diz: “se eu me mostrar inocente”, isto é, se eu quiser mostrar que estou sem pecado, “ele me provará mau”, no sentido de que ele mostrará pecados dos quais não estou consciente para mim mesmo e para os outros. Pois o Salmo 18 diz: “Quem entende os seus crimes?” (v.13) - Comentário sobre Jó
Jó 9:21
O terceiro grau é quando alguém, embora possa estar interiormente consciente do pecado, ainda assim considera certo que não tinha má intenção ou que não o fez com malícia e engano, mas por ignorância e fraqueza. Mas este testemunho também não subsiste para o homem contra Deus. Por isso ele diz, "Se sou simples", sem o engano e duplicidade de uma intenção depravada, "minha alma não saberá disto." Pois o homem é incapaz de discernir o movimento fluido de sua afeição, tanto por sua variação quanto pela mistura e impulso de muitas paixões. Por causa disto, Jeremias diz, "O coração do homem é mau e insondável. Quem o compreenderá?" (27:9) É por causa da ignorância destas coisas que o homem não se conhece a si nem ao seu estado, e a vida lhe é tornada cansativa até mesmo aos justos. Por isso ele diz, "e me cansarei da vida". — Comentário sobre Jó
Jó 9:22
Depois de o Bem-aventurado Jó ter demonstrado que não é sua intenção discutir com Deus, ele propõe a questão principal na disputa entre ele e seus adversários. Pois Elifaz havia dito que os castigos de Deus só são enviados pelos pecados. Jó havia falado contra isso em sua primeira resposta. Visto que Baldath tentou apoiar a opinião de Elifaz, Jó repete sua opinião uma segunda vez, dizendo: “Eu disse uma coisa: ele destrói tanto os inocentes quanto os ímpios”. Com isto ele parece querer dizer: a morte é infligida por Deus não apenas aos pecadores, mas também aos inocentes, que é o maior dos castigos atuais. Então, o que você diz não é verdade, ou seja, que o homem só é punido por Deus pelos seus próprios pecados. Deuteronômio ensina que a morte vem de Deus: “Eu dou a morte e darei a vida”. (32:39) Mas embora a morte seja comumente infligida por Deus a todos, uma coisa que parece mais grave é que os inocentes experimentam muitas adversidades nesta vida, além da morte que é comum a todos. Ele agora pretende investigar a causa disso. - Comentário sobre Jó
Jó 9:23
Então ele diz: “Se ele flagela, mate ao mesmo tempo”, dizendo com efeito: Admitido que o flagelo da morte é comum a todos, ainda assim parece razoável que os inocentes, que não são culpados de seus próprios pecados, não sejam infligidos com qualquer outro castigo além da morte que é devida ao pecado original. Pois se, como vocês (os amigos) dizem, não há outra razão pela qual alguém possa ser infligido com justiça com punição, exceto o pecado, enquanto claramente os inocentes sofrem punição neste mundo, parece seguir-se que eles são punidos sem razão, como se as próprias punições agradassem a Deus. Então ele diz: “e que ele não ria das punições dos inocentes”, pois normalmente rimos daquelas coisas que nos agradam em si mesmas. - Comentário sobre Jó
Jó 9:24
Se é impróprio que os castigos dos inocentes agradem a Deus em si mesmos e ainda os inocentes frequentemente se encontram castigados na terra, outra conclusão que é igualmente imprópria parece seguir, isto é, que castigos daquele tipo não procedem do julgamento divino, mas da malícia de algum governante maligno que tem poder sobre a terra e castiga os inocentes. Por isso ele continua: "A terra é dada nas mãos dos ímpios," como se dissesse: Se os castigos dos inocentes que ainda são castigados na terra não são agradáveis a Deus em si mesmos, é necessário concluir que Deus confiou o governo da terra a alguma pessoa maligna, cuja iniquidade perversa o julgamento na terra de modo que os inocentes sejam castigados. Ele expressa isto quando diz: "Ele cobre o rosto de seus juízes," isto é, ele obscurece sua razão com concupiscência, ódio ou amor, de modo que não sigam a verdade do julgamento ao julgar. "Se não for ele," isto é, o homem ímpio ao qual a terra foi confiada que causa o castigo do inocente, "então quem é?" isto é, quem é a causa do castigo. Pois supondo vossa posição que somente o pecado é a causa dos castigos presentes, Deus não pode ser a causa disto já que já o demonstrou. Ele expressa isto quando diz: "A terra é dada nas mãos dos ímpios." Isto é certamente verdadeiro num sentido na medida em que os homens materialistas permanecem sob o poder do diabo, como um texto diz: "Aquele que comete pecado é escravo do pecado." (Jo 8:34) No entanto, é estritamente falando falso. Pois o domínio da terra não é absolutamente dado ao diabo, de modo que possa fazer o que deseja livremente nela. Tudo que lhe é permitido fazer procede da disposição divina que dispensa tudo de uma causa razoável. Então o próprio fato de que os inocentes são castigados não depende absolutamente da intenção malévola do diabo mas também da sabedoria de Deus que o permite. Portanto, se o pecado não é a causa do castigo do inocente, é insuficiente reduzi-lo à malícia do diabo, mas alguém deve também encontrar alguma explicação razoável para Deus permitir isto. Por isso ele claramente mostra isto dizendo: "Se não for ele, então quem é?" como se dissesse: Se a vontade maligna do diabo não é a causa suficiente do castigo do inocente, deve-se investigar outra causa. — Comentário sobre Jó
Jó 9:25
Para investigar a razão pela qual os inocentes são punidos neste mundo, ele primeiro propõe o dano que experimentou na perda de seus bens, e mostra a inconstância da presente prosperidade usando uma comparação com aquelas coisas que aparecem mais efêmeras neste mundo. Observe primeiro que diferentes pessoas têm diferentes relações com a prosperidade deste mundo. Alguns homens a têm como um fim porque não esperam nada além disto. Esta parece ser a opinião daqueles que declaram que todas as recompensas e punições estão nesta vida. Tais homens não vão além da prosperidade deste mundo mas a prosperidade deste mundo os deixa quando a perdem. Alguns, porém, entre os quais estava Jó, não colocam seu fim na prosperidade deste mundo, mas visam outro fim. Eles abrem mão da prosperidade deste mundo mais do que são deixados por ela. Três coisas são exigidas para alguém que visa um fim. A primeira é que fixem seu coração em nada mais que pudesse retardá-lo do fim, mas apressem a atingir o fim. Assim ele oferece como seu primeiro exemplo um corredor que visa o fim de seu curso para que não demore no caminho. Assim ele diz: "Meus dias passaram mais rápido que um corredor". Nisto ele mostra tanto a fragilidade da presente fortuna como sua intenção de perseguir algo mais. "Fugiram embora", como se repouso para o coração não fosse encontrado nas coisas deste mundo. O texto então continua: "não viram o bem", ou seja, ao qual minha intenção nasceu que é o bem verdadeiro. Portanto, não me considero recompensado pela justiça, porque se vocês (os amigos) pensam que a presente prosperidade é uma recompensa, fui punido, como inocente, porque isto me foi tirado. — Comentário sobre Jó
Jó 9:26
Segundo, quando alguém persegue algum fim, ele deve adquirir para si mesmo aqueles meios que são capazes de atingir o fim, assim como aquele que deseja ser curado deve adquirir medicinas pelas quais possa ser curado. Da mesma maneira, ele que deseja atingir o verdadeiro bem deve buscar aquelas virtudes pelas quais pode adquirir esse fim. Então ele diz: "Eles se movem como navios carregados de fruto." Duas coisas são demonstradas neste verso: a fragilidade da fortuna presente, porque navios carregados de fruto apressam-se a vendê-lo para manter o fruto de estragar-se pelo atraso, e o entusiasmo em tender a um fim. É como dizer: Meus dias não passaram vazios, mas colhi virtudes com as quais estou buscando experimentar o fim em efeito. Terceiro, resta a experiência atual do fim e então ele diz: "Como uma águia descendo sobre sua presa", que usa como uma explicação para as duas primeiras coisas. Pois a águia é um pássaro de voo rápido e é especialmente veloz quando é impulsionada pela fome e tem a presa pela qual renova sua existência como um objetivo. — Comentário de Jó
Jó 9:27
Porque seus adversários pensaram que era presunçoso naquelas palavras em que havia implicado que era justo e inocente, ele começa a conferir com Deus sobre sua inocência, pois só Deus pode julgar a consciência. Assim ele continua, "Se disser," em meu coração, "falarei assim em vão," alegando que sou justo e inocente, "altero completamente minha expressão," da segurança que comecei a sentir sobre minha inocência para a ansiedade em buscar meus pecados, "e me contorço de dor," refletindo ao examinar minha consciência, que talvez não seja punido por algum pecado. — Comentário sobre Jó
Jó 9:28
Ele então expressa a causa de sua dor dizendo: “Fiquei ansioso com tudo que fiz”. Pois a causa da dor é ótima para alguém quando ele tem grande ansiedade em relação a alguma coisa e ainda assim cai exatamente naquilo que tenta evitar. No entanto, ele sente grande ansiedade em relação a tudo o que faz, temendo cair de alguma forma na justiça. É isso que ele quer dizer quando diz “ansioso por tudo que fiz”. A razão pela qual ele estava tão ansioso com tudo o que fazia era o medo da severidade do julgamento divino. Então ele diz a seguir, “sabendo que você não poupa ninguém que seja delinquente”, a menos que ele se converta, porque como diz o Salmo 7: “Se você não se converter, ele brandirá a sua espada”. (v.13) - Comentário sobre Jó
Jó 9:29
"Se porém", depois de tal grande zelo pela inocência, "eu sou tão ímpio", que mereço ser punido com tais grandes castigos de Deus, "por que trabalhei em vão?" isto é, com tal grande ansiedade em manter minha inocência? Pois trabalha em vão aquele que tende a um fim por seu trabalho que não atinge. — Comentário sobre Jó
Jó 9:30-31
Mas como a pureza do homem, por maior que seja, é considerada deficiente sob o escrutínio divino, ele mostra como consequência que, quando diz que é puro e inocente, ele se entende como puro e inocente como homem, não como se nada lhe faltasse do ponto de vista da retidão da justiça divina. Saiba que existem dois tipos de pureza: uma é do homem inocente, a outra é do homem arrependido. Ambas são imperfeitas no homem se ele for comparado com a justiça perfeita do padrão divino. Ele fala sobre a pureza do arrependido dizendo: “Se eu fosse lavado”, se eu fosse zeloso em me purificar dos meus pecados, “como acontece com as águas da neve”, que são consideradas muito purificadoras. Ele fala da pureza dos inocentes quando diz: “e minhas mãos brilham como se estivessem muito limpas”, ou seja, se em minhas obras, que são designadas pelo termo mãos, nenhuma impureza fosse encontrada, mas a brilhante clareza da justiça brilharia delas. Contudo, ele usa a expressão “como se estivesse muito limpo” para sugerir que a limpeza perfeita não pode existir no homem. Ele diz: Serei purificado, “mas você me mergulhará na imundície”, porque serei mostrado imundo em comparação com a sua justiça e convencido pela sua sabedoria. Pois sempre há algum defeito encontrado nas obras humanas. Às vezes isso resulta da ignorância por causa da fraqueza do intelecto, mas às vezes da negligência por causa da fraqueza da carne; às vezes pela infecção de algum afeto pelas coisas terrenas, até misturado com boas obras, por causa da mutabilidade do coração humano que não persevera fixado sempre no mesmo estado. Portanto, há sempre algo nas obras humanas que é deficiente na pureza da justiça divina. Quando alguém é impuro, mas ainda assim demonstrou alguma manifestação exterior de justiça, os sinais de justiça que nele aparecem exteriormente não lhe convêm. Então ele diz: “e assim minhas roupas me depreciarão”, pois as obras exteriores são designadas como vestimentas porque envolvem alguém, como diz Mateus: “Eles virão até você em pele de cordeiro”. (7:15) As roupas então depreciam alguém quando as obras exteriores de um homem que finge ser justo não estão de acordo com seus desejos interiores. - Comentário sobre Jó
Jó 9:32
Ele mostra em seguida por que não importa quão puro seja, não pode defender-se de ser condenado como impuro por Deus por causa de duas coisas nas quais Deus excede o homem. Estas são a pureza de sua justiça e a autoridade de sua majestade. No que diz respeito ao primeiro, ele diz, "Pois ele não é um homem como eu para que eu lhe responda," como se dissesse: Se qualquer homem quer me condenar por impureza, eu seria capaz de resistir-lhe, se ele me acusasse de coisas que ele pensa não poderem ser preservadas no homem quanto à pureza perfeita da justiça. Mas não posso responder assim a Deus pois não há defeito nele. No que diz respeito ao segundo ele diz, "e ele não pode ganhar uma audiência com ele como igual". — Comentário sobre Jó
Jó 9:33
Pois quando dois homens discutem entre si, podem ter um juiz que examine ambos os argumentos. Mas não pode haver árbitro entre Deus e o homem por duas razões. Uma razão é porque um juiz deve ter uma sabedoria superior que seja como o padrão segundo o qual os argumentos de ambas as partes são examinados. É claro, porém, que a sabedoria divina é o primeiro padrão segundo o qual a verdade de todas as coisas é examinada. Por causa disso ele então diz: “Nem há ninguém que possa avaliar ambos os nossos argumentos”. Ele quer dizer aqui: Não há ninguém superior a Deus de cuja maior sabedoria a sabedoria divina possa ser corrigida. Outra razão é porque deve haver um poder maior no juiz pelo qual ele possa sancionar ambas as partes. Jó exclui esta qualidade dizendo: “Quem poderia impor as mãos sobre nós dois”, ou seja, coagir a ambos, pois isso é excluído pela imensidão do poder divino, que ele já demonstrou. (vv. 4-7) - Comentário sobre Jó
Jó 9:34
Já que, como foi dito, ele se propõe a investigar por que os inocentes são punidos no mundo, ele mostra em conclusão o que poderia impedi-lo desta investigação e com que intenção ele deseja fazer esta investigação. Ele poderia ser impedido desta investigação por duas coisas. Primeiro, pela aflição da qual estava sofrendo. Pois homens cujas mentes são ocupadas com tristeza não são capazes de investigar com precisão. Ele refere-se a isto dizendo, 'Que ele retire sua vara de mim.' Em segundo lugar, pela reverência que tinha por Deus. Pois homens às vezes omitem investigar coisas que pertencem a Deus pela reverência que têm por ele. Quanto a isto ele diz, 'Que o terror dele não me assuste.' Ele quer dizer: Que ele conceda ao meu espírito repouso da aflição que sofro e não me imputar irreverência porque debato sobre coisas divinas. — Comentário sobre Jó
Jó 9:35
Portanto, poderei investigar e assim ele continua, "Falarei e não terei medo dele", isto é, não sendo assustado por ele. "Nem posso responder quando tenho medo dele", isto é, quando me abstenho de investigar algo por reverência a ele. Note-se que o temor de Deus algumas vezes não retém aqueles que temem a Deus de investigar coisas divinas. Este é o caso quando alguém investiga matérias divinas a partir do desejo de conhecer a verdade, não para compreender o incompreensível, mas sempre com o leme de que se submete a inteligência à verdade das coisas divinas. Contudo, eles são retidos pelo temor de Deus para que não busquem investigar coisas divinas, desejando compreendê-las e não regulando seu intelecto com a verdade divina. Assim, por estas palavras, Jó pretende mostrar que com este leme ele está investigando coisas que pertencem à providência divina para que possa sujeitar seu intelecto à verdade divina, e não se opor à verdade divina, o que seria contra a reverência do temor de Deus. — Comentário sobre Jó