João 14
Thomas Aquinas
João 14:1
Acima (cap. 13), nosso Senhor ensinou seus discípulos pelo exemplo; aqui ele os consola por suas palavras. Primeiro, eles são encorajados de muitas maneiras pelo que ele diz; segundo, o que ele disse é explicado (cap. 16). A respeito do primeiro, devemos notar que havia duas coisas que poderiam perturbar os discípulos. Uma era próxima, que Cristo em breve os deixaria; a segunda era no futuro, e eram as dificuldades que sofreriam. Primeiro, Cristo os consola sobre sua partida; segundo, sobre suas futuras dificuldades (cap. 15). Ele faz duas coisas a respeito do primeiro: primeiro, ele os consola do ponto de vista deles, como aqueles que serão deixados; segundo, do seu próprio ponto de vista, como aquele que se vai (v. 27). Ele faz três coisas sobre o primeiro: primeiro, ele diz que vai ao Pai; segundo, ele lhes promete o dom do Espírito Santo (v. 15); terceiro, ele promete que também estará com eles (v. 18). Ele faz duas coisas sobre o primeiro: primeiro, ele menciona que vai ao Pai; segundo, ele traz o caminho em que iria (v. 4). Ele faz três coisas sobre o primeiro: primeiro, ele expulsa suas ansiedades; segundo, ele se refere ao seu poder (v. 1b); terceiro, ele acrescenta uma promessa (v. 2a). No que diz respeito ao primeiro, note que os discípulos poderiam ter sido perturbados pelo que nosso Senhor disse sobre a traição de Judas, a negação de Pedro, e sua própria partida. De fato, cada uma delas os perturbou e os entristeceu: 'Tu fizeste a terra se abalar', isto é, os corações dos discípulos, 'tu a abriste' (Sl 60:2). Portanto, nosso Senhor, desejando aliviar sua tristeza, disse: Não se turbe o vosso coração. Em Atos (1:1) lemos: 'Jesus começou a fazer e a ensinar.' Contudo acima (13:21) diz que Jesus 'foi perturbado em espírito.' Como pode ele dizer aos seus discípulos para não serem perturbados quando ele próprio foi perturbado? Respondo que ele não ensinou o oposto do que fez. Foi dito acima que ele foi perturbado em espírito, não que seu espírito foi perturbado. Aqui ele não está proibindo que eles sejam perturbados em espírito, mas está proibindo que seus corações, isto é, seus espíritos, sejam perturbados. Pois há um estado perturbado que surge da razão; isto é louva e não é proibido: 'Porque a tristeza segundo Deus produz arrependimento que leva à salvação' (2 Cor 7:10). Contudo há um tipo diferente de tristeza ou estado perturbado da própria razão; isto não é louvável porque afasta a razão de seu curso apropriado; isto é proibido: 'O justo não será perturbado pois o Senhor estende sua mão sob ele' (Sl 37:24). Pois aquele que sempre possui Deus não pode ser perturbado. Portanto, nosso Senhor se refere ao poder de sua divindade, dizendo, vós credes em Deus, crede também em mim. Aqui ele pressupõe uma coisa e comanda outra. Ele pressupõe sua fé em Deus, dizendo, vós credes em Deus: ele já havia ensinado isto a eles: 'Pois aquele que se aproxima de Deus deve crer que ele existe' (Heb 11:6). O que ele comanda é que creiam nele, dizendo, crede também em mim. Pois se credes em Deus, e sendo eu Deus, então deveis crer em mim. E isto se segue quer a palavra Deus se refira à essência divina, pois o Filho é Deus, ou quer se refira à pessoa do Pai. Pois ninguém pode crer no Pai se não crer no Filho: 'Quem não honra o Filho não honra o Pai' (5:23). O fato de ele dizer, crede também em mim, indica que ele é verdadeiramente Deus; pois embora nos seja permitido crer num homem (homini) ou numa criatura, devemos crer em Deus somente (in Deum). Portanto, devemos crer em Cristo como cremos em Deus. 'Estamos naquele que é verdadeiro, em seu Filho Jesus Cristo. Este é o Deus verdadeiro e a vida eterna' (1 Jo 5:20); 'Esta é a obra de Deus, que acrediteis naquele que ele enviou' (6:29). — Comentário sobre João
João 14:2
Então, quando ele diz que na casa de meu Pai há muitos cômodos, ele acrescenta a promessa de que é por meio de Cristo que eles se aproximarão e serão levados ao Pai. Agora, uma promessa a outros de que conseguirão entrar em algum lugar envolve duas coisas: primeiro, o local deve ser preparado; em seguida, eles devem ser trazidos para lá. Nosso Senhor faz aqui estas duas promessas: uma diz respeito à preparação do lugar, e a outra é sobre serem levados para lá. Contudo, o primeiro não é necessário, pois o local já foi preparado; mas o segundo é necessário. Assim ele faz duas coisas: diz que a primeira promessa não é necessária; e então ele faz sua segunda promessa (v 3). Em relação ao primeiro ele faz duas coisas: primeiro, indica que não é necessário preparar o local; em segundo lugar, ele mostra que poderia prepará-lo se fosse necessário (v 2b). Ele diz, na casa de meu Pai há muitos quartos. A casa de qualquer pessoa é onde ela mora, e assim a casa de Deus é onde Deus habita. Agora Deus habita em seus santos: “Mas tu, Senhor, estás no meio de nós” (Jr 14,9). Em alguns deles ele habita pela fé: “Neles habitarei e andarei entre eles” (2Cor 6,16); enquanto em outros ele habita na felicidade perfeita: “para que Deus seja tudo para todos” (1 Cor 15,28). Conseqüentemente, Deus tem duas casas. Uma é a Igreja militante, isto é, a sociedade dos que crêem: “para que saibais como se deve comportar na casa de Deus, que é a igreja do Deus vivo” (1Tm 3,15). Deus habita nesta casa pela fé. “A habitação de Deus está com os homens. Ele habitará com eles” (Ap 21:3). A outra é a Igreja triunfante, isto é, a sociedade dos santos na glória do Pai: “Estaremos satisfeitos com a bondade da tua casa, do teu santo templo” (Sl 65,4). No entanto, a casa do Pai não é apenas onde ele habita, mas ele mesmo é a casa, pois existe em si mesmo. É nesta casa que ele nos reúne. Vemos em 2 Coríntios (5:1) que o próprio Deus é a casa: “Temos da parte de Deus um edifício, uma casa não feita por mãos, eterna, nos céus”. Esta casa é a casa da glória, que é o próprio Deus: «Um trono glorioso, elevado desde o princípio, é o lugar da nossa santificação» (Jr 17,12). Permanecemos neste lugar, em Deus, com a nossa vontade e os nossos afetos pelas alegrias do amor: “Quem permanece no amor, permanece em Deus, e Deus permanece nele” (1Jo 4,16). E permanecemos aqui com as nossas mentes pelo nosso conhecimento da verdade: “Santifica-os na verdade” (17:17). Nesta casa, então, isto é, na glória, que é Deus, há muitos quartos, isto é, várias participações na felicidade. Isso porque quem sabe mais terá um lugar maior. Portanto, as diferentes salas são as diversas participações no conhecimento e desfrute de Deus. Surge aqui a questão de saber se uma pessoa pode ser mais feliz que outra. Parece que não. Pois a felicidade é o fim; e o que é perfeito, completo, não tem graus; portanto, não pode haver diferentes graus de felicidade. Eu respondo que uma coisa pode ser perfeita de duas maneiras: absolutamente e num sentido qualificado. A perfeição absoluta da felicidade só se encontra em Deus, pois só ele se conhece e se ama na medida em que é cognoscível e amável (uma vez que conhece e ama infinitamente a sua própria verdade e bondade infinitas). Deste ponto de vista, o próprio bem supremo, que é objeto e causa da felicidade, não pode ser maior ou menor. Isso ocorre porque existe apenas um bem supremo, que é Deus. Mas num sentido qualificado, isto é, considerando certas condições de tempo, de natureza e de graça, uma pessoa pode ser mais feliz que outra dependendo da posse deste bem e da capacidade de cada um. Quanto maior a capacidade que uma pessoa tem para esse bem, mais ela participa dele, ou seja, ela participa mais quanto mais disposta e preparada ela estiver para desfrutá-lo. Ora, estamos dispostos a esse bem de duas maneiras. A felicidade consiste em duas coisas. A primeira é a visão de Deus; e a pessoa está disposta a isso pela pureza. E assim, quanto mais alguém tiver um coração elevado acima dos assuntos terrenos, mais verá a Deus, e mais perfeitamente. Em segundo lugar, a felicidade consiste no prazer de desfrutar de Deus, e para isso estamos dispostos pelo amor. Assim, quem tem um amor mais ardente por Deus encontrará mais deleite no desfrute de Deus. Lemos sobre o primeiro em Mateus (5:8): “Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão”. Outra questão surge do que diz Mateus (20:10), que cada trabalhador recebia um denário. Este denário nada mais é do que um quarto na casa do Pai. Portanto, não há muitos quartos. Eu respondo que a recompensa da vida eterna é uma e muitas. São muitas baseadas nas diversas capacidades de quem dela participa e, deste ponto de vista, existem diferentes cômodos na casa do Pai. No entanto, esta recompensa é uma só, e isto por três razões. Primeiro, porque existe um objeto; pois é o mesmo objeto que todos os abençoados veem e desfrutam. Portanto, existe um denário. Mas é visto e amado em vários graus: “Então você se deleitará no Todo-Poderoso” (Jó 22:26); “Naquele dia o Senhor dos Exércitos será uma coroa de glória e um diadema de formosura para o restante do seu povo” (Is 28:5). É como uma fonte de água, disponível para todos tomarem o quanto quiserem. Então, quem tiver um copo maior receberá mais, e quem tiver um copo menor receberá menos. Portanto, existe uma fonte, considerando-a em si, mas nem todos recebem a mesma porção. Esta é a opinião de Gregório, na sua Moral XXII. Em segundo lugar, esta recompensa é uma só, segundo Agostinho, porque é uma porção eterna: cada um terá uma felicidade eterna, pois os justos irão para a vida eterna; mas existem diferenças de capacidade. Em terceiro lugar, esta recompensa é una pela caridade, que une tudo e faz da alegria de cada um a alegria dos demais, e inversamente: «Alegrai-vos com os que se alegram» (Rm 12,15). Os pelagianos erraram ao entender mal esta passagem. Eles disseram que as crianças que morrem sem batismo serão salvas na casa de Deus, mas não no reino de Deus, pois lemos “Aquele que não nascer da água e do Espírito não pode entrar no reino de Deus” (3:5). Agostinho responde dizendo que nosso Senhor disse que esses quartos estão na casa de Deus. Ora, num reino não há nada além de casas: pois um reino é feito de cidades, e cidades de bairros, e bairros de casas. Assim, se os quartos estão numa casa, é evidente que estão no reino. Então, quando ele diz, se não fosse assim, eu teria dito a vocês que vou preparar um lugar para vocês, ele mostra que tem capacidade de preparar um lugar para eles, se necessário. Pois poder-se-ia dizer: é verdade que na casa de seu Pai foram preparados muitos quartos, mas se não, ele não poderia prepará-los. Nosso Senhor exclui isso dizendo, se não fosse assim, isto é, se os quartos não estivessem preparados, eu teria dito que vou preparar um lugar para você. Aqui devemos considerar o que significa a frase preparar um lugar para você. Um local é preparado de duas maneiras. Por um lado, quando se faz algo no próprio local, como quando este é limpo ou ampliado: “Amplia o lugar da tua tenda” (Is 54,2). De outra forma, quando alguém tem meios para entrar; e assim o salmista reza: «Sê para mim uma rocha de refúgio, uma fortaleza forte para me salvar» (Sl 71,3), o que é como dizer: Que eu tenha sempre meios para entrar aqui. Com isso em mente, o texto pode ser entendido de duas maneiras. Se este lugar tivesse algum defeito ou fosse algo criado, estaria sujeito ao meu poder para aperfeiçoá-lo, pois toda criatura está sujeita ao poder da Palavra: “Todas as coisas foram feitas por meio dele” (1:3). Então, se tivesse algum defeito, eu teria avisado que vou preparar um lugar para você. Mas este lugar, por si só, está preparado; pois este lugar é o próprio Deus, como foi dito, em quem está a abundância de todas as perfeições. Mas talvez você não tenha meios para entrar; e assim, se não fosse assim, isto é, se não fosse assim que vocês tivessem condições de entrar aqui e não estivessem predestinados a este lugar, eu vos teria dito que vou preparar-vos um lugar, pois está em meu poder predestinar-vos a este lugar. Porque Ele, com o Pai e o Espírito Santo, os predestinou para a vida eterna: “Ele nos escolheu nele” (Ef 1,4). - Comentário sobre João
João 14:3
Nosso Senhor disse acima: "Para onde eu vou, vós não podeis ir agora" (13:36). E então aqui, para impedir que pensassem que seriam completamente separados dele ele acrescenta: e se eu me for e vos aparelhar lugar, virei outra vez e vos tomarei para mim. Esta é a segunda promessa, que serão levados ao reino. Isto parece conflitar com sua declaração anterior, pois havia dito: se assim não fora, se lugares não estivessem já preparados eu vos teria dito que vou vos aparelhar lugar. Isto implica que não vai aparelhar lugar para eles. Todavia aqui lemos: se eu me for e vos aparelhar lugar, o que sugere que vai aparelhar lugar para eles. Uma resposta seria que estas duas frases podem ser entendidas como conectadas. Então o significado seria este: "se assim não fora", isto é, se lugares não estivessem preparados por predestinação e eu tivesse que ir para aparelhá-los, "eu vos teria dito que vou aparelhar lugar para vós." E então novamente: "se assim não fora", vou aparelhar lugar para vós. Com base em Santo Agostinho, entretanto, estas são sentenças distintas e não são lidas em conjunto. Nosso Senhor aparelhou lugares tanto pela predestinação eterna como pela execução desta predestinação. Ele também aparelhou estes lugares por sua partida. Assim, o que nosso Senhor disse primeiro, que aposentos foram preparados, é entendido como referindo-se à primeira preparação desde toda eternidade. Então quando diz: se eu me for e vos aparelhar lugar, isto é entendido como referindo-se à execução da predestinação eterna. Nosso Senhor aparelhou lugar para nós por sua partida de cinco maneiras. Primeiro ele fez espaço para a fé: pois como a fé diz respeito a coisas não vistas, quando os discípulos viram Cristo pessoalmente, não precisavam de fé para isto. Assim ele os deixou, a fim de que o que possuíram por sua presença corporal e viram com seus olhos corporais, ainda o possam possuir em sua presença espiritual e ver com os olhos de sua mente. Isto é possuí-lo pela fé. Segundamente, sua partida aparelhou lugar mostrando-lhes o caminho para ir àquele lugar: "Quem abrir a brecha irá adiante deles" (Mq 2:13). Terceiramente, por suas orações por eles: "Ele é capaz para todo sempre de salvar aqueles que se chegam a Deus através dele" (Hb 7:25); "Ele atravessa os céus para teu socorro" (Dt 33:26). Quartamente, atraindo-os para o que está acima: "Atrae-me após a ti" (Ct 1:4); "Se, pois, fostes ressuscitados com Cristo, buscai as coisas que são de cima" (Cl 3:1). Quintamente, enviando-lhes o Espírito Santo: "Pois o Espírito ainda não havia sido dado, porque Jesus ainda não havia sido glorificado" (7:39). A glorificação de Cristo foi completada por sua ascensão. E assim assim que ascendeu, enviou o Espírito Santo aos seus discípulos. Ele lhes disse previamente que os deixaria fisicamente, dizendo: se eu me for e vos aparelhar lugar. E então lhes prometeu um retorno espiritual, dizendo: virei outra vez. Virei no fim do mundo: "Então Jesus... virá da mesma forma como o vistes subir ao céu" (At 1:2). E vos tomarei para mim, glorificados em alma e corpo: "Seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, ao encontro do Senhor nos ares" (1 Ts 4:17). Cristo esperará até o fim do mundo antes de tomar os espíritos dos apóstolos? É opinião dos gregos que os santos não irão para o paraíso até o dia do julgamento. Mas se isto fosse verdade, o desejo do Apóstolo (Fl 1:23) de estar com Cristo seria vão. Portanto, deve-se dizer que imediatamente após a casa onde habitamos aqui ser destruída, nossas almas estão com Cristo. E assim a afirmação: virei outra vez e vos tomarei para mim, pode ser entendida como aquele retorno espiritual com o qual Cristo sempre visita a Igreja dos fiéis e vivifica cada um dos fiéis na morte. Então o significado é: virei outra vez, para a Igreja, espiritualmente e continuamente, e vos tomarei para mim, isto é, vos fortalecerei na fé e amor por mim: "Meu amado desceu para seu jardim, aos canteiros de especiarias", isto é, à comunidade dos santos, "para apascentar no jardim", isto é, para deleitar-se em suas virtudes, "e para colher lírios", para atrair almas puras para si quando dá vida aos santos na morte (Ct 6:1). Então ele menciona o fruto disto, dizendo: que onde eu estou, vós também estejais, isto é, para que os membros estejam com sua cabeça; para que os discípulos estejam com seu Mestre: "Onde quer que esteja o corpo, para ali se ajuntarão as águias" (Mt 24:28); "Onde eu estou, também o meu servo estará" (12:26). — Comentário a João
João 14:4
Acima, nosso Senhor consolou seus discípulos porque estava partindo, prometendo-lhes que poderiam ir ao Pai. Agora ele menciona o caminho pelo qual eles devem se aproximar do Pai. Mas não se conhece um caminho a menos que se conheça também o seu destino; e então ele também considera o destino. Primeiro, ele menciona o caminho e seu destino como são conhecidos por eles; em segundo lugar, ele explica isso (v 5). Em relação ao primeiro, observe que nosso Senhor disse: “Se eu for e vos preparar lugar, voltarei”. Os discípulos poderiam ter-lhe perguntado para onde ia, tal como Pedro fez antes: «Senhor, para onde vais?» (13:36). Nosso Senhor sabia disso e disse-lhes: Para onde vou vocês sabem e o caminho vocês sabem. Pois vou para o Pai, que vocês conhecem, já que eu o manifestei a vocês: “Manifestei o teu nome aos homens que me deste” (17:9). E eu mesmo sou o caminho por onde passo, e você me conhece: “Vimos a sua glória” (1:14). Ele falou a verdade, portanto, quando disse: para onde vou vocês sabem, e o caminho vocês sabem: porque eles conheceram o Pai por meio de Cristo, e conheceram a Cristo vivendo com ele. - Comentário sobre João
João 14:5
A seguir (v 5), nosso Senhor explica o que acabou de dizer: primeiro, vemos a ocasião para esta explicação; em segundo lugar, a própria explicação (v 6). A ocasião para esta explicação foi a hesitação expressa na pergunta de Tomé. Senhor, não sabemos para onde vais; como podemos saber o caminho? Aqui Tomé nega as duas coisas que nosso Senhor afirmou. Pois nosso Senhor disse que eles conheciam o caminho e seu destino; mas Thomas negou que conhecesse o caminho e seu destino. No entanto, ambas as afirmações são verdadeiras: pois é verdade que eles sabiam, mas não sabiam que sabiam. Pois eles sabiam muitas coisas sobre o Pai e o Filho que aprenderam de Cristo; contudo, eles não sabiam que era para o Pai que Cristo estava indo, e que o Filho era o caminho pelo qual ele estava indo. Pois é difícil ir para o Pai. Não é de surpreender que eles não soubessem disso, porque embora soubessem claramente que Cristo era um ser humano, apenas reconheciam imperfeitamente a sua divindade: “Esse caminho nenhuma ave de rapina conhece” (Jó 28:7). Thomas diz, como podemos saber o caminho? O conhecimento do caminho depende do conhecimento do destino. E assim, porque não conhecemos o destino – “Ele habita numa luz inacessível, que nenhum homem jamais viu ou pode ver” (1Tm 6,16) – não podemos descobrir o caminho: “Quão inescrutáveis os seus caminhos!” (Romanos 11:33). - Comentário sobre João
João 14:6
Quando ele diz: Jesus disse-lhe: Eu sou o caminho, a verdade e a vida, a questão é respondida. Nosso Senhor deveria responder sobre duas coisas: primeira, sobre o caminho e seu destino; segunda, sobre seu conhecimento de ambos (v 7). Ele faz duas coisas sobre a primeira: primeiro, afirma qual é o caminho; segundo, dá seu destino (v 6b). O caminho, como foi dito, é o próprio Cristo; por isso diz: Eu sou o caminho. Isto é de fato verdadeiro, pois é através dele que temos acesso ao Pai, como consta em Romanos (5:2). Esta resposta poderia também resolver a incerteza do discípulo vacilante. Porque este caminho não está separado de seu destino mas unido a ele, ele acrescenta: e a verdade, e a vida. Assim Cristo é ao mesmo tempo tanto o caminho quanto o destino. Ele é o caminho pela razão de sua natureza humana, e o destino por causa de sua divindade. Portanto, como homem, ele diz: Eu sou o caminho; como Deus, ele acrescenta: e a verdade, e a vida. Estes últimos dois apropriadamente indicam o destino do caminho. Pois o destino deste caminho é o fim do desejo humano. Agora os seres humanos especialmente desejam duas coisas: primeira, um conhecimento da verdade, o que é característico deles; segunda, que continuem a existir, o que é comum a todas as coisas. De fato, Cristo é o caminho para chegar ao conhecimento da verdade, enquanto sendo a própria verdade: "Ensina-me teu caminho, ó Senhor, para que eu caminhe em tua verdade" (Sl 85:11). Cristo é também o caminho para chegar à vida, enquanto sendo a própria vida: "Tu poderias me mostrar o caminho da vida" (Sl 16:11). E assim ele indicou o destino ou fim deste caminho como verdade e vida. Estes dois já foram aplicados a Cristo: primeiro, ele é vida: "Nele estava a vida" (1:4); depois, ele é verdade, porque "a vida é a luz dos homens" (1:4), e a luz é a verdade. Note que tanto verdade quanto vida pertencem adequada e essencialmente (per se) a Cristo. A verdade pertence essencialmente a ele porque ele é a Palavra. Agora a verdade é a conformidade de uma coisa ao intelecto, e isto resulta quando o intelecto concebe a coisa como ela é. Portanto, a verdade do nosso intelecto pertence à nossa palavra, que é sua concepção. Porém, embora nossa palavra seja verdadeira, ela não é a verdade em si, já que não é verdadeira por si mas porque está em conformidade com a coisa concebida. E assim a verdade do intelecto divino pertence à Palavra de Deus. Mas porque a Palavra de Deus é verdadeira por si (já que não é medida pelas coisas, mas as coisas são verdadeiras na medida em que são semelhantes à Palavra) a Palavra de Deus é a própria verdade. E porque ninguém pode conhecer a verdade a menos que se apegue à verdade, é necessário que qualquer um que deseje conhecer a verdade se apegue a esta Palavra. A vida também pertence adequadamente a Cristo: pois tudo aquilo que tem alguma atividade de si mesmo é dito estar vivo, enquanto as coisas não-vivas não têm movimento de si mesmas. Entre as atividades da vida as principais são as atividades intelectuais. Assim, o próprio intelecto é dito estar vivo, e suas atividades são uma certa espécie de vida. Agora em Deus a atividade de compreender e o intelecto em si são o mesmo. Assim é claro que o Filho, que é a Palavra do intelecto do Pai, é sua própria vida. Esta é a razão pela qual Cristo se referiu a si mesmo como o caminho, unido a seu destino: porque ele é o destino, contendo em si mesmo o que quer que possa ser desejado, isto é, verdade existente e vida. Se então você pergunta qual caminho seguir, aceite Cristo, pois ele é o caminho: "Este é o caminho, caminhem nele" (Is 30:21). E Agostinho diz: "Caminhe como este ser humano e você chegará a Deus. É melhor manquejar no caminho do que caminhar rapidamente fora do caminho." Pois aquele que manca no caminho, mesmo que faça apenas um pequeno progresso, está se aproximando de seu destino; mas se alguém caminha fora do caminho, quanto mais rápido vai, mais longe fica de seu destino. Se você pergunta para onde ir, apegue-se a Cristo, pois ele é a verdade que desejamos alcançar: "Minha boca falará a verdade" (Pv 8:7). Se você pergunta onde permanecer, permaneça em Cristo porque ele é a vida: "Quem me acha acha a vida e alcançará o favor do Senhor" (Pv 8:35). Portanto, apegue-se a Cristo se desejar estar seguro, pois você não pode sair da estrada porque ele é o caminho. E assim aqueles que se apegam a ele não estão caminhando fora da estrada mas na estrada certa: "Tenho-vos ensinado o caminho da sabedoria" (Pv 4:11). Mas alguns são bem o oposto: "Não encontraram o caminho da verdade para habitar nele" (Sl 107:4). Novamente, aqueles que se apegam a Cristo não podem ser enganados, porque ele é a verdade e ensina toda a verdade: "Para isto nasci, e para isto vim ao mundo, para testemunhar a verdade" (18:37). Além disso, eles não podem ser perturbados, porque ele é a vida e o doador da vida: "Vim para que tenham vida, e a tenham em abundância" (10:10). Agostinho diz que quando nosso Senhor disse Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida, ele estava dizendo com efeito: Como você quer ir? Eu sou o caminho. Para onde você quer ir? Eu sou a verdade. Onde você quer permanecer? Eu sou a vida. Como Hilário diz: aquele que é o caminho não nos leva fora do caminho certo; aquele que é a verdade não nos engana com falsidades; e aquele que é a vida não nos abandona à morte. Aqui há outra interpretação. Nos seres humanos, a santidade envolve três coisas: ação, contemplação, e a própria intenção. Estas são levadas à perfeição por Cristo. Cristo é o caminho para aqueles na vida ativa; ele é a verdade para aqueles que se estabelecem na vida contemplativa. E ele direciona a intenção de ambos aqueles na vida ativa e contemplativa para a vida, a vida eterna. Pois ele nos ensina a ir e pregar pelo bem da era por vir. Assim, o Senhor é nosso caminho pelo qual vamos a ele, e através dele ao Pai. Mas quando ele, que é o caminho, vai ao Pai, é ele o caminho para si mesmo? Como Agostinho diz, ele é o caminho, e aquele que vai pelo caminho, e o destino do caminho. Assim ele vai a si mesmo através de si mesmo. Ele, como tendo natureza humana, é o caminho. Assim, ele veio através de sua carne, mas permaneceu onde estava; e ele foi através de sua carne, sem deixar de onde havia vindo. Também, através da carne ele retornou a si mesmo, a verdade e a vida. Pois Deus havia vindo, através de sua carne, a nós, a verdade aos mentirosos, a vida aos mortais: "Deus é veraz, mas todo homem é mentiroso" (Rm 3:4). E quando ele nos deixou, e levou sua carne àquele lugar onde não há mentirosos, esta mesma Palavra que se fez carne retornou, através de sua carne, para a verdade, que é a si mesmo. Por exemplo: quando falo aos outros, minha mente vai para eles, mas não me deixa; e quando fico em silêncio, em certo sentido volto a mim, mas ainda permaneço com aqueles a quem falei. E assim Cristo, que é nosso caminho, tornou-se o caminho até para si mesmo, isto é, para sua carne, ir para a verdade e a vida. Quando ele diz: ninguém vem ao Pai, senão por mim, ele responde o que foi perguntado sobre o destino do caminho. O caminho, que é Cristo, leva ao Pai. Ainda assim, porque o Pai e o Filho são um, este caminho leva também a si mesmo. E assim Cristo diz que ele é o término do caminho. Note que o Apóstolo diz: "Pois quem dentre os homens sabe as coisas do homem, senão o espírito do homem que nele está?" (1 Co 2:11), isto é, contanto que não escolha revelar seus próprios pensamentos. Uma pessoa revela o que está oculto dentro por suas palavras, e é apenas pelas palavras de uma pessoa que podemos saber o que está oculto dentro. Agora "ninguém conhece as coisas de Deus senão o Espírito de Deus" (1 Co 2:11), portanto, ninguém pode adquirir conhecimento do Pai senão pela sua Palavra, que é seu Filho: "Ninguém conhece o Pai senão o Filho" (Mt 11:27). E assim como um de nós que quer ser conhecido pelos outros revelando a eles as palavras em seu coração, veste estas palavras com letras ou sons, assim Deus, querendo ser conhecido por nós, toma sua Palavra, concebida da eternidade, e a veste com carne no tempo. E assim ninguém pode chegar ao conhecimento do Pai exceto através do Filho. Assim ele diz: "Eu sou a porta; se alguém entrar por mim, será salvo" (10:9). Note, com Crisóstomo, que nosso Senhor havia dito: "Ninguém pode vir a mim senão que o Pai que me enviou o atraia" (6:44). Mas aqui ele diz: ninguém vem ao Pai, senão por mim. Isto indica que o Filho é igual ao Pai. É agora claro qual é o caminho, é Cristo; qual é o destino, é o Pai. — Comentário sobre João
João 14:7
Então, quando ele diz: Se me conhecêsseis, conheceríeis também meu Pai, ele mostra que os discípulos sabiam tanto para onde ele ia quanto o caminho. Primeiro, ele mostra isto; em segundo lugar, ele resolve uma dificuldade que estava por vir. Ele faz duas coisas sobre a primeira: primeiro, ele mostra que o conhecimento do Filho é também conhecimento do Pai; em segundo lugar, ele afirma o conhecimento do Pai pelos discípulos (v 7b). Ele havia dito: Eu tenho dito que sou o caminho, e que conheceis o caminho, isto é, eu. Portanto, também sabeis para onde vou, porque não podeis conhecer-me sem conhecer o Pai. Isto é o que ele diz: Se me conhecêsseis, conheceríeis também sem dúvida meu Pai. Porém ele havia dito aos judeus antes: "Se me conhecêsseis, talvez conhecêsseis também meu Pai" (8:19). Por que ele diz aqui, "sem dúvida", enquanto antes disse "talvez"? Parece que antes ele tinha algumas dúvidas sobre o que aqui afirma. Devemos responder que na primeira instância ele estava falando aos judeus, aos quais estava repreendendo. E assim ele acrescentou "talvez" não porque tivesse dúvidas, mas como uma repreensão contra eles. Mas aqui ele está falando aos seus discípulos, aos quais está ensinando. Portanto, ele simplesmente afirma a verdade para eles: Se me conhecêsseis, conheceríeis também sem dúvida meu Pai. É como se dissesse: Se conhecêsseis minha graça e dignidade, conheceríeis sem dúvida também a do Pai. Pois não há melhor forma de conhecer algo do que através de sua palavra ou imagem, e o Filho é a Palavra do Pai: "No princípio era a Palavra, e a Palavra estava com Deus" (1:1); "E a Palavra se fez carne e habitou entre nós, cheia de graça e de verdade; vimos a sua glória, glória como a do único Filho do Pai" (1:14). O Filho é também a imagem do Pai: "Ele é a imagem do Deus invisível" (Cl 1:15); "Ele reflete a glória de Deus e traz o carimbo perfeito de sua natureza" (Hb 1:3). Portanto, o Pai é conhecido no Filho como em sua Palavra e imagem própria. Note que na medida em que algo se aproxima de uma semelhança da Palavra do Pai, nessa medida o Pai é conhecido nele, e nessa medida ele está na imagem do Pai. Ora, como toda palavra criada é alguma semelhança daquela Palavra, e alguma semelhança, embora imperfeita, da divindade é encontrada em tudo, seja como imagem ou como vestígio, segue-se que o que Deus é não pode ser conhecido perfeitamente através de nenhuma criatura ou por nenhum pensamento ou conceito de um intelecto criado. É apenas a Palavra, a Palavra unigênita, que é uma palavra perfeita e a imagem perfeita do Pai, que conhece e compreende o Pai. Portanto, segundo Hilário, esta afirmação pode ser colocada em outro contexto. Nosso Senhor disse: "ninguém vem ao Pai senão por mim." Se você perguntar a Ário como alguém vai ao Pai através do Filho, ele responde que é recordando o que o Filho ensinou, porque o Filho nos ensinou sobre o Pai: "Pai... manifestei teu nome aos homens que tu me deste" (17:6). Mas nosso Senhor rejeitou isto dizendo: Se me conhecêsseis, conheceríeis também sem dúvida meu Pai. É como se dissesse: Ário, ou qualquer outro pode de fato falar sobre o Pai, mas nenhum ser humano é tal que, conhecendo-o, o Pai é conhecido. Isto é verdade apenas do Filho, que tem a mesma natureza do Pai. Seguindo, nosso Senhor mostra o conhecimento que os discípulos tinham do Pai. Nosso Senhor já havia dito aos discípulos que eles conheciam o Pai quando disse: "Para onde vou, vós sabeis." Porém Tomás negou isto: "não sabemos para onde vais." Portanto, nosso Senhor mostra aqui que de certa forma eles conheciam o Pai, para que sua afirmação fosse verdadeira; e de outra forma eles não conheciam o Pai, para que o que Tomás disse fosse verdadeiro. Para fazer isto, ele menciona um duplo conhecimento do Pai: um que será no futuro, e outro que foi no passado. Ele diz: Daí em diante, vós o conhecereis. E ele diz: Daí em diante, porque o conhecimento do Pai é de dois tipos. Um é perfeito, e é pela visão imediata dele, e isto será em nossa pátria: "Quando ele aparecer, seremos semelhantes a ele" (1 Jo 3:2). O outro é imperfeito, e é por reflexos e é obscuro; e temos isto pela fé: "Pois agora vemos como que por espelho, obscuramente" (1 Co 3:2). Assim, esta frase pode ser entendida de cada tipo de conhecimento. Daí em diante, vós o conhecereis, com conhecimento perfeito em vossa pátria: "Falarei-vos claramente acerca do Pai" (16:25). É como se dissesse: É verdade que vós não o conheceis com conhecimento perfeito, mas daí em diante vós o conhecereis, depois que o mistério de minha paixão for cumprido. Ou, de outra forma: Daí em diante, após minha ressurreição e ascensão e depois que tiver enviado o Espírito Santo, vós o conhecereis, com o conhecimento perfeito da fé, pois quando o Espírito, o Paráclito, vier, "ele vos ensinará todas as coisas, e vos fará lembrar de tudo quanto vos tenho dito" (14:26). Portanto, vós estais falando a verdade quando dizeis que não o conheceis com conhecimento perfeito. E eu estou falando a verdade, porque vós o vistes: "Depois ele foi visto sobre a terra e conversou com os homens" (Bar 3:37). Eles viram Cristo na carne que havia assumido, na qual a Palavra existia, e na Palavra viram o Pai. Portanto, eles viram o Pai nele: "Aquele que me enviou está comigo" (8:29). Note que o Pai não estava na carne de tal forma que a ela fosse unido para constituir uma pessoa, mas ele estava no Verbo encarnado porque tinham uma e a mesma natureza, e o Pai foi visto no Cristo encarnado: "Contemplamos sua glória, glória como a do único Filho do Pai" (1:14). — Comentário sobre João
João 14:8
Aqui nosso Senhor esclarece uma confusão em um dos discípulos: primeiro, vemos qual era a confusão; em segundo lugar, ela é resolvida (v. 9). No tocante ao primeiro, recorde-se que acima nosso Senhor mencionou duas coisas. Ele promete algo para o futuro, a saber, um conhecimento perfeito de Deus, quando disse: "doravante o conhecereis"; e mencionou algo sobre o passado, a saber, que o haviam visto (v. 7). Quando Filipe ouviu isto, acreditou que havia visto o Pai. Mas agora pede conhecê-lo, dizendo: Senhor, mostra-nos o Pai (não pedindo por uma visão mas por conhecimento) e ficaremos satisfeitos. Não é de surpreender, já que aquela visão do Pai é o fim de todos os nossos desejos e ações, e nada mais é necessário: "Encher-me-ás de alegria com tua face", isto é, com a visão de tua face (Sl 16:11); "Ele sacia teu desejo com bens" (Sl 103:5). — Comentário sobre João
João 14:9
Agora a confusão é esclarecida. Primeiro, vemos ser resolvida; segundamente, isto é explicado mais amplamente (v 10). Quanto ao primeiro, nosso Senhor repreende Felipe por sua lentidão; segundamente, ele estabelece a verdade, Felipe, quem me viu viu também o Pai; terceiramente, Cristo objeta ao próprio pedido, como podeis vós dizer, Mostrai-nos o Pai. Ele diz, Estou há tanto tempo convosco, e ainda não me conheceis, Felipe? Ele está dizendo efetivamente: vós devíeis conhecer-me, considerando há quanto tempo tenho vivido convosco e falado com vós. E se me tivésseis conhecido, sem dúvida teríeis também conhecido o Pai. Portanto, já que não conheceis o Pai, vós indicais que não me conheceis. E podeis ser repreendidos por vossa lentidão: "Também vós ainda estais sem entendimento?" (Mt 15:16); "Pois a esta altura, devíeis ser mestres, mas precisais de alguém que vos ensine novamente" (Hb 5:12). Isto suscita uma questão, pois antes, nosso Senhor disse aos discípulos que eles o conheciam, quando disse, "e o caminho vós conheceis" (v 4), enquanto aqui ele parece dizer o oposto, "Se me tivésseis conhecido, sem dúvida teríeis conhecido meu Pai também" (v 7). Agostinho responde isto dizendo que entre os discípulos havia alguns que conheciam Cristo como o Verbo de Deus. Um destes era Pedro, quando disse, "Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivente" (Mt 16:16). Havia outros que não verdadeiramente o conheciam, e Felipe era um destes. É ao primeiro grupo que nosso Senhor diz, "Aonde vou vós conheceis, e o caminho vós conheceis" (v 4); é ao segundo grupo que ele diz, "Se me tivésseis conhecido, sem dúvida teríeis conhecido meu Pai também". Aqui está outra explicação. Cristo podia ser conhecido de duas maneiras. Ele podia ser conhecido em sua natureza humana, e todos o conheciam assim. Com isto em mente ele diz, "Aonde vou vós conheceis, e o caminho vós conheceis." Ele podia também ser conhecido como sendo de uma natureza divina, mas eles ainda não o conheciam perfeitamente desta forma. Em referência a isto, ele diz, "Se me tivésseis conhecido, sem dúvida teríeis conhecido meu Pai também." Isto é claro pelo fato de que ele acrescenta, Felipe, quem me viu viu também o Pai. Ele está dizendo efetivamente: Se me conhecêsseis, conheceríeis o Pai; e então não estaríeis dizendo, mostrai-nos o Pai, porque já o teríeis visto ao ver-me: "Se me conhecêsseis, talvez conhecêsseis também meu Pai" (8:19). Sabelius fez desta declaração a base de seu erro. Ele perguntava qual podia ser o significado de quem me viu viu também o Pai, senão que o Pai e o Filho são o mesmo? Hilário responde isto dizendo que se fosse assim, nosso Senhor teria dito, "quem me viu viu o Pai", sem acrescentar o "também". Mas porque ele acrescenta o "também", dizendo, viu também o Pai, ele mostra que há uma distinção. Agostinho diz que usamos a mesma forma de falar quando falamos sobre duas pessoas que se parecem. Dizemos que se viste uma viste a outra. Ora, a semelhança mais perfeita do Pai está no Filho. Portanto ele diz, quem me viu viu também o Pai. De fato, há uma semelhança maior no Filho do que há entre meros seres humanos, porque neles nunca pode haver uma semelhança baseada na mesma forma numérica ou qualidade, mas apenas uma semelhança em espécie. No Filho, porém, há a mesma natureza numérica que no Pai. Assim, ao ver o Filho, o Pai é melhor visto do que ao ver um mero humano outro mero humano é visto, não importa quanto pareçam. Note que esta declaração exclui o erro de Ário em dois pontos. Primeiro, rejeita sua negação da consubstancialidade. Pois é impossível ver a substância incriada vendo alguma substância criada, assim como ao conhecer uma substância de um gênero, não se pode conhecer uma substância de outro gênero. É evidente, portanto, que o Filho não é uma substância criada, mas é consubstancial com o Pai. De outro modo, quem visse o Filho não veria o Pai. O outro erro excluído é sua interpretação de 1 Timóteo (1:17), "Ao Rei dos séculos, imortal, invisível, o único Deus," como significando que apenas o Pai é invisível, mas o Filho foi frequentemente visto em sua natureza. Mas se fosse assim, seguir-se-ia que o Pai também foi frequentemente visto, porque quem vê o Filho vê também o Pai. Portanto, já que o Pai é invisível quanto à sua natureza, é impossível que o Pai tenha sido visto em sua natureza. Alguém poderia questionar por que nosso Senhor repreendeu Felipe por pedir ver o Pai depois de ter visto o Filho, já que quando se vê uma figura não se deveria ser repreendido por querer ver a coisa figurada. Crisóstomo responde isto dizendo que depois de ouvir sobre conhecer e ver o Pai, Felipe quis ver o Pai com seus olhos corporais, assim como pensava ter visto o Filho. Isto é o que nosso Senhor reprovou, apontando para ele que nem sequer vira o Filho em sua natureza com seus olhos corporais. Agostinho diz que nosso Senhor não desaprovava o pedido, mas a atitude por trás dele. Felipe disse, Mostrai-nos o Pai, e seremos satisfeitos. Isto era como dizer: Conhecemos-vos, mas isto não é suficiente. Assim ele acreditava que havia suficiência completa em conhecer o Pai, mas não em conhecer o Filho. Ele parecia pensar que o Filho era inferior ao Pai. Isto é o que nosso Senhor reprovou, mostrando que há a mesma suficiência em conhecer o Filho quanto há em conhecer o Pai, dizendo, quem me viu viu também o Pai. — Comentário sobre João
João 14:10
Então quando ele diz: Como podeis vós dizer: Mostra-nos o Pai? ele mostra sua desaprovação do pedido, e da base do pedido. Ele desagrada do pedido porque o Pai é visto no Filho. Filipe poderia ter dito o que lemos em Jó: "Eu, que falei tão imprudentemente, que posso responder? Porei minha mão sobre minha boca" (39:34). Ele desaprova a raiz do pedido quando diz: Não creis que eu estou no Pai e o Pai em mim? É como se dissesse: Vós quereis possuir o Pai, crendo que tereis plenitude nele. Mas se credes nisso, Não creis que eu estou no Pai e o Pai em mim? Pois se crêsseis no último, esperaríeis encontrar em mim toda a plenitude que está no Pai. Ele diz: Eu estou no Pai e o Pai em mim, porque são um em essência. Isto foi dito antes: "Eu e o Pai somos um" (10:30). Devemos notar que na divindade a essência não se relaciona com a pessoa como se relaciona em seres humanos. Entre os seres humanos, a essência de Sócrates não é Sócrates, porque Sócrates é um composto. Mas na divindade, a essência é a mesma com a pessoa na realidade, e assim a essência do Pai é o Pai, e a essência do Filho é o Filho. Portanto, aonde quer que a essência do Pai esteja, ali está o Pai; e aonde quer que a essência do Filho esteja, ali está o Filho. Ora, a essência do Pai está no Filho, e a essência do Filho está no Pai. Portanto, o Filho está no Pai, e o Pai no Filho. É assim que Hilário o explica. Agora nosso Senhor esclarece sua resposta: primeiro pelos trabalhos que ele mesmo realiza; em segundo lugar, pelos trabalhos que realizará por meio dos discípulos (v 12). Assim ele primeiro menciona os trabalhos que realiza; em segundo lugar, infere um princípio de fé (v 11). A crença de que Cristo era Deus poderia ser conhecida de duas coisas: de seu ensino e de seus milagres. Nosso Senhor menciona estas. "Se eu não tivesse feito entre eles os trabalhos que ninguém mais fez, não teriam pecado" (15:24). Referindo-se a seu ensino, ele diz: "Se eu não viesse e não lhes falasse, não teriam pecado" (15:22). Também lemos: "Ninguém jamais falou como este homem fala!" (7:46). O cego, referindo-se a seus trabalhos, disse: "Nunca desde o princípio do mundo se ouviu que alguém abrisse os olhos de um cego de nascença" (9:32). Nosso Senhor mostra sua divindade por estas duas coisas. Referindo-se a seu ensino, diz: As palavras que vos digo, por meio do instrumento de minha natureza humana, não falo de mim mesmo, mas daquele que está em mim, isto é, o Pai: "Declaro ao mundo tudo que ouvi dele", do Pai (8:26). O Pai, portanto, que fala em mim, está em mim. Ora, qualquer coisa que um ser humano diz deve vir da primeira Palavra. E esta primeira Palavra, a Palavra de Deus, vem do Pai. Portanto, todas as palavras que falamos devem vir de Deus. Assim, quando alguém fala palavras que tem do Pai, o Pai está nele. Referindo-se a seus trabalhos, ele diz: o Pai que está em mim realiza os trabalhos, porque ninguém poderia fazer os trabalhos que eu faço: "O Filho por si mesmo não pode fazer nada" (5:19). Crisóstomo se pergunta como Cristo pode começar referindo-se a suas palavras, e depois trazer seus trabalhos, pois Cristo diz: as palavras que vos digo... mas o Pai realiza os trabalhos. Há duas respostas para isto. Crisóstomo diz que Cristo estava referindo-se a seu ensino a primeira vez, e depois referindo-se a seus milagres. Para Agostinho, nosso Senhor está referindo-se a suas palavras como seus trabalhos: "Esta é a obra de Deus, que creiasaquele que ele enviou" (6:29). Assim, quando o Senhor diz: o Pai realiza os trabalhos, devemos entender que estes trabalhos são palavras. Duas heresias foram baseadas nos textos acima. Quando nosso Senhor disse: Eu estou no Pai, Sabélio entendeu isto como significando que o Pai e o Filho são o mesmo. E a partir da afirmação: Eu não falo de mim mesmo, Ário inferiu que o Filho é inferior ao Pai. Ainda assim estes mesmos textos refutam estas heresias. Pois se o Pai e Filho fossem o mesmo, como Sabélio especulou, o Filho não teria dito: As palavras que vos digo não as falo de mim mesmo. E se o Filho fosse inferior ao Pai, como Ário blasfemou, ele não teria dito: o Pai que está em mim realiza os trabalhos. — Comentário sobre João
João 14:11
Visto que nossa crença na Trindade é mostrada pelas duas afirmações acima, nosso Senhor conclui a essa crença, dizendo, Não credes que eu estou no Pai e o Pai está em mim? Foi explicado acima como isto deve ser entendido. Em grego, o texto lê: Crede, isto é, crede-me, que eu estou no Pai e o Pai está em mim. Ou, é surpreendente que não creiades que eu estou no Pai e o Pai está em mim. Note que antes nosso Senhor estava falando somente a Felipe (v 8-10a), mas do ponto onde ele diz, as palavras que eu vos digo (v 10b), ele está falando a todos os apóstolos juntamente. Mas se o que eu digo a vós não é suficiente para mostrar minha consubstancialidade, então ao menos crede-me por causa das obras mesmas: 'As obras que o Pai me deu para realizar, essas mesmas obras que eu estou fazendo, testificam de mim' (5:36); 'Ainda que não me creiades a mim, crede nas obras' (10:38). — Comentário sobre João
João 14:12
Depois de esclarecer o que havia dito, apelando para as obras que ele mesmo fez, nosso Senhor agora esclarece essas coisas pelas obras que faria por meio dos discípulos. Primeiro, ele menciona as obras dos discípulos; em segundo lugar, ele menciona como eles fariam: Tudo o que você pedir ao Pai em meu nome, eu o farei. Quanto ao primeiro, ele menciona primeiro as obras dos discípulos; em segundo lugar, ele expõe a razão do que disse, porque eu vou para o Pai. Ele diz: Em verdade, em verdade vos digo, e assim por diante. Ele está dizendo com efeito: As obras que faço são tão grandes que são um sinal suficiente da minha divindade; mas se isso não for suficiente para você, então veja as obras que farei através de outros. Pois o sinal mais forte de grande poder é quando uma pessoa faz coisas extraordinárias, não apenas por si mesma, mas também através de outros. Então ele diz: quem acredita em mim também fará as obras que eu faço. Estas palavras não mostram apenas o poder da divindade em Cristo, mas também o poder da fé e a união de Cristo com aqueles que crêem. Pois assim como o Filho age porque o Pai habita nele por uma unidade de natureza, assim também aqueles que crêem agem porque Cristo habita neles pela fé: "para que Cristo habite em seus corações pela fé" (Ef 3:17). Ora, as obras que Cristo realizou e os discípulos fazem pelo poder de Cristo são os milagres: “E estes sinais acompanharão os que crerem: em meu nome expulsarão demônios; falarão novas línguas; pegarão em serpentes” (Mc 16,17). O que é notável é que ele acrescenta, e fará obras maiores do que essas. Poderíamos dizer que, em certo sentido, nosso Senhor faz mais coisas e coisas maiores através dos seus apóstolos do que por si mesmo. Entre os milagres de Cristo o maior foi quando um doente foi curado ao tocar na orla da sua roupa (Mt 9,20). Mas os enfermos foram curados pela sombra de Pedro, como lemos em Atos (5:15). E é maior curar pela sombra do que pela franja da roupa. De outra forma, poderíamos dizer que Cristo fez mais pelas palavras dos seus discípulos do que pelas suas próprias. Como diz Agostinho, nosso Senhor fala aqui de obras realizadas por palavras, quando o fruto dessas palavras era a fé. Vemos em Mateus que um jovem não foi persuadido por Cristo a vender os seus bens e segui-lo, pois quando Cristo disse ao jovem: «Vai, vende tudo o que tens e dá-o aos pobres», lemos que «ele foi embora triste» (Mt 19,21). No entanto, lemos que na pregação de Pedro e dos outros apóstolos, as pessoas venderam os seus bens e tudo o que possuíam e trouxeram o dinheiro e depositaram-no aos pés dos apóstolos (Atos 4:34). Alguém pode criticar isso porque nosso Senhor não disse que os apóstolos fariam coisas maiores, mas sim aquele que crê em mim. Deveríamos dizer, então, que aqueles que não fazem coisas maiores do que Cristo não devem ser contados entre aqueles que crêem em Cristo? Claro que não! Isso seria muito duro. Deveríamos dizer, antes, que Cristo opera de duas maneiras. De certa forma, ele trabalha sem nós, como na criação dos céus e da terra, na ressurreição dos mortos e coisas assim. Por outro lado, ele opera em nós, mas não sem nós: o resultado disso é a fé, pela qual os ímpios ganham vida. Nosso Senhor fala aqui daquilo que se encontra em todos os crentes: este é o resultado que Cristo produz em nós, mas não sem nós. A razão para isto é que quem acredita está produzindo o mesmo resultado, pois o que é produzido em mim por Deus também é produzido em mim por mim mesmo, isto é, pela minha livre escolha. Assim diz o Apóstolo: «não fui eu», isto é, só eu, «mas a graça de Deus que está comigo» (1 Cor 15, 10). Cristo está falando deste resultado ou obra quando diz que os crentes também farão as obras que eu faço; e obras maiores do que essas ele fará, pois é maior justificar os ímpios do que criar os céus e a terra. Pois a justificação dos ímpios, considerada em si mesma, dura para sempre: «A justiça é imortal» (Sb 1,15). Mas os céus e a terra passarão, como diz Lucas (21:33). Além disso, os efeitos físicos são direcionados ao que é espiritual. Ora, os céus e a terra são efeitos físicos, mas a justificação dos ímpios é um efeito espiritual. Isto dá origem a uma questão. A criação dos santos anjos está incluída na criação dos céus e da terra. Será então um trabalho maior cooperar com Cristo na própria justificação do que criar um anjo? Agostinho não resolve isso, mas diz: “Aquele que pode julgar se é maior criar os anjos justos do que justificar os homens ímpios. Certamente, se cada um mostra um poder igual, o segundo mostra maior misericórdia”. Mas se considerarmos cuidadosamente as obras de que nosso Senhor está falando aqui, não estaremos colocando a criação dos anjos acima da justificação dos ímpios. Quando nosso Senhor disse, e ele fará obras maiores do que essas, não precisamos entender que isso significa todas as obras de Cristo, mas talvez apenas aquelas que ele estava fazendo então. Mas então ele estava operando pela palavra da fé, e não é tão grande pregar palavras de justiça que ele fez sem nós, como justificar os pecadores, o que ele faz em nós de tal maneira que nós também o fazemos. Agora ele dá a razão pela qual disse que eles farão coisas maiores, que é porque eu vou para o Pai. Isso pode ser entendido de três maneiras. Primeiro, segundo Crisóstomo: trabalharei enquanto estiver no mundo, mas quando eu partir, você ocupará o meu lugar. E assim, vocês farão as coisas que estou fazendo, e coisas ainda maiores, porque vou para o Pai, e depois disso não farei nada sozinho, isto é, pregando. A segunda interpretação é esta: os judeus pensam que se eu for morto, a fé em mim será erradicada. Isto não é verdade. Na verdade, será aprovado ainda mais, e vocês farão coisas maiores porque eu vou para o Pai, ou seja, não perecerei, mas continuarei na minha própria dignidade no céu: “Agora é glorificado o Filho do homem, e nele Deus é glorificado” (13:31). Uma terceira interpretação: Você fará coisas maiores porque eu vou para o Pai. Na verdade, ele está dizendo: Já que serei mais glorificado, é apropriado que eu faça coisas maiores e também lhe dê o poder de fazer coisas maiores. Assim, antes de Jesus ser glorificado, o Espírito não foi dado aos discípulos naquela plenitude com que foi dado depois: “Ainda o Espírito não havia sido dado, porque Jesus ainda não havia sido glorificado” (7:39). - Comentário sobre João
João 14:13
Agora ele menciona como estas coisas serão feitas: primeiro, a maneira, o que você pedir; em segundo lugar, por que serão feitas, para que o Pai seja glorificado. Quanto ao primeiro, visto que nosso Senhor disse: “e fará obras maiores do que estas”, para que a grandeza do obreiro pudesse ser conhecida pela grandeza das obras, alguns poderiam supor que aquele que crê no Filho de Deus seria maior que o Filho. Nosso Senhor exclui isso pela forma como as obras são feitas. Pois o Filho faz essas obras por sua própria autoridade, enquanto aquele que nele crê o faz pedindo. Então ele diz: Tudo o que pedirdes ao Pai em meu nome, eu o farei. Isto elimina a igualdade entre os crentes e Cristo de três maneiras. Primeiro, porque como foi dito, os crentes fazem essas obras perguntando: então ele diz: Tudo o que você pedir. “Todo aquele que pede recebe” (Mt 7,8). Em segundo lugar, porque os crentes trabalham em razão do Filho; então ele diz, em meu nome, isto é, por causa do meu nome: “Debaixo do céu nenhum outro nome há, dado entre os homens, pelo qual devamos ser salvos” (Atos 4:12). Pois este nome está acima de todo nome: “Não a nós, Senhor, não a nós, mas ao teu nome dá glória” (Sl 115:1). Terceiro, porque o próprio Filho faz todas estas obras neles e por meio deles: assim ele diz: eu o farei. Observe que o Pai é pedido e o Filho faz a obra, a razão é que as obras do Pai e do Filho são inseparáveis: “Tudo o que ele faz, o Filho também o faz” (5:19). Pois o Pai faz todas as coisas por meio do Filho: “Todas as coisas foram feitas por meio dele” (1:3). Como ele poderia dizer: Tudo o que você pedir, eu o farei, visto que vemos que seus fiéis pedem e não recebem? Segundo Agostinho, devemos considerar aqui que ele primeiro diz, em meu nome, e depois acrescenta: eu o farei. O nome de Cristo é o nome da salvação: “E lhe porás o nome de Jesus, porque ele salvará o seu povo dos seus pecados” (Mt 1,21). Portanto, quem pede algo referente à salvação pede em nome de Cristo. Acontece que alguém pede algo que não pertence à salvação. Isso acontece por dois motivos. Primeiro, porque se tem um afeto corrupto: como quando alguém pede algo que o atrai, mas que, se tivesse, seria um obstáculo à sua salvação. Quem pede assim não é ouvido porque pede mal: “Vocês pedem e não recebem, porque pedem mal” (Tg 4,3). Pois quando alguém, por causa de sua afeição corrupta, usa mal o que deseja receber, ele não o recebe por causa da compaixão de nosso Senhor. A razão é que nosso Senhor não olha apenas para o desejo de alguém, mas sim para a utilidade daquilo que é desejado. Pois o bom Deus muitas vezes nega o que pedimos para nos dar o que deveríamos preferir. A segunda razão pela qual podemos pedir algo que não pertence à nossa salvação é a nossa ignorância. Às vezes pedimos o que consideramos útil, mas na verdade não é. Mas Deus cuida de nós e não faz o que pedimos. Assim, Paulo, que trabalhou mais do que todos os outros, pediu três vezes ao Senhor que lhe tirasse um espinho da carne, mas não recebeu o que pediu porque não lhe era útil (2 Cor 12, 8). “Não sabemos orar como convém, mas o próprio Espírito intercede por nós com suspiros inexprimíveis” (Rm 8,26). “Vocês não sabem o que estão pedindo” (Mt 20,22). Assim fica claro que quando realmente pedimos em seu nome, em nome de Jesus Cristo, ele o fará. Ele diz: eu o farei, usando o tempo futuro e não o presente, porque às vezes ele adia fazer o que pedimos para que o nosso desejo aumente e para que ele possa concedê-lo no momento certo: “A chuva cairá sobre você quando deveria cair” (Lv 26:4); “No dia da salvação eu te ajudei” (Is 49,8). Novamente, às vezes acontece que rezamos pelas pessoas e talvez não sejamos ouvidos, e isso acontece porque elas colocam obstáculos no caminho. “Não orem por este povo... porque não vos ouço” (Jr 7,16); “Embora Moisés e Samuel estivessem diante de mim, meu coração não se voltou para este povo” (Jeremias 15:1). - Comentário sobre João
João 14:14
Então, quando ele diz, para que o Pai seja glorificado no Filho, ele dá a razão. Agostinho pontua esta passagem da seguinte forma. "Tudo quanto pedirdes ao Pai em meu nome, eu o farei." Então uma nova sentença começa: "Para que o Pai seja glorificado no Filho, se me pedirdes alguma coisa em meu nome, eu o farei." Isto é como dizer: farei o que pedirdes em meu nome para que o Pai seja glorificado no Filho, e tudo que o Filho faz é dirigido à glória do Pai: "Não procuro a minha própria glória" (8:50). Também nós devemos dirigir todas as nossas obras à glória de Deus: "Façam tudo para a glória de Deus" (1 Co 10:31). — Comentário sobre João
João 14:15
Acima, nosso Senhor consolou seus discípulos por sua partida, prometendo que eles seriam capazes de se aproximar do Pai. Mas porque pode parecer que isso aconteceu num futuro distante, e enquanto isso eles ainda estariam tristes sem o seu Mestre, ele aqui acalma a tristeza deles, prometendo-lhes o Espírito Santo. Primeiro, vemos a preparação necessária para receber o Espírito Santo; em segundo lugar, o Espírito Santo está prometido, ele lhe dará outro Paráclito. Em terceiro lugar, esta promessa é esclarecida, de estar convosco para sempre. A preparação para receber o Espírito Santo era necessária tanto para os discípulos como para Cristo. Os discípulos precisavam de uma dupla preparação: amor no coração e obediência no trabalho. Nosso Senhor presume que eles tenham um desses, pois diz: Se você me ama. E é claro que você faz isso porque está triste com a minha partida: “Vocês também são testemunhas, porque estão comigo desde o princípio” (15:27). O outro ele ordena para o futuro, guarde os meus mandamentos. Isto é como dizer: Você não expressa seu amor por mim com lágrimas, mas pela obediência aos meus mandamentos, pois este é um sinal claro de amor: “Se alguém me ama, guardará a minha palavra” (14:23). Assim, duas coisas preparam alguém para receber o Espírito Santo. Sendo o Espírito Santo amor, ele é dado apenas a quem ama: “Eu amo aqueles que me amam” (Pv 8,17). Da mesma forma, é dado aos obedientes: “Disto somos testemunhas” (Atos 3,15); “Coloquei sobre ele o meu Espírito” (Is 42,1). No entanto, é verdade que é a obediência dos discípulos e o seu amor por Cristo que os prepara para o Espírito Santo? Parece que não, porque o amor pelo qual amamos a Deus vem do Espírito Santo: “O amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado” (Rm 5,5). Além disso, a nossa obediência vem do Espírito Santo: “Porque todos os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus” (Rm 8:14); “Corri no caminho dos teus mandamentos quando dilataste o meu coração” (Sl 119:32). Alguém poderia responder que é amando o Filho que merecemos receber o Espírito Santo e, tendo-o, amamos o Pai. Mas isto é falso porque o nosso amor pelo Pai e pelo Filho é o mesmo amor. Assim, deveríamos dizer que é característico dos dons de Deus que, se alguém fizer bom uso de um dom que lhe foi concedido, merece receber um dom e uma graça maiores. E quem usa mal um presente, ele é tirado dele. Pois lemos em Mateus (25:24) que o talento que o servo preguiçoso recebeu de seu senhor lhe foi tirado porque não o usou bem, e foi dado àquele que recebeu cinco talentos. É assim com o dom do Espírito Santo. Ninguém pode amar a Deus se não tiver o Espírito Santo: porque não agimos antes de receber a graça de Deus, antes, a graça vem primeiro: “Ele nos amou primeiro” (1Jo 4,10). Deveríamos dizer, portanto, que os apóstolos primeiro receberam o Espírito Santo para que pudessem amar a Deus e obedecer aos seus mandamentos. Mas era necessário que fizessem bom uso, pelo seu amor e obediência, deste primeiro dom do Espírito Santo para receberem mais plenamente o Espírito. E então o significado é: Se você me ama, por meio do Espírito Santo, que você tem, e obedece aos meus mandamentos, você receberá o Espírito Santo com maior plenitude. - Comentário sobre João
João 14:16
Outra preparação era necessária para Cristo, e quanto a isto ele diz, E eu rogarei ao Pai, e assim por diante. Note que nosso Senhor Jesus Cristo, como ser humano, é o mediador entre Deus e a humanidade, como vemos em 1 Timóteo (2:5). E assim como ser humano ele se aproxima de Deus e pede dons celestiais para nós, e vindo a nós nos levanta e nos leva a Deus. E assim, porque ele já havia vindo a nós, e ao nos dar os mandamentos de Deus havia levado os crentes a Deus, ele ainda tinha que retornar ao Pai e pedir dons espirituais: "Aproximando-se de Deus por si mesmo, ele é capaz de salvar para sempre" (Hb 7:25). Ele faz isto pedindo ao Pai; e diz isto, eu rogarei ao Pai: "Quando subiu ao alto, levou cativa uma multidão e deu dons aos homens" (Ef 4:8). Note que é a mesma pessoa que pede que o Paráclito seja dado e que dá o Paráclito. Ele pede como ser humano, ele dá como Deus. E diz eu rogarei para afastar sua tristeza por seu afastamento deles, porque este seu afastamento é a razão pela qual eles agora podem receber o Espírito Santo. Agora vemos a promessa do Espírito Santo. A palavra Paráclito é grega, e significa "Consolador." Ele diz, ele vos dará outro Paráclito, isto é, o Pai, ainda que não sem o Filho, dará o Espírito Santo, que é o Consolador, visto que é o espírito do amor. É o amor que causa consolação espiritual e alegria: "O fruto do Espírito é amor, alegria" (Gl 5:22). O Espírito Santo é nosso advogado: "Não sabemos como orar como devemos, mas o Espírito mesmo intercede por nós com gemidos demasiados profundos para palavras" (Rm 8:26). O fato de ele dizer, outro, indica uma distinção de pessoas em Deus, em oposição a Sabélio. Uma objeção. A palavra "Paráclito" sugere uma ação do Espírito Santo. Portanto, ao dizer outro Paráclito, uma diferença de natureza parece ser indicada, porque ações diferentes indicam naturezas diferentes. Assim o Espírito Santo não tem a mesma natureza que o Filho. Eu respondo que o Espírito Santo é um consolador e advogado, e assim é o Filho. João diz que o Filho é um advogado: "Nós temos um advogado com o Pai, Jesus Cristo a justiça" (1 Jo 2:1). Em Isaías nos é dito que ele é um consolador: "O Espírito do Senhor me enviou para confortar aqueles que choram" (Is 61:1). Porém o Filho e o Espírito Santo não são consoladores e advogados da mesma maneira, se considerarmos a apropriação de pessoas. Cristo é chamado de advogado porque como ser humano intercede por nós junto ao Pai; o Espírito Santo é um advogado porque nos faz pedir. Novamente, o Espírito Santo é chamado consolador porque é formalmente amor. Mas o Filho é um consolador porque é a Palavra. O Filho é um consolador de duas maneiras: por causa de seu ensino e porque o Filho dá o Espírito Santo e incita o amor em nossos corações. Assim a palavra, outro, não indica uma natureza diferente no Filho e no Espírito Santo. Ao contrário, indica a forma diferente de cada um ser um advogado e um consolador. Agora a promessa do Espírito Santo é dada: primeiro, vemos como é dada; em segundo lugar, qual é o dom em si; em terceiro lugar, aqueles que o recebem (v 17). O Espírito é verdadeiramente dado porque é dado para sempre. Assim diz, estar convosco para sempre, mesmo o Espírito da verdade. Quando algo é dado a uma pessoa apenas por um tempo, isto não é uma verdadeira dádiva; mas há uma verdadeira dádiva quando algo é dado para ser guardado para sempre. E assim o Espírito Santo é verdadeiramente dado porque deve permanecer com eles para sempre. Ele está conosco para sempre: nesta vida nos ilumina e nos ensina, trazendo coisas à nossa mente; e na próxima vida nos leva a ver a própria realidade: "E o Espírito do Senhor veio poderosamente sobre Davi a partir daquele dia em diante" (1 Sm 16:13). Embora Judas o tivesse recebido, o Espírito não permaneceu com ele para sempre, porque ele não o recebeu para permanecer com ele para sempre, mas apenas para uma justiça temporária. Segundo Crisóstomo, poder-se-ia dizer que nosso Senhor disse estas coisas para dissipar certa interpretação física que eles poderiam ter. Poderiam ter imaginado que este Paráclito, que lhes seria dado, também os deixaria após um tempo por algum tipo de sofrimento, como Cristo. Ele rejeita isto quando diz, estar convosco para sempre. Isto é como dizer: O Espírito não sofrerá morte como eu sofro, nem vos deixará. Vimos acima que foi dito a João o Batista: "Aquele sobre quem vires descer e permanecer o Espírito, este é que batiza com o Espírito Santo" (1:33). Parece disto que é peculiar a Cristo que o Espírito Santo permaneça com ele para sempre. Porém isto não é verdadeiro se ele também permanece com os discípulos para sempre. Segundo Crisóstomo, a solução é que o Espírito Santo é dito permanecer em nós por seus dons. Certos dons do Espírito Santo são necessários para a salvação; estes se encontram em todos os santos e sempre permanecem em nós, como a caridade, que nunca deixa (1 Co 13:8), visto que continuará no futuro. Outros dons não são necessários para a salvação, mas são dados aos fiéis para que possam manifestar o Espírito: "A cada um é dada a manifestação do Espírito para o bem comum" (1 Co 12:7). Com isto em mente, o Espírito Santo está com os discípulos e os santos para sempre pelo primeiro tipo de dom. Mas é peculiar a Cristo que o Espírito esteja sempre com ele pelo segundo tipo de dom, pois Cristo sempre tem uma plenitude de poder para fazer milagres e profetizar, e assim por diante. Isto não é verdadeiro para outros, porque, como Gregório diz, os espíritos dos profetas não estão sob o controle dos profetas. — Comentário sobre João
João 14:17
O Espírito é um dom excelentíssimo porque é o Espírito da verdade. É chamado de Espírito para mostrar a sutileza ou finura de sua natureza, pois a palavra "espírito" é usada para indicar algo que é indescoberto e invisível. E assim o que é invisível é geralmente referido como um espírito. O Espírito Santo também é indescoberto e invisível: "O Espírito sopra onde quer, e ouves sua voz, mas não sabes de onde vem nem para onde vai" (3:8). É também chamado de Espírito para indicar seu poder, porque nos move a agir e trabalhar bem. Pois a palavra "espírito" indica um certo impulso, e por isso a palavra spiritus também pode significar o vento: "Pois todos os que são impulsionados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus" (Rm 8:14); "Deixa que teu bom espírito me guie em caminho plano" (Sl 143:10). Ele acrescenta, da verdade, porque este Espírito procede da Verdade e fala a verdade, pois o Espírito Santo não é nada senão Amor. (Quando uma pessoa é impulsionada a amar as coisas terrenas e o mundo, ela é impulsionada pelo espírito do mundo: "Agora recebemos não o espírito do mundo, mas o Espírito que é de Deus" (1 Cor 2:12); e quando se impulsiona para obras da carne, ela não é impulsionada pelo Espírito Santo, como Ezequiel (13:3) diz: "Ai dos profetas loucos que seguem seu próprio espírito.") Mas o Espírito Santo leva ao conhecimento da verdade, porque procede da Verdade, que diz, "Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida" (14:6). Em nós, o amor da verdade surge quando temos concebido e considerado a verdade. Assim também em Deus, Amor procede de Verdade concebida, que é o Filho. E assim como Amor procede da Verdade, assim Amor leva ao conhecimento da verdade: "Ele me glorificará porque receberá do que é meu e vos o declarará" (16:14). E portanto Ambrósio diz que qualquer verdade, não importa quem fale, é do Espírito Santo. "Ninguém pode dizer 'Jesus é Senhor' senão pelo Espírito Santo" (1 Cor 12:3); "Quando vier o Paráclito, que eu vos enviarei do Pai, o Espírito da verdade..." (15:26). É uma característica do Espírito Santo revelar a verdade porque é amor que impele alguém a revelar seus segredos: "Eu vos chamei amigos, pois tudo o que ouvi do meu Pai vos fiz conhecer" (15:15); "Ele a mostrou," a verdade, "a seu amigo" (Jó 36:33). Aqueles que recebem o Espírito Santo são aqueles que creem; ele diz, que o mundo não pode receber. Primeiro, ele mostra a quem o Espírito não é dado; em segundo lugar, a quem ele é dado, vós o conhecereis. Primeiro, ele mostra que não é dado ao mundo; em segundo lugar, ele menciona por quê (v 17). Quanto ao primeiro ele diz, que o mundo não pode receber. Nosso Senhor aqui chama os que amam o mundo, o "mundo." Enquanto amarem o mundo não podem receber o Espírito Santo, pois ele é o amor de Deus. E ninguém pode amar, como seu destino, tanto Deus como o mundo: "Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele" (1 João 2:15). Como Gregório diz: "O Espírito Santo inflamará tudo o que enche com um desejo das coisas invisíveis. E porque corações mundanos amam apenas coisas visíveis, o mundo não o recebe, porque não se eleva ao amor do que é invisível. Pois para mentes mundanas, quanto mais se ampliam com seus desejos, mais estreitam o núcleo de seus corações ao Espírito" (Morals V). "O Espírito Santo de disciplina fugirá do enganoso" (Sb 1:5). Com respeito ao segundo, por quê ele não é dado ao mundo, ele diz, porque não o vê nem o conhece. Pois dons espirituais não são recebidos a menos que sejam desejados: "Ela," a Sabedoria divina, "se apressa em fazer-se conhecida àqueles que a desejam." E não são desejados a menos que sejam de alguma forma conhecidos. Agora há duas razões pelas quais não são conhecidos. Primeiro, porque alguém não quer conhecê-los; e em segundo lugar, porque alguém não é capaz de tal conhecimento. Estas duas razões se aplicam aos mundanos. Em primeiro lugar, eles não desejam isto, e quanto a isto ele diz, o mundo não o vê, isto é, não quer conhecê-lo: "Eles fixaram seus olhos no chão" (Sl 16:11). Além disso, eles não são capazes de conhecê-lo, e quanto a isto ele diz, nem o conhece. Como Agostinho diz: "O amor mundano não tem olhos invisíveis que apenas podem ver o Espírito Santo invisível." "A pessoa sensual não percebe as coisas pertencentes ao Espírito de Deus" (1 Cor 2:14). Assim como uma língua corrompida não saboreia sabores doces, assim uma alma corrompida pela corrupção do mundo não saboreia a doçura das coisas celestiais. Aqui está a interpretação de Crisóstomo. Eu digo que vos darei outro Paráclito, o Espírito da verdade, mas ele não assumirá carne, porque o mundo não o vê nem o conhece, isto é, não o receberá, mas vós o fareis. Agora ele menciona, em primeiro lugar, a quem o Espírito é dado; em segundo lugar, ele dá a razão. O Espírito Santo é dado aos crentes: ele diz, vós, que sois movidos pelo Espírito Santo, o conhecereis: "Agora recebemos não o espírito do mundo, mas o Espírito que é de Deus" (1 Cor 2:12). Isto é porque desprezais o mundo: "Não olhamos para as coisas que se veem mas para as que não se veem" (2 Cor 4:18). A razão para isto é, pois ele habitará convosco. Note, primeiro, a familiaridade do Espírito Santo com os apóstolos, pois habitará convosco, isto é, para vosso benefício: "Deixa que teu bom espírito me guie em caminho plano!" (Sl 143:10); "Ó, quão bom é teu espírito, ó Senhor, em todas as coisas" (Sb 12:1). Em segundo lugar, note quão íntima é sua habitação, pois estará em vós, isto é, nas profundezas de vosso coração: "Porei um espírito novo dentro deles" (Ez 11:19). — Comentário sobre João
João 14:18
Acima, nosso Senhor prometeu que o Espírito Santo seria nosso Consolador. Mas porque os apóstolos não tinham subido muito no conhecimento do Espírito Santo, e a sua atenção estava absorvida pela presença de Cristo, esta consolação parecia-lhes pequena. Assim, nesta parte, nosso Senhor promete, primeiro, que retornará; em segundo lugar, os seus próprios dons (v 25). Quanto ao primeiro, ele promete então que retornará; e então ele dá a razão (v 21); em terceiro lugar, ele responde a uma pergunta de um dos discípulos (v 22). Quanto ao primeiro, ele primeiro mostra que voltará; em segundo lugar, a forma como ele retornará (v 19); e em terceiro lugar, ele prediz o fruto do seu retorno (v 20). Quanto ao primeiro, ele mostra porque precisa retornar; em segundo lugar, ele promete voltar, irei até você (v 18). A razão pela qual nosso Senhor retornou é para que os discípulos não permanecessem órfãos; ele diz, não vou deixar vocês órfãos. A palavra “órfãos” vem do grego e indica crianças pequenas que não têm pai: “Ficamos órfãos, órfãos; nossas mães são como viúvas” (Lm 5,3). Considere que podemos ter três pais. Um pai nos dá existência: “Tivemos pais terrenos”, literalmente, pais da nossa carne (Hb 12:9). Outro pai seria aquele cujo mau exemplo seguimos: “Vós tendes por pai, o diabo” (8:44). Um terceiro pai seria aquele que nos adota gratuitamente: “Vocês receberam o espírito de adoção de filhos” (Rm 8,15). Ora, Deus não adota como filhos aqueles que imitam seu pai, o diabo, pois “Que sociedade tem a luz com as trevas?” (2 Coríntios 6:14). E não adota quem está muito apegado, de maneira mundana, aos pais: “Quem ama o pai ou a mãe mais do que a mim não é digno de mim” (Mt 10,37). Mas Deus adota como seus filhos aqueles que se tornaram órfãos por terem sido despojados da sua afeição pelo pecado e por terem abandonado o amor mundano pelos seus pais. «Pois meu pai e minha mãe me abandonaram, mas o Senhor me acolherá» (Sl 27,10); mas muito mais aquele que os abandonou: «Esquece-te do teu povo e da casa de teu pai; e o rei desejará a tua formosura» (Sl 45,10). Observe que Cristo se apresenta aos seus discípulos como um pai. Agora, embora a palavra “pai”, se tomada para indicar uma pessoa, seja especial para o Pai, ainda assim, se for tomada para indicar uma essência, é apropriada para toda a Trindade. Assim, nosso Senhor disse acima (13:33): “Filhinhos, ainda por um pouco estou convosco”. Cristo promete vir quando disser: Eu irei até você. Mas Ele já tinha vindo até eles encarnando-se: «Cristo Jesus veio ao mundo» (1Tm 1,15). Ainda assim, ele virá de mais três maneiras. Duas dessas maneiras são corporais ou físicas. Um deles ocorre após a ressurreição e antes de sua ascensão, quando ele os deixa pela morte e chega a eles após a ressurreição e fica entre seus discípulos, como é afirmado abaixo (c 20). A outra vinda corporal será no fim do mundo: “Este Jesus, que dentre vós foi elevado ao céu, virá do mesmo modo como o vistes subir ao céu” (Atos 1:11); “E então verão o Filho do homem vindo numa nuvem, com poder e grande glória” (Lc 21,27). Sua terceira vinda é espiritual e invisível, isto é, quando ele vem aos seus fiéis pela graça, seja na vida ou na morte: “Se ele vier a mim, não o verei” (Jó 9:11). Ele diz, portanto, irei até você, depois da ressurreição (e esta é a primeira maneira de vir mencionada acima) e “verei você novamente” (16:22). Mais uma vez, irei ter convosco no fim do mundo: «O Senhor virá julgar» (Is 3,14). E novamente virei na sua morte para levá-lo para mim: “Virei novamente e te levarei para mim” (acima v 3). E novamente irei até você, visitando-o de forma espiritual: “Viremos a ele e faremos nele morada” (14:23). - Comentário sobre João
João 14:19
Aqui ele explica como retornará e mostra que seu retorno aos apóstolos será de maneira especial. Visto que eles poderiam pensar que ele voltaria para eles ainda sujeito à morte, ele exclui isso, dizendo: Ainda um pouco, e o mundo não me verá mais. Se explicarmos isso como uma referência ao seu retorno após a ressurreição, o significado é este: ainda por um pouco de tempo, isto é, estarei com vocês apenas por um curto período de tempo nesta carne mortal, e então serei crucificado; mas depois disso, o mundo não me verá mais. Isto porque depois da ressurreição ele não se mostrou a todos, mas apenas às testemunhas preordenadas por Deus, isto é, aos seus discípulos (Atos 1:3). Assim diz ele, mas vocês me verão, isto é, em meu corpo glorificado e imortal. Ele dá a razão disso quando diz, porque eu vivo e vocês viverão. Isso esclarece uma dificuldade. Os discípulos poderiam ter se perguntado como o veriam, já que ele estaria morto, e eles com ele. Então ele diz que não será assim, porque eu vivo, ou seja, viverei depois da ressurreição: “Eu morri, e eis que estou vivo para todo o sempre” (Ap 1:18), e você viverá, porque não será morto comigo: “Se você me procura, deixe estes homens irem” (18:8). Aqui está outra interpretação: eu vivo, pela minha ressurreição, e vocês viverão, ou seja, vocês se alegrarão com isso, pois “Os discípulos se alegraram quando viram o Senhor” (20:20). Aqui, viver significa alegrar-se, e é usado neste sentido em Gênesis (45:26): “Quando Jacó ouviu que José governava no Egito, seu espírito começou a viver novamente”, com alegria. Agostinho critica esta interpretação porque nosso Senhor disse: Ainda um pouco, e o mundo não me verá mais. Isso significa que os mundanos nunca mais o verão. No entanto, eles o verão no julgamento, de acordo com: “Todo olho o verá” (Ap 1:7). Por esta razão, Agostinho explica este breve momento como incluindo a segunda vinda, quando Cristo vem para julgar. Este tempo é descrito como pouco em comparação com a eternidade: “Porque mil anos aos teus olhos são apenas como ontem, quando já passou” (Sl 90:4). O Apóstolo, em Hebreus (12:26), também se refere a este tempo como um pouco quando explica a afirmação de Ageu: “Em pouco tempo farei tremer os céus, a terra, o mar e a terra seca” (2:7). E o mundo não me verá mais, porque depois do julgamento aqueles que amam o mundo e os ímpios não o verão, pois irão para o fogo eterno. Como lemos em outra versão de Isaías (26:10): “Afasta os ímpios para que não vejam a glória de Deus”. Mas você, que me seguiu e ficou comigo nas minhas provações, me verá, na eternidade eterna: “Os teus olhos verão o rei na sua formosura” (Is 33,17); “Estaremos sempre com o Senhor” (1 Tessalonicenses 4:17). Você me verá porque eu vivo e você também viverá. Isto é como dizer: Assim como eu tenho uma vida glorificada em minha alma e em meu corpo, você também terá: “Cristo transformará nosso corpo humilde para ser semelhante ao seu corpo glorioso” (Fp 3:21). Ele diz isso porque nossa vida glorificada é produzida pela vida glorificada de Cristo: “Porque, assim como todos morrem em Adão, assim também todos serão vivificados em Cristo” (1 Coríntios 15:22). Cristo fala de si mesmo no presente, eu vivo, porque sua ressurreição seria imediatamente após sua morte, e não haveria demora; segundo: “Levantar-me-ei de madrugada” (Sl 108,2), porque “não permitirás que o teu Santo seja corrompido” (Sl 16,10). Ao se referir aos discípulos, ele usa o futuro, vocês viverão, porque a ressurreição dos seus corpos deveria ser adiada até o fim do mundo: “Os vossos mortos viverão, os seus corpos ressuscitarão” (Is 26,19). - Comentário sobre João
João 14:20
Agora vemos o fruto do seu retorno, que é o conhecimento daquelas coisas que os apóstolos não sabiam. Pois, como vimos, Pedro não sabia para onde Cristo ia, e por isso perguntou: “Senhor, para onde vais?” (13:36); e Tomé não sabia disso, nem o caminho que iria seguir: "Senhor, não sabemos para onde vais; como podemos saber o caminho?" (14:5). Filipe não conhecia o Pai e por isso pediu: “Senhor, mostra-nos o Pai, e ficaremos satisfeitos” (14:8). Tudo isso surgiu da ignorância de uma coisa: eles não sabiam como o Pai está no Filho e o Filho está no Pai. Assim Cristo disse a Filipe: “Não acreditas que eu estou no Pai e que o Pai está em mim?” (14:10). E então nosso Senhor lhes promete que eles saberão disso, dizendo: Naquele dia vocês saberão que estou em meu Pai, e assim por diante. Isto dissipará toda confusão do coração dos discípulos. Esta frase pode ser explicada como referindo-se à sua vinda no momento da ressurreição e à sua vinda no julgamento. Temos dois tipos de conhecimento dos mistérios da divindade. Alguém é imperfeito e temos isso pela fé; o outro é perfeito e vem pela visão. Esses dois tipos de conhecimento são mencionados em “Porque agora vemos como um espelho, vagamente”, pelo primeiro tipo de conhecimento, “mas depois veremos face a face”, referindo-se ao segundo tipo de conhecimento (1 Coríntios 13:12). Ele diz: Naquele dia, depois da minha ressurreição, sabereis que estou em meu Pai: e eles saberão isso pelo conhecimento da fé, porque então, tendo visto que ele ressuscitou e está entre eles, eles terão uma fé mais certa nele, especialmente aqueles que receberiam o Espírito Santo, que lhes ensinaria todas as coisas. Ou, por outro lado, naquele dia, da ressurreição final no julgamento, você saberá, isto é, claramente e por visão: “Então entenderei perfeitamente, assim como fui plenamente compreendido” (1 Cor 13:12). Mas o que eles saberão? As duas coisas que ele mencionou acima. Primeiro, “o Pai que habita em mim faz as obras” (14:10). Referindo-se a isso, ele diz que estou em meu Pai, isto é, por uma consubstancialidade da natureza. A outra coisa que eles saberão é o que ele disse sobre fazer obras através dos discípulos, quando disse: “quem crê em mim também fará as obras que eu faço” (14:12). E referindo-se a isso ele diz, e você em mim, e eu em você. Aqui nosso Senhor parece dizer que a relação entre ele e o Pai é como a relação dos discípulos consigo mesmo. Por esta razão, os arianos sustentavam que, assim como os discípulos são inferiores a Cristo e não consubstanciais a ele, o Filho é inferior ao Pai e distinto dele em substância. Deveríamos responder a isto dizendo que quando Cristo diz, eu estou em meu Pai, ele quer dizer com uma consubstancialidade da natureza: “Eu e o Pai somos um” (10:30); “E o Verbo estava com Deus” (1:1). A afirmação, e você em mim, significa que os discípulos estão em Cristo. Pois diz-se que aquilo que é protegido ou protegido por alguma coisa está naquela coisa, como algo contido em seu recipiente. Desta forma, diz-se que os assuntos de um reino estão nas mãos do rei. E com este significado se diz que “nele vivemos, nos movemos e existimos” (Atos 17:28). E eu em vocês, permanecendo em vocês, e agindo e habitando em vocês pela graça: “para que Cristo habite em seus corações pela fé” (Ef 3:17); “Vocês desejam uma prova de que Cristo fala em mim” (2 Coríntios 13:3). Hilary dá outra exposição. E você em mim, isto é, você estará em mim através da sua natureza, que eu assumi: pois ao assumir a nossa natureza, ele assumiu a todos nós: "Ele não conquistou os anjos, mas conquistou a descendência de Abraão" (Hb 2,16). E eu em você, isto é, estarei em você quando você receber meu sacramento, pois quando alguém recebe o corpo de Cristo, Cristo está nele: “Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim, e eu nele” (6:56). Outra interpretação: e você em mim, e eu em você, isto é, pelo nosso amor mútuo, pois lemos: “Deus é amor, e quem permanece no amor permanece em Deus, e Deus permanece nele” (1Jo 4,16). E vocês não sabiam essas coisas, mas as conhecerão naquele dia. - Comentário sobre João
João 14:21
Agora é dada a razão do seu retorno, e nosso Senhor menciona duas razões pelas quais ele é visto pelos fiéis e não pelo mundo. O primeiro é o seu verdadeiro amor por Deus; a segunda é o amor de Deus por eles (v 21b). Quanto ao primeiro ele diz: aquele que tem os meus mandamentos e os guarda, esse é quem me ama. Observe que o verdadeiro amor é o amor que aparece e se prova pelas ações: pois o amor é revelado pelas suas ações. Visto que amar alguém é desejar algo de bom para essa pessoa e desejar o que essa pessoa deseja, parece que não se ama verdadeiramente uma pessoa se ela não realiza a vontade da pessoa amada ou não faz o que sabe que essa pessoa deseja. E assim quem não faz a vontade de Deus não parece amá-lo verdadeiramente. Assim diz ele, quem tem os meus mandamentos e os guarda, é quem me ama, isto é, com verdadeiro amor por mim. Alguns têm estes mandamentos de Deus no coração, lembrando-se deles e meditando continuamente sobre eles: «Guardei a tua palavra no meu coração, para não pecar contra ti» (Sl 119,11). Mas isso não é suficiente, a menos que sejam mantidos nas ações: “Bom entendimento têm todos aqueles que o praticam” (Sl 111,10). Outros têm estes mandamentos nos lábios, pregando e exortando: “Quão doces são as tuas palavras ao meu paladar” (Sl 119:103). Eles também deveriam segui-los em suas ações, porque “Aquele que os pratica e os ensina será considerado grande no reino dos céus” (Mt 5,19). Assim, em Mateus (c 23), Deus repreende aqueles que falam, mas não agem. Outros as obtêm ao ouvi-las, ouvindo-as com alegria e sinceridade: “Aquele que é de Deus ouve as palavras de Deus” (8:47). No entanto, isso não é suficiente, a menos que os mantenham em suas ações, “pois não são os ouvintes da lei que são justos diante de Deus, mas os praticantes da lei que serão justificados” (Rm 2:13); “Trabalhai não pela comida que perece, mas pela comida que permanece para a vida eterna” (6:27). Portanto, aqueles que têm os mandamentos das formas acima, os guardam até certo ponto; mas eles ainda precisam persistir em mantê-los. Por isso Agostinho diz: “Quem guarda os mandamentos na memória e os guarda na vida, que os tem na fala e os guarda na conduta, que os tem ouvindo-os e os guarda cumprindo-os, quem os tem fazendo e persistindo em cumpri-los, este é aquele que me ama”. Quanto à segunda razão pela qual será visto pelos fiéis, diz ele, quem me ama será amado por meu Pai. À primeira vista isto não parece fazer sentido. Deus nos ama porque nós o amamos? Certamente não; pois lemos: “não porque tenhamos amado a Deus, mas porque ele nos amou primeiro” (1Jo 4,10). Portanto, devemos entender esta afirmação à luz do que foi dito antes: “Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda esse é o que me ama”. Isso não significa que se guarda os mandamentos e por isso se ama. Mas antes, ama-se e, como resultado disso, guarda-se os mandamentos. Da mesma forma, deveríamos dizer aqui que alguém é amado pelo Pai e, por isso, ama a Cristo, e não que alguém é amado porque ama. Portanto, amamos o Filho porque o Pai nos ama. Pois é uma característica do amor verdadeiro levar aquele que é amado a amar aquele que o ama: “Eu te amei com amor eterno e por isso te atraí com compaixão de ti” (Jr 31,3). Porque o amor do Pai não existe sem o amor do Filho, pois é o mesmo amor em cada um: “Tudo o que o Pai faz, o Filho também o faz” (5:19), acrescenta, e eu o amarei. Por que ele diz: amarei, usando o futuro, já que o Pai e o Filho amam todas as coisas desde a eternidade? Deveríamos responder que o amor, considerado como estando na vontade divina, é eterno; mas considerado como manifestado na realização de algum trabalho e efeito, é temporal. Então o significado é: e eu o amarei, isto é, mostrarei o efeito do meu amor, porque me manifestarei a ele: pois amo para me manifestar. Observe que o amor de alguém pelo outro às vezes é qualificado e às vezes absoluto. É qualificado quando um deseja ao outro algum bem específico; mas é absoluto quando um deseja o bem ao outro. Ora, Deus ama todas as coisas criadas num sentido qualificado, porque ele deseja algum bem a cada criatura, até mesmo aos demônios, por exemplo, que eles vivam, entendam e existam. Existem bens específicos. Mas Deus ama absolutamente aqueles a quem ele deseja todo o bem, isto é, que eles tenham o próprio Deus. E ter Deus é ter a verdade, pois Deus é a Verdade. Mas a verdade é possuída ou possuída quando é conhecida. Portanto, Deus, que é a Verdade, ama verdadeira e absolutamente aqueles a quem se manifesta. Assim diz ele, e eu me manifestarei a ele, isto é, no futuro, pela glória, que é o efeito último da bem-aventurança futura: “Mostrou-o ao seu amigo” (Jó 36,33); “Ela se apressa em dar-se a conhecer a quem a deseja” (Sb 6,13). Alguém poderia perguntar: O Pai se manifestará, não é? Sim, tanto o Pai como o Filho. Pois o Filho se manifesta ao mesmo tempo e o Pai, porque o Filho é a Palavra do Pai: “Ninguém conhece o Pai senão o Filho” (Mt 11,27). Se entretanto o Filho se manifestar de alguma forma a alguém, isso é sinal do amor de Deus. E esta pode ser uma razão pela qual o mundo não o verá, porque ele não se manifestará porque não o ama. - Comentário sobre João
João 14:22
Acima, nosso Senhor prometeu aos discípulos que viria até eles; aqui ele esclarece uma perplexidade para um dos discípulos. Primeiramente, vemos o discípulo perplexo; secondariamente, a resposta de Cristo (v 23). Com respeito ao primeiro, quando aqueles que são humildes e santos ouvem grandes coisas sobre si mesmos, geralmente se assombram e se confundem. Agora os discípulos acabavam de ouvir nosso Senhor dizer, "Ainda um pouco, e o mundo não me verá mais, mas vós me vereis," e assim por diante. Assim lhes pareceu que ele estava preferindo os apóstolos a todo o mundo. Assim Judas, irmão de Tiago, cuja carta faz parte da Sagrada Escritura, se confundiu e se assombrou, e disse, Senhor, como é que te manifestarás a nós, e não ao mundo? É como dizer: Por que farás isto? Somos superiores a todo o mundo? Davi disse algo semelhante: "Quem sou eu, ó Senhor Deus, e que é minha casa, que até aqui me trouxeste?" (2 Sam 7:18). E os justos também dizem: "Senhor, quando te vimos com fome e te demos de comer?" (Mt 25:37). — Comentário sobre João
João 14:23
Então, a resposta de Cristo é dada: primeiro, Cristo expõe a razão pela qual ele se manifestará aos discípulos e não ao mundo; segundamente, ele explica algo que havia dito (v 24b). Ele mostra, primeiro, por que se manifestará aos seus discípulos; segundamente, por que não se manifestará ao mundo, em aquele que não me ama. Quanto ao primeiro, vemos a conveniência dos discípulos para ter Cristo se manifestar a eles; segundamente, vemos a maneira e ordem desta manifestação, em e meu Pai o amará (v 23). Quanto ao primeiro, ele menciona duas coisas que tornam uma pessoa apta a receber a manifestação de Deus. A primeira é a caridade, a segunda é a obediência. Quanto à caridade, ele diz, Se alguém me ama. Três coisas são necessárias para uma pessoa que quer ver Deus. Primeiro, deve aproximar-se de Deus: "Aqueles que se aproximam de seus pés receberão seu ensinamento" (Dt 33:3). Segundo, deve levantar seus olhos para ver Deus: "Levantai vossos olhos ao alto e vede quem criou estas coisas" (Is 40:26). E terceiro, deve tomar tempo para olhar, pois as coisas espirituais não podem ser vistas se alguém está absorvido pelas coisas terrenas: "Tomai tempo e vede que o Senhor é doce" (Sl 34:8). Ora, é a caridade que realiza estas três coisas. A caridade une nossa alma a Deus: "Aquele que permanece em amor permanece em Deus, e Deus nele" (1 Jo 4:16). Ela também nos faz olhar para Deus: "Pois onde está vosso tesouro, ali estará também vosso coração" (Mt 6:21). Como diz o provérbio: "Onde está vosso amor, ali estão vossos olhos." A caridade também nos liberta das coisas mundanas: "Se alguém ama o mundo, o amor perfeito de Deus não está nele" (1 Jo 2:15). Assim, para inverter, aquele que perfeitamente ama Deus, não ama o mundo. A obediência segue da caridade; e assim ele diz, ele guardará minha palavra. Gregório diz: "A prova do amor é nas ações. O amor de Deus nunca é preguiçoso: se está presente realiza grandes coisas; se se recusa a trabalhar, não é amor." Pois a vontade, especialmente quando se refere a um fim, move as outras potências para suas ações: pois uma pessoa não repousa até fazer aquelas coisas que o trarão a seu fim pretendido, especialmente se é intensamente desejado. E assim, quando a vontade de uma pessoa está voltada para Deus, que é seu fim, ela move todas as potências a fazer aquelas coisas que o obtêm. Ora, é a caridade que torna alguém voltado para Deus, e assim é a caridade que nos causa guardar os mandamentos: "O amor de Cristo nos controla" (2 Cor 5:14); "Seus clarões são clarões de fogo" (Ct 8:6). E através da obediência uma pessoa é tornada apta a ver Deus: "Pelos teus preceitos," isto é, como guardados por mim, "obtenho entendimento" (Sl 119:104). Novamente, "compreendi mais do que os idosos" (Sl 119:100). Em seguida quando ele diz, e meu Pai o amará, vemos a maneira e ordem desta manifestação. Três coisas são necessárias para que uma manifestação divina possa ser feita a nós. A primeira é o amor divino; e ele se refere a isto quando diz, e meu Pai o amará. Explicamos acima por que o tempo futuro é usado, amará, o qual refere-se ao efeito do amor, embora do ponto de vista de sua vontade fazer o bem, Deus nos ama desde a eternidade: "Contudo amei a Jacó mas odiei a Esaú" (Ml 1:2). Jesus não diz aqui, "Eu o amarei," porque ele já havia tornado isto claro a eles antes: "Eu amo aqueles que me amam" (Pv 8:17). Restava a ele dizer que o Pai os amaria: "Ele amou o povo: todos os santos estão em sua mão" (Dt 4:37). A segunda coisa necessária é que o divino venha a nós; referindo-se a isto, ele diz, e viremos a ele. Uma objeção a isto é que para uma coisa vir, tem de mudar seu lugar. Mas Deus não muda. Portanto, respondo que Deus é dito vir a nós não porque ele se move a nós, mas porque nós nos movemos a ele. Algo vem em um lugar no qual não estava antes: mas isto não se aplica a Deus já que ele está em toda parte: "Não enchem eu os céus e a terra?" (Jr 23:24). Antes, Deus é dito vir a alguém porque está lá de uma nova forma, de uma forma que não estava antes, isto é, pelo efeito de sua graça. É por este efeito de graça que ele nos faz aproximar dele. Segundo Agostinho, Deus vem a nós de três formas e nós vamos a ele das mesmas três formas. Primeiro, ele vem a nós preenchendo-nos com seus efeitos; e nós vamos a ele recebendo-os: "Vinde a mim, vós que me desejais, e comei à vontade do meu produto" (Ecl 24:19). Segundo, Deus vem a nós iluminando-nos; e nós vamos a ele pensando nele: "Vinde a ele e sede iluminados" (Sl 33:6). Terceiro, ele vem a nós ajudando-nos; e nós vamos a ele obedecendo, porque não podemos obedecer a menos que sejamos ajudados por Cristo: "Vinde, subamos ao monte do Senhor" (Is 2:3). Por que ele não menciona o Espírito Santo? Agostinho diz que não lemos aqui que o Espírito será excluído quando o Pai e o Filho vierem, porque lemos acima que o Espírito foi "estar convosco para sempre" (v 16). Como há uma distinção de Pessoas na Trindade e uma unidade de essência, às vezes as três pessoas são mencionadas para indicar a distinção das pessoas. E às vezes apenas duas das três pessoas são mencionadas para indicar a unidade de essência. Ou novamente, pode-se dizer que como o Espírito Santo nada mais é do que o amor do Pai e do Filho, quando o Pai e o Filho são mencionados, o Espírito é implicado. A terceira coisa necessária para a manifestação de Deus é a continuação de cada uma das anteriores, isto é, do amor de Deus e de sua vinda a nós. Quanto a isto ele diz, e faremos nele nossa morada. Duas coisas são indicadas aqui. Primeiro, quando ele diz, morada, ele indica a estabilidade com a qual nos apegamos a Deus. Deus vem a alguns pela fé, mas não permanece porque "creem por um tempo e no tempo da tentação caem" (Lc 8:13). Ele vem a outros através de sua tristeza pelo pecado; porém não fica com eles porque voltam aos seus pecados: "Como o cão que volta ao seu vômito, assim o insensato que repete sua loucura" (Pv 26:11). Mas ele permanece para sempre em seus predestinados: "Eu estou convosco todos os dias, até o fim do mundo" (Mt 28:20). Segundo, estas palavras indicam a intimidade de Cristo conosco: com ele, isto é, com aquele que me ama e me obedece, já que ele se deleita em nós, e nos faz deleitar-nos nele, "deleitando-se nos filhos dos homens" (Pv 8:31). Crisóstomo dá a isto um significado diferente. Ele diz que quando Judas ouviu Não vos deixarei órfãos... mas vós me vereis, ele pensou que depois de sua morte Cristo viria a eles como os mortos aparecem a nós em um sonho. Assim ele pergunta, como é que vos manifestareis a nós, e não ao mundo? Isto era como dizer: Quão infeliz para nós! Você morrerá e só poderá nos ajudar como os mortos fazem. Para excluir isto Cristo diz, Eu e o Pai viremos a ele (v 23), isto é, como o Pai se manifesta, assim também eu, e faremos nele nossa morada, o que não é feito em sonhos. — Comentário sobre João
João 14:24
Agora ele dá a razão pela qual ele não se manifestará ao mundo: esta razão é a falta daquelas coisas pelas quais ele diz que se manifestará. Pois quando a causa está ausente, o efeito está ausente. Ora, as causas para que uma manifestação divina seja feita ao mundano não se encontram neles. E assim Deus não se manifestará ao mundo e aos mundanos. É claro que eles não têm causa, porque o mundo não o ama. Referindo-se a isso ele diz, aquele que não me ama. Além disso, eles não lhe obedecem; e assim ele diz, não guarda minhas palavras. Como diz Gregório: “Para amar a Deus é necessário usar as nossas palavras, a nossa mente e a nossa vida”. A razão é óbvia pela qual Deus se manifestará aos seus e não ao mundo. É porque os seus realmente têm amor, e é o amor que distingue os santos do mundo: "Ele esconde a luz dos orgulhosos. Ele mostra ao seu amigo que ele é o dono dela" (Jó 36,32); “O abismo diz: ‘Não está em mim’ e o mar”, isto é, aquele que está desordenado, “diz: ‘Não está em mim’” (Jó 28:14). Então, quando ele diz, e a palavra que vocês ouvem não é minha, mas do Pai, ele esclarece o que acabara de dizer: “Se alguém me ama, guardará a minha palavra, e meu Pai o amará, e viremos para ele”. Pois alguém poderia dizer que não havia razão para esta afirmação (v 23), e seria mais razoável ter dito: “Eu o amarei e irei para ele”. Para excluir esta ideia, ele diz, e a palavra que vocês ouvem não é minha, isto é, não é minha como vindo de mim mesmo, mas é minha como vindo de outro, do Pai, que me enviou. É como dizer: Quem não ouve esta palavra não ama só a mim, também não ama o Pai. E, portanto, quem ama a Cristo e ao Pai merece uma manifestação de cada um. Então ele diz: e a palavra que você ouve, dita por mim, como um ser humano, é de fato minha na medida em que eu a falo, e ainda assim não é minha, na medida em que é minha de outro: “Meu ensino não é meu” (7:16); “As palavras que eu vos digo não as falo de mim mesmo” (14:10). Agostinho observa que quando nosso Senhor se refere às suas próprias palavras, ele usa o plural, “minhas palavras” (v. 24), mas quando fala da expressão do Pai, ele usa a forma singular, “a palavra que vocês ouvem não é minha”, porque ele quer que entendamos que a palavra do Pai é ele mesmo, a Palavra única do Pai. Assim, ele diz que vem do Pai, e não de si mesmo, porque não é nem sua própria imagem nem seu próprio Filho, mas o Filho e imagem do Pai. No entanto, todas as palavras do nosso coração provêm desta Palavra única do Pai. - Comentário sobre João
João 14:25
Aqui nosso Senhor promete dons aos seus discípulos. Ele havia prometido a eles tanto o Espírito Santo quanto a si mesmo; e portanto agora ele primeiro menciona o que eles receberão quando o Espírito Santo vem; e segundo, o que eles receberão dele, paz. Da vinda do Espírito Santo eles receberão grandes coisas, a saber, uma compreensão de todas as palavras de Cristo. Com respeito a isso, ele primeiro menciona o que lhes ensinou, e segundo promete que eles o entenderão (v 26). Ele diz, com respeito ao primeiro, estas coisas, o que tenho dito, tenho falado a vós, pelo instrumento de minha natureza humana, enquanto ainda estou convosco, estando corporalmente presente. Na verdade, é um grande favor que o Filho mesmo nos fale e nos ensine: "Nos últimos dias nos falou por um Filho" (Hb 1:1); "Que toda carne é que deveria ouvir seu Senhor?" (Dt 5:26). — Comentário sobre João
João 14:26
Ele promete-lhes que compreenderão os seus ensinamentos através do Espírito Santo, que se entregará a eles; ele diz, o Paráclito... lhe ensinará todas as coisas. Ele faz três coisas a respeito do Espírito Santo: descreve-o, menciona a sua missão e o seu efeito. Ele descreve o Espírito Santo de várias maneiras: como Paráclito, como Espírito e como Santo. Ele é o Paráclito porque nos consola. Ele consola-nos nas tristezas que surgem das angústias deste mundo: «lutando por fora e temendo por dentro» (2 Cor 7, 5); “que nos consola em todas as nossas tribulações” (2Cor 1,4). Ele faz isso porque é amor e nos faz amar a Deus e lhe dar grande honra. Por isso suportamos com alegria os insultos: “Então saíram da presença do conselho regozijando-se por terem sido considerados dignos de sofrer desonra por causa do nome” (Atos 5:41); “Alegrai-vos e exultai, porque é grande o vosso galardão nos céus” (Mt 5,12). Ele também nos consola na tristeza pelos pecados passados; Mateus se refere a isso em “Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados” (5:4). Ele faz isso porque nos dá a esperança do perdão: “Recebei o Espírito Santo. Se perdoardes os pecados de alguém, eles serão perdoados” (20:22). Ele é o Espírito porque move os corações à obediência a Deus: «Ele virá como uma torrente impetuosa, conduzida pelo Espírito do Senhor» (Is 59,19); “Pois todos os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus” (Rm 8:14). Ele é Santo porque nos consagra a Deus, e todas as coisas consagradas são chamadas santas: «Não sabeis que o vosso corpo é templo do Espírito Santo dentro de vós» (1 Cor 6, 19); “Há um rio cujas correntes alegram a cidade de Deus” (Sl 46:4). Depois, quando diz quem o Pai enviará em meu nome, refere-se à missão do Espírito. Não deveríamos pensar que o Espírito vem por um movimento local, mas sim por estar neles de uma maneira nova, na qual ele não estava antes: “Quando você envia o seu Espírito, eles são criados”, isto é, com uma existência espiritual (Sl 104:30). Observe que o Espírito Santo é enviado pelo Pai e pelo Filho. Para mostrar isso, Cristo às vezes diz que o Pai o envia, como faz aqui; e às vezes ele diz que ele mesmo o envia: “Eu o enviarei a você” (16:7). No entanto, Cristo nunca diz que o Espírito é enviado pelo Pai sem mencionar a si mesmo. Então ele diz aqui, a quem o Pai enviará em meu nome. Nem Cristo diz que o Espírito é enviado por Ele mesmo, o Filho, sem mencionar o Pai: “o Paráclito, que eu vos enviarei da parte do Pai” (15,26). Por que ele diz, em meu nome? O Espírito Santo será chamado de Filho? Poderíamos responder que isto foi dito porque o Espírito Santo foi dado aos fiéis quando invocavam o nome de Cristo. Mas é melhor dizer que assim como o Filho vem em nome do Pai – “Eu vim em nome de meu Pai” – assim o Espírito Santo vem em nome do Filho. Ora, o Filho vem em nome do Pai, não porque seja o Pai, mas porque é o Filho do Pai. De modo semelhante, o Espírito Santo vem em nome do Filho, não porque fosse chamado Filho, mas porque é o Espírito do Filho: «Quem não tem o Espírito de Cristo não lhe pertence» (Rm 8,9); «Deus enviou aos nossos corações o Espírito de seu Filho» (Gl 4, 6), porque Ele é o Espírito de seu Filho, e não porque devia ser chamado Filho: «ele os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho» (Rm 8,29). A base para isto é a consubstancialidade do Filho com o Pai e do Espírito Santo com o Filho. Além disso, assim como o Filho, vindo em nome do Pai, sujeita os seus fiéis ao Pai - "e deles constituiu reino e sacerdotes para o nosso Deus" (Ap 5,10) - assim o Espírito Santo nos conforma ao Filho porque nos adota como filhos de Deus: "Vocês receberam o espírito de adoção, pelo qual clamamos 'Abba!' Pai" (Romanos 8:15). A seguir ele menciona o efeito do Espírito Santo, dizendo: ele vos ensinará todas as coisas. Assim como o efeito da missão do Filho foi conduzir-nos ao Pai, o efeito da missão do Espírito Santo é conduzir os fiéis ao Filho. Ora, o Filho, uma vez gerado a Sabedoria, é a própria Verdade: “Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida” (14,6). E assim o efeito deste tipo de missão é tornar-nos participantes da sabedoria divina e conhecedores da verdade. O Filho, sendo o Verbo, ensina-nos; mas o Espírito Santo nos permite compreendê-lo. Ele diz, ele lhe ensinará todas as coisas, porque não importa o que uma pessoa ensine por meio de suas ações exteriores, ela não terá efeito a menos que o Espírito Santo dê uma compreensão interior. Pois, a menos que o Espírito esteja presente no coração do ouvinte, as palavras do professor serão inúteis: “O sopro do Todo-Poderoso o faz entender” (Jó 32:8). Isto é verdade mesmo na medida em que o próprio Filho, falando através da sua natureza humana, não é bem sucedido a menos que trabalhe a partir de dentro pelo Espírito Santo. Lemos antes que “Todo aquele que ouviu e aprendeu do Pai vem a mim” (6:45). Aqui ele está expandindo isso, porque ninguém aprende sem o ensino do Espírito Santo. Ele está dizendo com efeito: quem recebe o Espírito Santo do Pai e do Filho conhece o Pai e o Filho e vem a eles. O Espírito nos faz conhecer todas as coisas, inspirando-nos a partir de dentro, orientando-nos e elevando-nos às coisas espirituais. Assim como aquele cujo paladar está contaminado não tem um verdadeiro conhecimento dos sabores, também aquele que está contaminado pelo amor ao mundo não pode saborear as coisas divinas: “O homem sensual não percebe as coisas do Espírito de Deus” (1 Cor 2,14). Visto que lembrar algo a uma pessoa é tarefa de um inferior, como um agente nos assuntos divinos, diremos que o Espírito Santo, que traz as coisas à nossa mente, é inferior a nós? De acordo com Gregório, deveríamos dizer que se diz que o Espírito Santo traz coisas à nossa lembrança, não como se nos trouxesse conhecimento de baixo, mas porque, de uma forma oculta, ele ajuda a nossa capacidade de saber. Ou poderíamos dizer que o Espírito ensina porque nos faz participar da sabedoria do Filho; e traz-nos à memória porque, sendo amor, nos incita. Ou o Espírito trará à sua memória tudo o que eu lhe disse, ou seja, ele os trará à sua memória: “Todos os confins da terra se lembrarão e se voltarão para o Senhor” (Sl 22,27). Devemos notar que de todas as coisas que Cristo disse aos seus discípulos, algumas não foram compreendidas e outras não foram lembradas. Assim diz nosso Senhor: ele lhe ensinará todas as coisas que você não consegue entender agora, e trará à sua lembrança tudo o que você não consegue lembrar. Como poderia o Evangelista João, depois de quarenta anos, ter-se lembrado de todas as palavras de Cristo que escreveu no seu Evangelho, a menos que o Espírito Santo as tivesse trazido à sua mente? - Comentário sobre João
João 14:27
Acima, nosso Senhor prometeu aos seus discípulos o que eles ganhariam com a presença do Espírito Santo. Aqui ele lhes promete um presente que obterão com sua própria vinda e presença. Observe que se considerarmos o traço característico das pessoas do Filho e do Espírito Santo, nosso Senhor parece trocar seus dons. Visto que o Filho é a Palavra, parece que os dons de sabedoria e conhecimento lhe são apropriados. Mas a paz é apropriada, apropriada, ao Espírito Santo, porque ele é amor, que é a causa da paz. No entanto, porque o Espírito Santo é o Espírito do Filho, e o que o Espírito Santo dá ele recebe do Filho, nosso Senhor aqui atribui este dom de conhecimento ao Espírito Santo, dizendo: ele vos ensinará todas as coisas. No entanto, este dom ainda é apropriado ao Filho. E porque o Espírito Santo procede do Filho, as ações que são apropriadas ao Espírito Santo são atribuídas ao Filho. Esta é a razão pela qual Cristo atribui a si mesmo a paz, dizendo: Deixo-vos a paz. Primeiro, ele promete o dom da paz, que está abandonando; em segundo lugar, ele distingue esta paz da paz do mundo. Ele diz: Deixo-vos a paz. A paz nada mais é do que a tranquilidade que surge da ordem, pois diz-se que as coisas têm paz quando a sua ordem permanece inalterada. No ser humano existe uma tríplice ordem: a da pessoa consigo mesma; de uma pessoa para Deus; e de uma pessoa ao seu próximo. Assim, a pessoa humana pode desfrutar de uma tríplice paz. Uma paz é interior, quando está em paz consigo mesmo e as suas faculdades não estão perturbadas: «Grande paz tenham aqueles que amam a tua lei» (Sl 119, 165). Outra paz é a paz com Deus, quando nos conformamos inteiramente com a sua orientação: “Já que somos justificados pela fé, tenhamos paz com Deus” (Rm 5,1). A terceira paz é com o próximo: “Esforçai-vos pela paz com todos os homens” (Hb 12,14). Há três coisas que devem ser colocadas em ordem dentro de nós: o intelecto, a vontade e o apetite sensorial. A vontade deve ser dirigida pela mente ou razão, e o apetite sensorial deve ser dirigido pelo intelecto e pela vontade. Assim, Agostinho, em suas Palavras de Nosso Senhor, descreve a paz dos santos dizendo: “A paz é uma calma de espírito, uma tranquilidade de alma, uma simplicidade de coração, um vínculo de amor e uma comunhão de caridade”. A calma de espírito refere-se à nossa razão, que deve ser livre, não amarrada, nem absorvida por afetos desordenados; a tranquilidade da alma refere-se ao nosso apetite sensorial, que não deve ser perturbado pelos nossos estados emocionais; a simplicidade de coração refere-se à nossa vontade, que deve estar inteiramente voltada para Deus, seu objeto; o vínculo de amor refere-se ao próximo; e a comunhão de caridade para com Deus. Os santos têm esta paz agora e a terão no futuro. Mas aqui é imperfeito porque não podemos ter uma paz imperturbável nem connosco próprios, nem com Deus, nem com o nosso próximo. Desfrutaremos disso perfeitamente no futuro, quando reinarmos sem inimigo e nunca poderá haver conflitos. Nosso Senhor aqui nos promete todo tipo de paz. O primeiro tipo quando ele diz: Deixo a paz com vocês, ou seja, neste mundo, para que possam vencer o inimigo e amar uns aos outros. Esta é uma espécie de aliança estabelecida por Cristo que devemos guardar: “Uma aliança de paz foi estabelecida com ele” (Sl 45,24). Como diz Agostinho, não pode ganhar a herança do Senhor quem não está disposto a observar a sua aliança, nem pode ter uma união com Cristo se viver em conflito com um cristão. Ele promete o segundo tipo de paz quando diz: a minha paz vos dou, isto é, no futuro: “Eu lhe trarei”, a Jerusalém celeste, “um rio de paz” (Is 66,12). Visto que, seja neste mundo ou em nossa terra natal, toda a paz possuída pelos santos vem a eles através de Cristo - "em mim tereis paz" (16:33) - por que nosso Senhor, ao falar da paz dos santos nesta vida, não diz: "minha paz eu te dou", em vez de reservá-la para a paz de nossa terra natal? Deveríamos dizer que cada paz, do presente e do futuro, é uma paz de Cristo. Mas a nossa paz atual é a paz de Cristo porque ele é apenas o seu autor. A paz futura é a paz de Cristo porque ele é o seu autor e porque é uma paz tal como ele a possui. Ele sempre teve esse segundo tipo de paz, porque sempre esteve sem conflito interior. A nossa paz actual, como foi dito, não é isenta de conflitos e, embora Cristo seja o seu autor, não a possui desta forma. Esta explicação faz uso da distinção entre a paz deste tempo e a paz da eternidade. Segundo Agostinho, ambas as afirmações podem referir-se à paz desta época. Então Cristo está dizendo: Deixo-vos a paz, pelo meu exemplo, mas a minha paz vos dou, pelo meu poder e força. Então, quando ele diz, eu não dou a você como o mundo dá, ele distingue esta paz da paz do mundo. A paz dos santos é diferente da paz do mundo de três maneiras. Primeiro, o propósito de cada um é diferente. A paz temporal visa o gozo tranquilo e sereno das coisas temporais, de modo que às vezes ajuda a pessoa a pecar: “Eles vivem em conflito por causa da ignorância e chamam paz a esses grandes males” (Sb 14,22). Mas a paz dos santos dirige-se aos bens eternos. O significado, portanto, é: não dou a você o que o mundo dá, isto é, não para o mesmo fim. O mundo dá paz para que os bens exteriores possam ser possuídos sem serem perturbados; mas eu dou a paz para que você possa obter as coisas eternas. Eles também diferem entre o fingido ou o enganador do verdadeiro, porque a paz do mundo é uma paz fingida, pois só existe no exterior: “Os ímpios... que falam de paz ao próximo, enquanto a maldade está nos seus corações” (Sl 27:3). Mas a paz de Cristo é verdadeira, porque está tanto no exterior como no interior. Portanto, o significado é: não dou a você o que o mundo dá, ou seja, não dou uma paz fingida, como o mundo dá, mas a paz verdadeira. Em terceiro lugar, diferem na perfeição, porque a paz do mundo é imperfeita, uma vez que não se preocupa com a tranquilidade interior de uma pessoa, mas apenas com o exterior. “Não há paz, diz o meu Deus, para os ímpios” (Is 57,21). Mas a paz de Cristo traz tranquilidade tanto por dentro como por fora. “Grande paz tenham aqueles que amam a tua lei” (Sl 119:165). Portanto, o significado é: não como o mundo dá, isto é, não uma paz tão imperfeita. Acima, nosso Senhor consolou seus discípulos mencionando o que os afetava diretamente: prometeu-lhes que poderiam se aproximar do Pai, que o Espírito Santo viria e que ele mesmo retornaria. Aqui ele os consola mencionando o que lhe diz respeito diretamente. Isto dá-lhes dois motivos para serem consolados: um vem do fruto que se seguirá à partida de Cristo; a outra é do motivo de sua morte (v 30). Agora, o fruto que se seguiria à partida de Cristo seria sua exaltação, que os consolaria. Pois é comum entre amigos que quando um parte para a exaltação, os outros se sintam menos desolados. E então nosso Senhor menciona esse motivo para seu consolo. Primeiro, ele tira uma certa inquietação de seus corações; em segundo lugar, ele se lembra de algo que os consolou um pouco, mas em parte os perturbou; em terceiro lugar, ele dá uma razão que os consolará completamente; em quarto lugar, ele responde a uma pergunta não formulada. Ele expulsa a inquietação de seus corações quando diz: Não se turbe o vosso coração, nem tenham medo. Aqui, problema significa tristeza, e ter medo refere-se ao medo. A tristeza e o medo são semelhantes porque ambos estão preocupados com um mal. No entanto, eles são diferentes porque a tristeza é causada por um mal que está presente, enquanto o medo é causado por um mal que está por vir. Nosso Senhor disse: Não se turbe o vosso coração com o mal que está presente: “Porque o justo nunca será abalado” (Sl 112:6). Nem que tenham medo do que é futuro: “Quem é você para ter medo do homem que morre?” (Is 51,12), que se refere ao medo humano, pois ele não rejeita o medo divino. - Comentário sobre João
João 14:28
Então quando ele diz, Vós me ouvistes dizer: Eu vou embora, eles estavam perturbados porque ele estava os deixando. Mas foram um tanto consolados porque ele acrescentou, e voltarei para vós. Isto não os consolou completamente porque temiam que talvez, enquanto o pastor se fosse, o lobo atacasse o rebanho, conforme "Fere o pastor, e as ovelhas se dispersarão" (Zc 13:7). Assim ele lhes disse, Não se turbe o vosso coração porque vou embora, nem se atemorize porque voltarei para vós. Ele vai pelo seu próprio poder, morrendo; e ele vem ressuscitando: "O Filho do Homem será entregue aos príncipes dos sacerdotes e aos escribas, e o condenarão à morte... e ressuscitará no terceiro dia" (Mt 20:18). Novamente, ele foi por sua ascensão: "Aquele que é belo em sua veste, caminhando na grandeza de sua força" (Is 63:1); e virá para julgar: "Verão o Filho do Homem vindo em uma nuvem com poder e glória muito grande" (Lc 21:27). Ele os consola completamente quando diz, Se me amásseis, vos alegrastes. É como dizer: Se me amais, não deveríeis estar tristes, mas sim vos alegrar porque estou partindo, porque estou partindo para ser exaltado, porque vou para o Pai, que é maior do que eu. Esta passagem levou Ário à afirmação depreciativa de que o Pai é maior que o Filho. Mas as próprias palavras de nosso Senhor refutam este erro. Deve-se entender que o Pai é maior do que eu, baseado no significado de vou para o Pai. Agora o Filho não vai para o Pai enquanto é o Filho de Deus, pois como Filho de Deus estava com o Pai desde a eternidade: "No princípio era a Palavra e a Palavra estava com Deus" (1:1). Antes, é dito que vai para o Pai por causa de sua natureza humana. Assim quando ele diz, o Pai é maior do que eu, ele não quer dizer eu, como Filho de Deus, mas como Filho do Homem, pois desta forma ele não é apenas inferior ao Pai e ao Espírito Santo, mas até aos anjos: "Vemos a Jesus, que foi feito um pouco menor que os anjos" (Hb 2:9). Novamente, em algumas coisas ele estava sujeito aos seres humanos, como seus pais (Lc 2:51). Consequentemente, ele é inferior ao Pai por causa de sua natureza humana, mas igual por causa de sua natureza divina: "Não julgou como usurpação o ser igual a Deus, mas aniquilou-se a si mesmo, tomando a forma de servo" (Fl 2:6). Poderia também se dizer, como Hilário faz, que mesmo conforme a natureza divina o Pai é maior que o Filho, mas o Filho não é inferior ao Pai, mas igual. Pois o Pai não é maior que o Filho em poder, eternidade e grandeza, mas pela dignidade de um doador ou fonte. Pois o Pai não recebe nada de outro, mas o Filho, se me é permitido dizer assim, recebe sua natureza do Pai por uma geração eterna. Portanto, o Pai é maior porque dá; mas o Filho não é inferior, mas igual, porque recebe tudo o que o Pai tem: "Deus lhe deu o nome que está acima de todo nome" (Fl 2:9). Pois aquele a quem um único ato de existência (esse) é dado, não é inferior ao dador. Crisóstomo explica isto dizendo que nosso Senhor está dizendo isto levando em consideração as opiniões dos apóstolos, que ainda não conheciam a ressurreição ou pensavam que ele era igual ao Pai. E assim ele lhes disse: ainda que não me creiáis no fundamento de que não posso me ajudar, ou espereis que vos veja de novo após minha cruz, crede em mim porque vou para o Pai, que é maior do que eu. — Comentário sobre João
João 14:29
Ele agora responde uma pergunta não dita quando diz, E agora vos tenho dito antes que aconteça, para que quando acontecer, creiais. Pois poderiam ter perguntado por que ele estava lhes contando estas coisas, e assim ele os antecipa dizendo isto. Agostinho levantou um problema: já que a fé diz respeito às coisas que não são vistas, uma pessoa não deveria acreditar depois do evento, mas antes dele. Deve-se dizer a isto que os apóstolos viram uma coisa e acreditaram em outra. Viram a morte e ressurreição de Cristo, e tendo visto, acreditaram que era o Cristo, o Filho de Deus. Mas depois destes eventos não acreditaram com uma fé nova, mas com uma fé aumentada. Ou, de fato, acreditaram com fé falhando quando ele havia morrido, e uma fé renovada quando ressuscitou, como Agostinho diz. — Comentário sobre João
João 14:30
Então quando ele diz, Eu não mais falarei muito convosco, ele menciona outra fonte de seu consolo, baseada na razão de sua morte. Às vezes a razão da morte de uma pessoa é causa de tristeza, como quando é morta porque é culpada; outras razões são consoladoras, como quando alguém morre por esse bem que chamamos virtude: "Que ninguém dentre vós sofra como assassino, ou ladrão... mas se alguém sofrer como cristão, não se envergonhe" (1 Pe 4:15). Com respeito a isto, nosso Senhor primeiro mostra que um pecado não foi a razão de sua morte; em segundo lugar, que foi causada pelas virtudes de obediência e amor, para que o mundo saiba que eu amo o Pai. Ele diz, Eu não mais falarei muito convosco, porque o tempo é curto: "Filhinhos, ainda um pouco estou convosco" (13:33). Ou, porque vós ainda não estais preparados para isto: "Tenho ainda muitas coisas a vos dizer, mas vós não podeis suportá-las agora" (16:12). Ou, Eu não mais falarei muito convosco, porque brevemente vos explicarei que não morrerei por causa de minha própria culpa. E ele faz isto quando diz, pois o príncipe deste mundo está vindo. Ele não tem poder sobre mim. Este príncipe é o diabo, e é chamado príncipe deste mundo não porque seja seu criador, ou porque seu poder natural, como os maniqueístas blasfemavam, mas porque culpa, isto é, porque os amadores deste mundo. Por esta razão é chamado o príncipe do mundo e do pecado: "Porque não temos luta contra carne e sangue, mas contra... os potentados deste mundo tenebroso" (Ef 6:12). Por isso, ele não é o príncipe das criaturas, mas dos pecadores e da escuridão: "É rei sobre todos os filhos da soberba" (Jó 41:34). Por isso este príncipe vem afligir: entrou no coração de Judas para incitar sua traição, e nos corações dos judeus para incitá-los a matar. Mas ele não tem poder sobre mim, pois não tem poder sobre nós exceto porque de pecado: "Todo aquele que comete pecado é escravo do pecado" (8:34). Agora em Cristo não havia pecado: não em sua alma, "Ele não cometeu pecado" (1 Pe 2:22), nem em sua carne, porque foi concebido da Virgem sem pecado original pelo Espírito Santo: "a criança a ser gerada de ti será chamada santa, Filho de Deus" (Lc 1:35). Porque o diabo até atacou Cristo, sobre o qual não tinha direito, mereceu perder o que justamente tinha: "Que tenho eu contigo, Jesus, Filho do Deus Altíssimo?" (Mc 5:7). Assim fica claro que a causa da morte de Cristo não foi sua própria culpa; e não havia razão para que morresse se não tivesse pecado. — Comentário sobre João
João 14:31
Depois menciona o verdadeiro motivo da sua morte, que é aquele bem que é a virtude. Ele diz, para que o mundo saiba que eu amo o Pai. Agostinho relaciona esta frase com o que se segue: Levante-se, vamos daqui. Duas coisas levaram Cristo a sofrer a morte: o amor a Deus e o amor ao próximo; “Andai em amor” (Ef 5:2). Ele demonstra este amor pelo sinal de que cumpre o que Deus ordena: “Se me amais, guarda os meus mandamentos” (14,15). Referindo-se a isto ele diz, para que o mundo saiba que amo o Pai, com um amor ativo, porque vou morrer. Assim, ele acrescenta: faço como o Pai me ordenou. Esta é a obediência, que se produz pelo amor; e é a segunda coisa pela qual o Pai o moveu a sofrer a morte. O Pai não deu este mandamento ao Filho de Deus, que sendo o Verbo, é também mandamento do Pai. Ele deu este mandamento ao Filho do homem, na medida em que infundiu na sua alma que era necessário para a salvação da humanidade que o Cristo morresse na sua natureza humana. E para que o mundo saiba destas coisas, levanta-te do lugar onde comeram, vamos daqui para o lugar onde serei traído, para que vejas que não morro por necessidade, mas por amor e obediência: “Ele sai ao encontro das armas” (Jó 39:21). Crisóstomo entende isso de maneira diferente, pois não relaciona Ascensão, vamos portanto, com o que veio antes dele da mesma maneira. O significado agora é: não estou morrendo porque o governante deste mundo tem poder sobre mim; Estou fazendo isso porque amo o Pai. Mas quanto a você, Levante-se, vamos embora. Ele disse isso porque viu que eles estavam com medo, tanto por causa do horário, já que era noite adentro, quanto por causa do local, pois obviamente estavam em alguma casa e constantemente vigiando a entrada como se esperassem ser atacados por seus inimigos. Conseqüentemente, eles não estavam prestando atenção ao que ele dizia. Então Cristo os conduziu para outro lugar escondido, para que, sentindo-se mais seguros, pudessem ouvir com mais atenção o que Ele lhes diria e compreender melhor: “Eu a levarei ao deserto e falarei com ela com ternura” (Os 2:14). - Comentário sobre João