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João 16

Thomas Aquinas

João 16:1

2068 Acima, nosso Senhor havia usado certas considerações para consolar seus discípulos sobre sua partida e contra as perseguições e tribulações que viriam sobre eles. Aqui ele amplifica essas considerações mais claramente. Primeiro, ele explica as considerações que deu antes; e em segundo lugar, vemos o efeito dessa explicação nos discípulos (v 29). Se prestamos atenção cuidadosa ao que foi dito nos dois capítulos anteriores, podemos ver que nosso Senhor visava consolar seus discípulos contra duas coisas: sua própria partida deles, e as tribulações que viriam sobre eles. Mas aqui ele explica essas duas coisas em ordem reversa. Ele os havia consolado primeiro sobre sua partida porque isto aconteceria muito em breve e ele ainda não havia predito todas as tribulações que viriam sobre eles. Mas agora, como eles pareciam estar mais perturbados por suas próprias tribulações do que pela partida de Cristo, nosso Senhor aqui os consola primeiro contra seus próximos julgamentos, e depois contra sua partida (v 5). Ele faz três coisas a respeito do primeiro: primeiro, ele dá sua intenção; em segundo lugar, ele menciona as tribulações que sofrerão por serem perseguidos (v 2); em terceiro lugar, ele diz por que serão perseguidos (v 3). 2069 Ele diz: Eu lhes disse que os judeus me odeiam a mim e a vós, porque não conhecem quem me enviou. Eu lhes disse que são indesculpáveis e que vós e o Espírito Santo testemunharão contra eles. Agora eu disse tudo isto a vós para que não cairdes fora, ou seja, para que não caiais quando as tribulações que previ vierem sobre vós. E é apropriado que nosso Senhor os restrinja de cair depois de prometer o Espírito Santo, porque o Espírito Santo é amor ‑ 'O amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado' (Rom 5:5) ‑ e o Espírito Santo previne tropeços: 'Grande paz têm aqueles que amam tua lei; nada os pode fazer tropeçar' (Ps 119:165). Ora, é característica dos amigos que desprezem qualquer perda em prol um do outro, como se afirma em Provérbios (12:26). Assim, para aquele que é amigo de Deus, sofrer castigo e perda não é razão para cair. Contudo, como os discípulos ainda não haviam recebido o Espírito Santo antes da morte de Cristo, eles caíram durante sua paixão: 'Todos vós caireis por causa de mim nesta noite' (Mt 26:31). Mas depois que o Espírito Santo chegou não houve mais queda. — Comentário sobre João

João 16:2

2070 Os discípulos poderiam dizer: Não temos motivos para nos afastar? Muitos problemas nos sobrevirão: primeiro, o da rejeição; em segundo lugar, seremos mortos. 2071 Serão rejeitados pela sociedade dos Judeus; então ele diz: Eles os expulsarão das sinagogas: “Os judeus já haviam concordado que, se alguém confessasse ser o Cristo, seria expulso da sinagoga” (9:22). Isto teve tanto sucesso que, por esta razão, algumas das autoridades judaicas que acreditavam em Cristo tiveram medo de professá-lo publicamente, como lemos acima (12:42). Cristo predisse esta rejeição: «Bem-aventurados sereis quando os homens vos odiarem, e quando vos excluírem, e injuriarem, e rejeitarem o vosso nome como mau, por causa do Filho do homem» (Lc 6,22). 2072 Foi um mal para os apóstolos serem expulsos das sinagogas judaicas, visto que, de qualquer forma, iriam abandoná-las? A resposta, segundo Agostinho, é que foi uma provação para eles, porque esta foi a maneira de nosso Senhor dizer-lhes que os judeus não aceitariam a Cristo. Pois se tivessem recebido a Cristo, a sinagoga dos judeus e a Igreja de Cristo teriam sido a mesma; e aqueles que seriam convertidos à Igreja de Cristo teriam sido convertidos à sinagoga dos judeus. 2073 A outra prova é a de ser morto: de facto, está chegando a hora em que quem vos matar pensará que presta um serviço a Deus. Podemos interpretar essas palavras como ditas para consolar os discípulos, de modo que o fato significa uma linha de pensamento contrária e o sentido seria: de fato, você deve ser consolado pelo que eles farão com você, pois está chegando a hora em que quem quer que o mate pensará que está prestando serviço a Deus. Como é um consolo para eles que quem os mata pense que está servindo a Deus? A resposta, segundo Agostinho, é que ao dizer que eles vão expulsar vocês das sinagogas, devemos entender que aqueles convertidos a Cristo seriam imediatamente mortos pelos judeus. E assim, para consolar os seus discípulos, nosso Senhor lhes diz que eles ganhariam tantos para Cristo, que seriam expulsos das sinagogas judaicas, que não poderiam ser todos mortos, e assim os judeus tentariam matar os apóstolos para que não convertessem todas as pessoas ao nome de Cristo pela sua pregação. Ou poderíamos dizer que aqui Cristo está simplesmente lhes dizendo de antemão que serão mortos. 2074 Ele diz: quem vos matar pensará que presta serviço a Deus, e não aos deuses, para mostrar que fala apenas de perseguição por parte dos judeus: «Eu vos envio profetas, sábios e escribas, alguns dos quais matareis e crucificareis» (Mt 23,34). Os mártires de Cristo foram mortos pelos gentios e não consideraram que serviam a Deus, mas apenas aos seus próprios deuses. Foram os judeus que, quando mataram aqueles que pregavam Cristo, pensaram que isto era um serviço a Deus. Pois eles tinham zelo por Deus, mas sem conhecimento, pois acreditavam que quem se convertesse a Cristo estaria abandonando a Deus. Lemos sobre esta matança: “Por amor de ti somos mortos o dia todo e considerados ovelhas para o matadouro” (Sl 44:22). - Comentário sobre João

João 16:3

2075 Apresenta a razão pela qual isso será assim (v 3), primeiro enunciando a razão, e depois explicando por que profetizou essa perseguição (v 4). 2076 Diz que vos perseguirão, mas o farão, não por zelo da verdade, mas porque não conheceram o Pai como Pai, nem a mim, seu Filho: "Se de fato me conhecêsseis, talvez conhecêsseis também meu Pai" (8:19); "Outrora fui blasfemador e perseguidor e ultrajador; porém recebi misericórdia porque agi com ignorância, na incredulidade" (1 Tm 1:13). — Comentário de João

João 16:4

2077 Poder-se-ia perguntar: Se os judeus vão vos perseguir por sua ignorância da fé, por que Cristo vos predisse isto? Assim Cristo primeiro dá a razão por que o predisse; e segundo, por que não o disse antes (v 4). 2078 Ele diz, Mas vos tenho dito estas coisas para que, quando chegar a hora deles, vos lembreis que eu vos o disse. A hora é dita chegar para as pessoas quando conseguem realizar o que desejam e fazer o que querem: "Que não passe de nós a flor da idade," isto é, a hora propícia para entregar-se aos prazeres, "seja nossa" (Sb 2:7). Assim a hora dos judeus chegará quando conseguirem começar a vos perseguir. Esta é a hora da escuridão: "Mas esta é vossa hora, e o poder da escuridão" (Lc 22:53). Para que vos lembreis que eu vos o disse. Isto ajudaria de dois modos. No meio de suas perseguições, quando se lembrassem que Cristo as tinha predito, perceberiam sua divindade e se tornariam mais confiantes de sua ajuda. Novamente, quando as pessoas preveem que tribulações em breve virão, são menos afligidas por elas, pois mais vale prevenir do que remediar. Cícero dá a razão disto em suas Questões Tusculanas. Quanto melhor são conhecidos os bens e males temporais, diz, menos são considerados. Assim, riquezas são mais altamente consideradas por aqueles que não as têm do que pelo mesmo povo após adquiri-las. Da mesma forma, os problemas são mais temidos e considerados mais opressivos antes de serem experimentados do que quando têm vindo e estão presentes. Agora quando o mal é meditado antes de realmente vir, isto o torna presente de certa forma, e por causa desta presença é menos considerado. Assim Cícero diz que aquele que é sábio, por premeditar sobre males antes que golpeiem, pode adquirir força contra a tristeza que trarão. Consequentemente, Cristo predisse aos apóstolos sobre suas tribulações por duas razões: para aumentar sua confiança em sua ajuda, e para diminuir sua tristeza. 2079 Aqui ele dá a razão por que não predisse estas coisas antes, a saber, porque eu estava com vós. Podemos relacionar isto aos dois pontos que se seguem. Primeiro, ao aumento de sua esperança. Enquanto eu estava com vós, tínheis confiança em minha ajuda. Mas agora que vereis minha morte, podeis duvidar de meu poder. Consequentemente, devo predizer certas coisas que virão para que compreendais minha divindade e poder. Ou, podemos relacionar isto ao segundo ponto, e então o significado se torna isto: eu estava com vós, protegendo-vos, e deixando-vos lançar todos os vossos problemas em mim ‑ "Pai... enquanto eu estava com eles, guardei-os em teu nome" (17:12). Mas visto que estou prestes a vos deixar, todo o peso de vossos problemas cairá sobre vós mesmos. E assim é necessário que sejais prevenidos. 2080 No entanto, parece que nosso Senhor predisse coisas semelhantes antes, pois os outros Evangelistas nos dizem que antes disto o Senhor predisse aos seus discípulos que seriam entregues às autoridades e governadores e que seriam açoitados nas sinagogas judias. Isto não está em desacordo com o que nosso Senhor diz aqui, eu não vos disse estas coisas desde o princípio, porque disseram que nosso Senhor disse isto aos seus discípulos no Monte das Oliveiras, quando sua paixão estava próxima, isto é, três dias antes da última ceia. Assim a frase, desde o princípio, não se refere ao tempo da paixão, mas ao tempo quando ele estava primeiro com seus discípulos, como Agostinho diz. 2081 Mas isto conflita com Mateus. Pois ele diz que nosso Senhor predisse que tribulações viriam aos discípulos não apenas quando sua paixão se aproximava, mas até mesmo quando o primeiro escolheu: "Eu vos envio como ovelhas no meio de lobos" (Mt 10:16). Deve-se então dizer que desde o princípio se refere ao Espírito Santo, pois não lhes falou da vinda do Espírito Santo desde o princípio, como Agostinho diz. Ou, poderia ser dito, com Crisóstomo, que Cristo está se referindo às suas tribulações. Neste caso, não lhes disse desde o princípio duas coisas que agora recentemente predisse. Uma é que sofreriam perseguições dos judeus, o que ele não tinha dito anteriormente, mas tinha apenas mencionado os gentios, como é claro de Mateus (10). A segunda diz respeito a algo que ele tinha anteriormente predito, que seria que seriam açoitados. Mas agora ele acrescenta um elemento que era especialmente problemático, que era que os judeus considerariam sua morte como um serviço a Deus. — Comentário a João

João 16:5

2082 Acima, nosso Senhor tratou do que consolaria seus discípulos em seus futuros incômodos. Aqui ele trata do que os consolará quanto à sua partida. Nosso Senhor os consola quanto à sua partida com três considerações: primeiro, eles terão acesso ao Pai, como prometido quando ele disse, "Não se turbe vosso coração... Na casa de meu Pai há muitas moradas" (14:1); segundo, porque ele estava para enviar o Paráclito, e assim disse, "E rogarei ao Pai, e ele vos dará outro Paráclito" (14:16); terceiro, eles o verão novamente, como disse, "Não vos deixarei órfãos; virei a vós" (14:18). Ele explica estas três coisas aqui, mas não na ordem acima. Primeiro, vemos a promessa do Espírito; segundo, o fato de que eles o verão novamente (v 16); terceiro, vemos seu acesso ao Pai. Ele faz duas coisas com a primeira: primeiro, ele menciona que eles precisam de algum consolo; segundo, ele o dá (v 7). Ele faz duas coisas com a primeira: primeiro, ele prediz sua partida deles; segundo, ele menciona o efeito desta predição (v 6). 2083 Ele está deixando-os, indo para o Pai. Ele diz, Estive convosco até agora, mas agora vou para aquele que me enviou, isto é, para o Pai. Isto é uma marca de perfeição, pois uma coisa atinge sua perfeição quando retorna à sua fonte: "Estou subindo para aquele que me enviou" (Tb 12:20); "Os rios retornam ao lugar de onde vieram" (Sir 1:7). Ele foi, em sua natureza humana, para aquele com quem esteve desde a eternidade, em sua natureza divina. Isto foi explicado mais plenamente antes. 2084 Ele acrescenta, contudo nenhum de vós me pergunta, Para onde vais? Por que ele diz isto? Pois Pedro perguntou, "Senhor, para onde vais?" (13:36); e Tomás disse, "Senhor, não sabemos para onde vais" (14:5). Tanto Crisóstomo quanto Agostinho dão uma resposta a isto, mas não a mesma. Crisóstomo diz que quando os discípulos ouviram que seriam mortos e expulsos das sinagogas, ficaram tão tristes e atordoados que praticamente esqueceram da partida de Cristo e perdendo o fio de seu pensamento não lhe perguntaram sobre isto. Então Cristo diz, mas porque vos disse estas coisas, o pesar encheu vosso coração. Assim quando nosso Senhor diz, Mas agora vou para aquele que me enviou; contudo nenhum de vós me pergunta, Para onde vais? ele está realmente os repreendendo, segundo Crisóstomo. Eles não o questionaram sobre isto: "Perguntai a vosso Pai, e ele vos mostrará" (Dt 32:7); "Buscai e procurai, e ela vos será conhecida" (Sir 6:28). Agostinho, por sua vez, pensa que a afirmação, Mas agora vou para aquele que me enviou, não se refere a este mesmo tempo quando ele está falando, mas se refere ao tempo quando ele estava para ascender aos céus. Era como dizer: Vós me perguntastes antes para onde ia; mas irei agora de tal forma que não tereis que me perguntar, Para onde vais? porque "enquanto eles olhavam, ele foi levantado" (At 1:9). — Comentário sobre João

João 16:6

2085 Agora ele menciona a tristeza dos discípulos. Para Crisóstomo essa tristeza é o efeito da predição de Cristo sobre os futuros sofrimentos dos discípulos. Para Agostinho, sua tristeza é o efeito da partida de Cristo, pois estavam alegres em sua presença, e atraídos de certa forma carnal a ele em sua natureza humana, como um amigo se alegra com a presença de outro. Portanto estavam tristes que ele estava partindo: "O choro pode durar a noite toda", isto é, o tempo da paixão, "mas a alegria vem" aos apóstolos "com a manhã" da ressurreição (Sl 30:5). É humano que a tristeza toque nosso coração, mas é mau quando ela toma completamente nosso coração, porque então destrói nossa razão. Portanto ele diz, de certa forma como uma repreensão, a tristeza encheu vossos corações; "Não vos entregueis à tristeza" (Sir 30:21); "Não se turbe vosso coração" (14:27). — Comentário sobre João

João 16:7

2086 Agora ele menciona uma das coisas que os consolará, a promessa do Espírito Santo. Primeiro, ele promete o Espírito Santo; segundamente, ele prediz o efeito do Espírito (v 8). 2087 Ele faz duas coisas quanto ao primeiro. Primeiro, ele aponta a necessidade de sua partida; segundamente, ele mostra que sua partida é benéfica. Ele diz, tristeza encheu vossos corações, porque estou partindo; mas vós deveis alegrar-vos, porque vos convém que eu vá, isto é, vos é muito necessário, pois se eu não me for, o Parácleto não virá a vós. Além disso, minha partida é muito frutífera e benéfica para vós, porque se eu me for, eu o enviarei a vós. 2088 Mas, poderia Cristo ter enviado o Espírito Santo enquanto ainda vivia na carne? Ele poderia, porque até em seu batismo o Espírito Santo desceu sobre ele em forma de pomba e nunca o deixou. Na verdade, desde o instante de sua conceição ele recebeu o Espírito sem medida. Mas Cristo não escolheu dar o Espírito a seus discípulos enquanto ainda vivia entre eles por quatro razões. Primeira, eles não estavam preparados, pois o amor carnal é contrário ao Espírito Santo, visto que o Espírito é amor espiritual. Agora os discípulos eram afetados por um certo amor carnal pela natureza humana de Cristo, sem ainda serem elevados a um amor espiritual de sua divindade. E assim eles ainda não estavam prontos para o Espírito Santo: "De agora em diante, portanto, não conhecemos a ninguém segundo a carne," com afeição carnal; "embora tenhamos conhecido Cristo segundo a carne," antes de sua paixão, "não o conhecemos assim mais" (2 Co 5:16). Segundamente, Cristo não lhes deu o Espírito então por causa da característica da ajuda divina, que é estar especialmente presente em tempos de necessidade: "Fortaleza em tempos de angústia" (Is 9:9); "Pois meu pai e minha mãe me abandonaram, mas o Senhor me acolherá" (Sl 27:10). Agora enquanto Cristo estava com eles, ele era toda a ajuda de que necessitavam. Mas quando ele se foi eles ficaram expostos a muitas tribulações, e assim outro consolador e ajudador foi rapidamente dado a eles: "Ele vos dará outro Parácleto" (14:16); "Quem ele ensinará conhecimento? Os desmamados do leite, os tirados do peito" (Is 28:9). Terceiramente, o Espírito não foi dado então por consideração pela dignidade de Cristo. Como Agostinho diz em seu livro Sobre a Trindade, Cristo como homem não tem o poder de dar o Espírito Santo, mas o tem como Deus. Quando estava com seus discípulos, ele parecia ser humano, assim como eles. E para que não parecesse que era um mero ser humano que estava dando o Espírito Santo, Cristo não deu o Espírito antes de sua ascensão: "o Espírito ainda não tinha sido dado, porque Jesus não havia sido glorificado" (7:39); "Envia-o desde os céus santos" (Sab 9:10). Quartamente, o Espírito não foi dado naquele tempo para preservar a unidade na Igreja. Nós vimos que "João não fez sinal algum" (10:41), e isto foi para não desviar o povo de Cristo, e para tornar mais evidente a superioridade de Cristo sobre João. Mas os discípulos haveriam de ser cheios do Espírito Santo para que pudessem fazer obras ainda maiores do que Cristo havia feito: "E maiores obras do que estas ele fará" (14:12). Se o Espírito Santo lhes tivesse sido dado antes da paixão, o povo poderia ter ficado confuso quanto a quem realmente era o Cristo, e estariam divididos: "Subiste às alturas, e distribuíste dons aos homens" (Sl 68:18). 2089 Crisóstomo pensa que podemos usar isto como um argumento contra os Macedônios. Eles dizem que o Espírito Santo é uma criatura e o ministro do Pai e do Filho. Mas se isto fosse verdade, a vinda do Espírito Santo não teria sido uma consolação suficiente aos Apóstolos para a partida de Cristo deles. Seria como a partida de um rei, onde a substituição dele por um de seus ministros não seria uma consolação suficiente. Assim, porque o Espírito Santo é igual ao Filho, nosso Senhor os consola promovendo que o Espírito virá. 2090 Ainda assim, se o Filho e o Espírito Santo são iguais, por que é para vantagem deles que o Filho se vá para que o Espírito Santo possa vir? O Filho se foi enquanto concerne a sua presença corporal, mas ele veio invisivelmente juntamente com o Espírito Santo. Se o Filho tivesse habitado aqui invisivelmente e dito, "É para vantagem de vós que eu vá porque o Espírito Santo virá," as pessoas poderiam pensar que o Espírito Santo era maior do que o Filho. — Comentário sobre João

João 16:8

2091 Acima, nosso Senhor consolou seus apóstolos prometendo-lhes o Espírito Santo. Aqui ele mostra o benefício que o Espírito Santo trará quando vier. Ele menciona três benefícios: um para o mundo; um segundo para os discípulos; e um terceiro para Cristo. Quanto ao mundo, o Espírito Santo convencerá o mundo; quanto aos apóstolos, o Espírito os ensinará (v 12); quanto a Cristo, o Espírito o glorificará (v 14). Primeiro, ele menciona o benefício da vinda do Espírito para o mundo; segundo, o explica (v 9). 2092 Ele diz: É vosso proveito que eu vá, porque vos enviarei o Espírito Santo, e quando ele vier, ele convencerá o mundo do pecado e da justiça e do julgamento. Isto recebeu duas interpretações; uma de Agostinho, e outra de Crisóstomo. 2093 Agostinho o explica assim. E quando ele vier, o Espírito Santo, isto é, ele convincerá, isto é, repreenderá ou confutará, o mundo. "Repreende o sábio, e ele te amará" (Sl 9:8). Mas não repreendeu Cristo também o mundo? Fez-o, como em "Vós sois do vosso pai, o diabo" (8:44), e em Mateus (c 23) disse muitas coisas contra os fariseus e escribas. Por que então ele diz, ele convincerá, como se ele mesmo não repreendesse? Talvez alguém diga que Cristo repreendeu apenas os judeus, mas que o Espírito Santo, nos discípulos e através deles, repreenderá todo o mundo. Mas isto está em oposição ao fato de que Cristo também fala nos discípulos e através deles, tal como o Espírito Santo faz: "Vós desejais prova de que Cristo fala em mim" (2 Cor 13:3). Deve-se portanto dizer que ele convincerá, repreenderá, o mundo, como aquele que invisível mente entrará em seus corações e derramará sua caridade neles, de modo que seu medo seja conquistado e tenham força para repreender. Pois como já foi dito, enquanto os discípulos foram carnalmente atraídos para Cristo, o Espírito Santo não estava neles tal como estaria depois. Consequentemente não eram tão corajosos então como foram depois que o Espírito veio. "O poder deles," o poder dos apóstolos, "veio do Espírito de sua boca" (Sl 33:6); "Então o Espírito de Deus se apoderou de Zacarias" (2 Cr 24:20). Novamente, ele convencerá o mundo porque preencherá corações que antes eram mundanos e os levará a repreender a si mesmos: "Considerarei meus caminhos na sua presença" (Jó 13:15). O Espírito Santo faz isto: "Cria em mim um coração puro e reto" (Sl 51:10). 2094 De que repreenderá o Espírito o mundo? De três coisas. Ele repreenderá os mundanos pelo pecado que cometeram: "Declarai ao meu povo a sua transgressão" (Is 58:1). E isto foi feito pelos apóstolos: "A sua voz se estendeu por toda a terra" (Sl 19:4). Ele repreenderá o mundo pela justiça que negligenciou. E os apóstolos fizeram isto: "Ninguém há justo, nem um sequer" (Rm 3:10). E o Espírito repreenderá o mundo por causa do julgamento que desprezou: "Quando vem a iniquidade, vem também a afronta" (Pv 18:3); "Ela desprezou meus julgamentos" (Ez 5:6). 2098 Crisóstomo dá outra explicação deste trecho, como segue. Quando ele vier, o Espírito Santo, ele convencerá, isto é, condenará, o mundo do pecado. É como dizer: O Espírito Santo será uma testemunha contra o mundo: "Deus também testificou por sinais e maravilhas" (Hb 2:4). Ele mostrará que eles pecaram gravemente porque não creram em mim, quando virem que o Espírito Santo será dado em meu nome aos que creem: "E nós somos testemunhas destas coisas, e assim o é o Espírito Santo que Deus deu aos que lhe obedecem" (At 5:32). O Espírito Santo será testemunha de minha justiça, que o mundo não pensou que eu possuísse. E ele será esta testemunha porque vou ao Pai, e vos enviarei o Espírito, que mostrará que sou justo e vivi sem falta: "Aquele a quem enviarei a vós do Pai, o Espírito da verdade" (15:26); e no Salmo (68:18) vemos que depois de Cristo ascender ele dá dons aos homens. Ele será testemunha do julgamento, porque o príncipe deste mundo já está julgado, isto é, é pelo Espírito Santo que ele é julgado, isto é, expulso dos corações daqueles que creem: "Removerei da terra o espírito imundo" (Zc 13:2); "Nós não recebemos o espírito do mundo, mas o Espírito que vem de Deus" (1 Cor 2:12). Ele convencerá o mundo pelo seu julgamento porque o mundo malvadamente julgou que Cristo tinha um demônio e expulsava demônios por Belzebu. O Espírito Santo, que enviarei, condenará o demônio e o expulsará. — Comentário sobre João

João 16:9

2095 Agora ele explica tudo isso. Primeiro, o que ele diz sobre o pecado deles, porque eles não acreditam em mim. O Espírito os repreende apenas pelo pecado da descrença, porque pela fé todos os outros pecados são remidos. De maneira semelhante, nosso Senhor acusa os condenados apenas de falta de misericórdia, porque todos os pecados são lavados pela misericórdia: “Pela misericórdia e pela fé os pecados são purificados” (Pv 15:27). O mesmo se aplica aqui, porque enquanto eles permanecerem na descrença, seus outros pecados permanecerão, mas quando não houver mais descrença, os outros pecados serão remidos. Ele diz: “porque não acreditam em mim”, usando a forma em mim, e não as formas mihi ou me, porque até os demônios acreditam que Cristo existe e tremem (Tg 2:19). Em mim, isto é, com uma fé animada pela esperança e pelo amor. - Comentário sobre João

João 16:10

2096 Em segundo lugar, explica o que disse sobre a justiça quando diz porque vou para o Pai. Isto pode ser entendido de duas maneiras: ou como se referindo à justiça de Cristo ou à dos apóstolos. Referindo-se à justiça dos apóstolos a explicação é esta: o mundo será repreendido por causa da nossa justiça, porque o mundo não a imitou. A justiça, digo eu, que não vem da lei, mas da fé: “A justiça de Deus mediante a fé em Jesus Cristo” (Rm 3,22). A fé está preocupada com o que é invisível (Hb 11:1). Agora os discípulos viam uma coisa, a humanidade de Cristo, e não viam outra, a sua divindade. Mas Cristo promete-lhes isto como recompensa: “Eu... manifestar-me-ei a ele” (14:21). Assim, os discípulos tinham fé apenas na divindade de Cristo; mas quando a natureza humana de Cristo lhes foi tirada, eles tiveram fé em ambos. E assim, segundo Agostinho no seu Comentário a João, quando Cristo diz, porque vou para o Pai, e não me vereis mais, é como dizer: Você acredita em mim, isto é, no que diz respeito à minha divindade, e porque eu vou para o Pai, você acreditará em mim também no que diz respeito à minha humanidade. Esta é a justiça da fé que o mundo não imita. Ele diz, e você não me verá mais, não porque eles nunca o veriam, mas porque eles não o veriam naquela carne mortal. Eles o viram na ressurreição, mas então ele era imortal; e eles o verão no julgamento, vindo em glória. Esta frase é exposta como se referindo à justiça de Cristo no livro Sobre as Palavras do Senhor. Os judeus não estavam dispostos a reconhecer a justiça de Cristo: “Sabemos que este homem é pecador” (9:24). Mas ele lhes manifestará a sua justiça, dizendo porque vou para o Pai: porque o próprio fato de ir para o Pai é sinal da minha justiça. Cristo desceu por causa da sua misericórdia, mas a sua ascensão foi devido à sua justiça: “Por isso Deus o exaltou soberanamente” (Fl 2,9). - Comentário sobre João

João 16:11

2097 Em terceiro lugar, o Espírito Santo reprova o mundo pelo juízo. Isso ocorre porque o governante deste mundo já está julgado. É o diabo quem governa este mundo, isto é, das pessoas mundanas. Ele é o governante, não por criação, mas por suas sugestões e imitações dele: “Os que estão ao seu lado o imitam” (Sb 2,25); “Ele é rei sobre todos os filhos do orgulho” (Jó 41:34). Portanto, este governante já está julgado, ou seja, expulso: “Agora é o julgamento deste mundo”, isto é, a favor do mundo, “agora será expulso o governante deste mundo” (12:31). Ele diz isso para antecipar a desculpa que alguns darão para os seus pecados, dizendo que o diabo os tentou. Ele está dizendo com efeito: Eles não podem ser desculpados porque o diabo foi expulso pela graça e fé de Cristo e pelo Espírito Santo, expulso dos corações dos fiéis para que ele não tente mais por dentro como antes, mas por fora. E assim aqueles que decidem se apegar a Cristo podem resistir. É por isso que o diabo, que conquistou os homens mais fortes, pode ser conquistado pelas mulheres frágeis. Assim, o mundo é reprovado por este julgamento porque, não querendo resistir, é vencido pelo diabo, que, embora expulso, é reconduzido pelo seu consentimento ao pecado: «Não deixem, pois, o pecado reinar nos vossos corpos mortais» (Rm 6,12). Outra explicação está no livro As Palavras do Senhor. Diz aqui que a frase já está julgado refere-se ao julgamento de condenação. Ou seja, o governante deste mundo já está condenado, e consequentemente todos os que a ele aderem: “Apartai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno preparado para o diabo e seus anjos” (Mt 25,41). O mundo é reprovado por este julgamento porque embora o mundo saiba que o seu governante foi condenado, ele não escapou deste julgamento, mas é julgado com o seu governante, porque imita o seu orgulho e os seus maus caminhos. - Comentário sobre João

João 16:12

2099 Agora ele menciona o benefício que seus discípulos receberão da vinda do Espírito Santo; esse benefício é sua instrução. Primeiro, ele afirma a necessidade deles de instrução; em segundo lugar, ele promete essa instrução (v 13); em terceiro lugar, ele elimina uma dificuldade (v 13b). 2100 Ele diz: a vinda do Espírito Santo beneficiará o mundo porque o repreenderá. Mas o Espírito também vos beneficiará instruindo-vos. Vós precisais dessa instrução porque ainda tenho muitas coisas a vos dizer, mas não as podeis suportar agora. É como se dissesse: Eu vos tenho instruído, mas vós não estais completamente instruídos: "Eis que estas são apenas as orlas de seus caminhos; e quão pequeno sussurro dele ouvimos. Mas o trovão de seu poder quem pode compreender?" (Jó 26:14). Seria tolo perguntar quais foram aquelas muitas coisas que não podiam suportar, como Agostinho observa. Pois se não podiam suportá-las, muito menos podemos nós. 2101 A afirmação, vós não as podeis suportar agora, foi usada por certos hereges como cobertura para seus erros. Eles dizem a seus adeptos as coisas mais vis em privado, coisas que não ousariam dizer abertamente, como se fossem as coisas que os discípulos não puderam então suportar, e como se o Espírito Santo as ensinasse, coisas que um homem teria vergonha de ensinar e pregar abertamente. Não devemos pensar que algum ensino secreto é guardado dos crentes que são pouco instruídos, e ensinado àqueles que são mais letrados. De fato, as matérias da fé são apresentadas a todos os fiéis: "O que vos digo na escuridão, publicai-o sobre os telhados" (Mt 10:27). Ainda assim, elas precisam ser apresentadas de uma forma aos pouco instruídos e de outra aos mais instruídos. Por exemplo, certos pontos finos sobre o mistério da Encarnação e dos outros mistérios não seriam apresentados aos pouco instruídos, porque não compreenderiam e seriam de fato um obstáculo. Portanto, nosso Senhor apresentou todas as matérias da fé a seus discípulos, mas não da maneira como depois as revelou, e especialmente não da maneira como serão apresentadas na vida eterna. Consequentemente, o que não podiam suportar então era o conhecimento pleno das coisas divinas, tal como o conhecimento da igualdade do Filho com o Pai e outras coisas do gênero que não conheciam então. Paulo diz: "Ouviu coisas inefáveis, que não é lícito ao homem pronunciar" (2 Co 12:4), essas coisas eram as próprias verdades da fé, não algo mais, mas conhecidas de forma mais profunda. Novamente, os discípulos não tinham então uma compreensão espiritual de todas as escrituras, mas a tiveram somente quando "Ele abriu-lhes a mente para compreenderem as escrituras" (Lc 24:45). Também, os discípulos não tinham então uma compreensão plena dos sofrimentos e perigos que teriam que suportar—não podiam suportar tal conhecimento então, pois seus espíritos eram fracos: "Coloca teu ombro sob ela e a carrega" (Sir 6:25). Por essas razões os discípulos tinham necessidade de instrução adicional. — Comentário sobre João

João 16:13

2102 Depois promete que serão instruídos pela vinda do Espírito Santo, que lhes ensinará toda a verdade. Pois, visto que o Espírito Santo provém da Verdade, é apropriado que o Espírito ensine a verdade e faça com que aqueles a quem ele ensina sejam semelhantes àqueles que o enviaram. Ele diz, toda a verdade, isto é, a verdade da fé. Ele os ensinará a ter uma melhor compreensão desta verdade nesta vida, e uma plenitude de compreensão na vida eterna, onde conheceremos como somos conhecidos (ver 1 Coríntios 13:12); “A sua unção vos ensina tudo, e é verdadeira e não é mentira” (1Jo 2,27). Ou, toda a verdade, isto é, das figuras da lei, que os apóstolos receberam do Espírito Santo. Lemos em Daniel (1:17) que o Senhor deu aos seus filhos sabedoria e entendimento. 2103 Agora ele exclui uma dificuldade que poderia ter surgido. Se o Espírito Santo os ensinar, parece que ele é maior que Cristo. Isto não é verdade, porque o Espírito os ensinará pelo poder do Pai e do Filho, pois ele não falará por si mesmo, mas por mim, porque ele será de mim. Assim como o Filho não age por si mesmo, mas pelo Pai, assim também o Espírito Santo, porque é de outro, isto é, do Pai e do Filho, não falará de si mesmo, mas tudo o que ele ouvir, recebendo conhecimento e sua essência desde a eternidade, ele falará, não de maneira corporal, mas iluminando suas mentes de dentro: "Eu a levarei ao deserto e falarei com ela com ternura" (Os 2,14); “Deixe-me ouvir o que Deus, o Senhor, falará” (Sl 85:8). 2104 Visto que o Espírito Santo ouve desde a eternidade, por que diz que ouvirá? Deveríamos dizer que a eternidade inclui todo o tempo. Conseqüentemente, diz-se que o Espírito Santo, que ouve desde toda a eternidade, ouve no presente, no passado e no futuro. No entanto, às vezes diz-se que ele ouve no futuro porque o conhecimento em questão diz respeito a coisas que ainda estão no futuro. Ele falará, portanto, tudo o que ouvir, pois não ensinará apenas sobre coisas que são eternas, mas sobre coisas futuras. Assim acrescenta, ele vos anunciará as coisas que estão por vir, o que é uma característica de Deus: «Ela tem presciência de sinais e prodígios» (Sb 8, 8); “Diga-nos o que está por vir depois, para que saibamos que vocês são deuses” (Is 41:23). Isto é característico do Espírito Santo: “Derramarei o meu Espírito sobre toda a carne; vossos filhos e vossas filhas profetizarão” (Joel 2:28). Assim, eles não teriam dúvidas sobre como saberiam das tribulações vindouras, que Cristo predisse para eles, acrescenta ele, e ele vos declarará as coisas que estão por vir, isto é, sobre vós. - Comentário sobre João

João 16:14

2105 Acima, vimos dois frutos da vinda do Espírito Santo, que foram a repreensão do mundo e a instrução dos discípulos. Agora o terceiro fruto é mencionado, a glorificação de Cristo. Primeiro, ele menciona este fruto, a glorificação; em segundo lugar, a razão para isto (v 14b); em terceiro lugar, ele expande isto (v 15). 2106 Ele diz: 'Ele vos ensinará toda a verdade', porque me glorificará, em quem está toda a verdade: 'Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida' (14:6); 'Em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento' (Colossenses 2:3). Ele me glorificará, isto é, vos dará um conhecimento claro de mim. Ele fará isto, em primeiro lugar, ao iluminar os discípulos: pois eles eram ainda carnais e apegados a Cristo de forma carnal, isto é, na fraqueza de sua carne, não percebendo a grandeza de sua divindade. Depois, foram capazes de compreender isto por meio do Espírito Santo: 'Deus nos revelou através do Espírito' (1 Coríntios 2:10). Em segundo lugar, o Espírito lhes dará confiança para pregar claramente, abertamente. Antes disso os discípulos eram tão tímidos que não ousavam professar Cristo publicamente, mas quando foram cheios do Espírito Santo o medo foi eliminado, e proclamaram Cristo ao povo, sendo de certa forma impelidos por aquele mesmo Espírito: 'Ele virá como um rio em cheia, que o vento do Senhor impele' (Isaías 59:19). É por isto que o Apóstolo diz: 'O amor de Cristo nos impele' (2 Coríntios 5:14). Em terceiro lugar, o Espírito glorificará Cristo ao realizar obras maravilhosas em e através dos apóstolos: 'Todas as coisas são inspiradas por um único e mesmo Espírito' (1 Coríntios 12:11). 2107 Agora vemos a razão pela qual o Espírito Santo glorificará Cristo: é porque o Filho é o princípio do Espírito Santo. Pois tudo o que procede de outro manifesta aquele de quem procede. Assim o Filho manifesta o Pai porque procede do Pai. E assim porque o Espírito Santo procede do Filho, é apropriado que o Espírito glorifique o Filho. Ele diz, me glorificará, pois receberá de mim. Porém, o Espírito Santo não recebe da mesma forma que as criaturas. Quando as criaturas recebem, três coisas se encontram, e duas delas não se encontram na divindade. Nas criaturas, aquilo que recebe é uma coisa, e o que é recebido é outra coisa. Isto não é assim na divindade, pois as pessoas divinas são simples, e não compostas de vários elementos. De fato, o Espírito Santo recebe toda sua substância de quem quer que este Espírito receba, e assim também o Filho. Outra diferença é que entre as criaturas aquele que recebe não tinha em um momento o que recebe, como quando a matéria recebe uma forma, ou um sujeito recebe um acidente: pois em um certo momento a matéria estava sem tal forma, e o sujeito sem aquele acidente. Isto não é assim na divindade, porque o que o Filho recebe do Pai, o Filho tem desde a eternidade, e o que o Espírito Santo recebe do Pai e do Filho, o Espírito tem desde a eternidade. Portanto, o Espírito Santo recebe do Filho como o Filho recebe do Pai: 'O que meu Pai me deu é maior do que tudo' (10:29). Assim, quando a expressão 'receber' é usada da divindade, indica uma ordem na origem. 2108 Note que quando ele diz, ele receberá de mim, a palavra de (de, 'de' ou 'de') não indica participação, mas consubstancialidade, porque o Espírito recebe tudo o que o Filho tem. Pois assim como o Filho é de (de) a substância do Pai, porque recebe toda a substância do Pai, assim também o Espírito Santo é de (de) a substância do Filho porque o Espírito recebe toda a substância do Filho. Assim, porque ele receberá de mim, e eu sou a Palavra de Deus, portanto ele vos declarará. — Comentário de João

João 16:15

2109 Agora esta razão é ainda mais explicada quando Cristo mostra que o Espírito Santo foi recebido por ele por causa da unidade e consubstancialidade do Pai e do Filho. Primeiro, vemos a consubstancialidade do Pai e do Filho; em segundo lugar, a conclusão é tirada, portanto eu disse que ele receberá de mim. 2110 Ele diz: ele receberá de mim porque tudo o que o Pai tem é meu. É como dizer: Embora o Espírito da verdade proceda do Pai, todavia porque tudo o que o Pai tem é meu, (e o Espírito é o Espírito do Pai), o Espírito recebe de mim. Note que se "tem" algo de duas maneiras: de uma forma como posse, e de outra forma como algo que existe em si mesmo, como uma forma ou uma parte. O Pai tem como posse e como algo sujeito a si mesmo a totalidade das coisas criadas: "A terra é do Senhor e sua plenitude" (Sl 24:1). O Pai também tem algo que está nele, na verdade, que é ele mesmo, porque o Pai é tudo aquilo que está em Cristo, pois o Pai é sua própria essência, sua própria bondade, sua própria verdade e sua própria eternidade. A palavra "tem" está sendo usada neste sentido aqui. E assim tudo o que o Pai tem é do Filho, porque o Filho tem a mesma sabedoria e a mesma bondade que o Pai também tem: "Pois como o Pai tem a vida em si mesmo, assim também concedeu ao Filho que tivesse a vida em si mesmo" (5:26); "Todas as coisas me foram entregues por meu Pai" (Mt 11:27). 2111 Como diz Didimo, alguns poderiam fazer esta objeção: Se tudo o que o Pai tem o Filho também tem, então, já que o Pai tem a característica de paternidade, segue-se que o Filho também tem isso. Respondo que este argumento pareceria válido se nosso Senhor tivesse dito: "Tudo o que Deus tem é meu." Mas ele diz: tudo o que o Pai tem é meu, e isto mantém uma distinção entre o Pai e o Filho, e nos leva a entender que tudo o que o Pai tem é do Filho, exceto aquilo pelo qual o Pai é distinguido do Filho. Pois ao usar a palavra Pai, Cristo declara que é o Filho, e não usurpou o atributo de paternidade. 2112 Temos concedido que tudo o que o Pai tem o Filho tem, mas não que o Filho o tenha na mesma ordem que o Pai. Pois o Filho tem como recebendo de outro; enquanto o Pai tem como dando a outro. Assim, a distinção não está no que é possuído, mas na ordem de possuir. Agora as relações deste tipo, isto é, de paternidade e filiação, significam uma distinção de ordem: pois a paternidade significa um dar a outro e a filiação um receber de outro. 2113 Alguém poderia perguntar se uma relação é algo real na divindade. Parece que é: pois se não fosse, então, já que as pessoas divinas são distinguidas por relações, a distinção das pessoas não seria real. A resposta para isto é que na divindade uma relação é considerada de duas maneiras. De uma forma, uma relação é considerada em comparação à essência ou pessoa do Pai. E deste modo a relação de Pai não é outra coisa que a essência ou pessoa do Pai. De outra forma, uma relação pode ser considerada em comparação à relação oposta, por exemplo, à filiação. Deste modo a paternidade é uma relação real, porque significa uma ordem da natureza que o Pai confere ao Filho por uma geração eterna. E esta ordem está realmente em Deus. Portanto, se a paternidade é comparada à essência do Pai, tudo o que o Pai tem o Filho tem, porque a paternidade não é outra coisa que a essência do Pai, mas o Filho não o tem na mesma ordem, como foi dito. 2114 Agora ele tira sua conclusão, que o Espírito Santo recebe do Filho. Se todas as coisas que o Pai tem são do Filho, e o Filho é consubstancial ao Pai, é necessário que o Espírito Santo proceda do Filho como procede do Pai, como Hilário e Didimo argumentam. Para entender isto devemos notar que entre as coisas criadas em toda procissão ou originação aquilo pelo qual o agente age ou dá o que tem é o mesmo que o que o recipiente recebe. Por exemplo, o fogo que foi gerado recebe a forma do fogo que o fogo que gera lhe dá pela sua própria forma. Há algo semelhante a isto na origem das pessoas divinas, porque aquilo pelo qual o Pai dá sua natureza ao Filho (não pela vontade, mas pela natureza), é o mesmo que aquilo que ele dá. Todavia há uma dessemelhança deste modo: nas criaturas, aquilo que é comunicado e aquilo pelo qual é comunicado é apenas o mesmo na espécie, não o mesmo indivíduo; mas na divindade, o que o Pai dá ao Filho e aquilo pelo qual ele dá ou comunica é a mesma natureza individual. 2115 Note que dizemos que o Filho recebe da (de) substância do Pai, isto é, recebe a substância do Pai; e dizemos que o Espírito Santo recebe da substância do Pai e do Filho; e que o Pai, em virtude de sua natureza, dá sua substância ao Filho, e o Pai e o Filho dão ao Espírito Santo. Mas não dizemos que o Pai é da (de) substância do Filho, ou que o Pai e o Filho são da substância do Espírito Santo, porque o "de" (de) significa consubstancialidade com uma ordem de origem. Assim, o que é comunicado ao Espírito Santo é o que é comum ao Pai e ao Filho. Agora na divindade o princípio de comunicação deve ser o mesmo que o que é comunicado. E assim se o que é comunicado ao Espírito Santo é essência, aquilo que comunica deve ser esta essência. Esta essência, porém, é comum ao Pai e ao Filho. Então, se o Pai dá sua essência ao Espírito Santo, o Filho também deve fazer. Por esta razão ele diz: tudo o que o Pai tem é meu. E se o Espírito Santo recebe do Pai, ele também receberá do Filho. E por esta razão ele diz: portanto eu disse que ele receberá de mim e vo-lo comunicará, pois segundo receber de mim, assim vos o comunicará. — Comentário a João

João 16:16

2116 Acima, nosso Senhor explicou uma razão para sua consolação, que era sua promessa do Espírito Santo. Aqui ele dá a segunda, que é que o verão novamente. Primeiro, a promessa de que o verão novamente é feita; em segundo lugar, vemos a perplexidade dos discípulos (v 17); e em terceiro lugar, a perplexidade deles é respondida (v 19). 2117 Quando nosso Senhor predisse que deixaria seus discípulos, também prometeu que o veriam novamente. Ele insiste nisso várias vezes para que ao considerarem o fato de que viria novamente, melhor suportassem sua ausência. Ele realmente menciona três coisas para consolá-los: sua ausência será breve; ele estará com eles novamente; e ele partirá com honra. 2118 Sua ausência é breve porque um pouco e vocês não me verão, de modo que o pouco refere-se ao tempo quando vocês não me verão. É como dizer: serei levado de vocês pela morte e vocês não me verão; mas não estejam tristes, porque o tempo durante o qual vocês não me verão será um pouco, pois sou ressuscitado ao amanhecer, isto é, no terceiro dia: "Escondam-se por um pouco até que a ira passe" (Is 26:20). 2119 Mas estarei com vocês novamente porque novamente um pouco, isto é, durante um tempo breve após a ressurreição, por quarenta dias, "aparecendo-lhes durante quarenta dias" (At 1:3), vocês me verão: "Então os discípulos se alegram quando viram o Senhor" (20:20). 2120 E isso é porque parto com honra, porque vou para o Pai: "Enquanto olhavam, foi levantado" (At 1:9). Outra interpretação seria que o pouco refere-se ao tempo antes da morte de Cristo, de modo que o significado é: será apenas um pouco até que eu seja levado de vocês, isto é, amanhã: "Ainda um pouco e estarei com vocês" (13:33). E vocês não me verão, isto é, em forma mortal, porque "ainda um pouco, e o mundo não me verá," como mortal (14:19); contudo o verá no julgamento e vinda em majestade. Mas os discípulos verão Cristo quando imortal, após a ressurreição, porque como lemos em At (10:40): "Deus... o manifestou, não a todo o povo mas a nós que fomos escolhidos por Deus como testemunhas." E assim ele acrescenta, um pouco, e vocês me verão, pois permanecerei na morte apenas um pouco: "Em um momento de indignação escondi meu rosto de vocês por um pouco" (Is 54:8). Ou este pouco e nos veremos pode referir-se ao tempo de nossa vida inteira até o julgamento; e então veremos Cristo no julgamento e em glória. É chamado um "pouco" em relação à eternidade: "Pois mil anos à vossa vista são como o dia de ontem quando passou" (Sl 90:4). Porque vou para o Pai, pela minha ressurreição e ascensão: "Jesus sabia que era a sua hora de sair deste mundo para o Pai" (13:1). — Comentário sobre João

João 16:17

2121 Agora vemos a perplexidade dos discípulos: primeiro, eles conversam entre si; em segundo lugar, vemos a razão de sua perplexidade; e em terceiro lugar, vemos seu ponto de vista e atitude. 2122 Os discípulos perguntaram uns aos outros sobre a afirmação do Senhor, dizendo, O que ele quer dizer com um pouco? Eles mostram uma admirável reverência a Cristo pois era tão grande que não se atreveram a lhe fazer perguntas. Os anjos fazem o mesmo: 'Quem é este que vem de Edom, em vestes crimsons de Bozra' (Is 63:1). E ele responde: 'Sou eu que falo de justiça e sou um defensor que os salva' (Is 63:1). Vemos pelas palavras dos discípulos que ainda não tinha uma compreensão completa do que Cristo disse, ou porque ainda estavam mergulhados em tristeza ou porque as próprias palavras eram obscuras: 'Ainda vós também sois sem inteligência?' (Mt 15:16). 2123 A razão de sua perplexidade era que as afirmações de Cristo pareciam ser incompatíveis. Compreenderam bem quando ele disse, não me vereis, e porque vou ao Pai. Mas estavam perplexos sobre como poderiam ver a mesma pessoa um pouco depois que ele tivesse morrido, pois ainda não sabiam da ressurreição, e lemos 'Que homem pode viver e nunca ver morte? Quem pode livrar sua alma do poder do Sheol?' (Sl 89:48); 'Ninguém é conhecido ter voltado do Hades' (Sb 2:1). — Comentário sobre João

João 16:18

2124 É por isto que os discípulos dizem, O que ele quer dizer com um pouco e o veremos? Não sabemos o que ele quer dizer, eles respondem de maneira desassumida. Como observa Agostinho, quando alguns não entendem as palavras da Escritura elas a diminuem, preferindo suas próprias teorias à autoridade da Escritura. Contudo outros, quando não entendem, sem pretensão admitem sua própria falta de conhecimento: 'Sou... um homem que é fraco e de vida curta, com pouca compreensão de julgamento e leis' (Sb 9:5). Isto é o que os apóstolos estão fazendo aqui, pois não dizem que Cristo estava errado ou que ele não disse nada. Eles atribuem sua falta de compreensão à sua própria ignorância. — Comentário sobre João

João 16:19

2125 Agora sua perplexidade é revelada. Primeiro, é reconhecida por Cristo; em segundo lugar, é esclarecida (v 20); e em terceiro lugar, Cristo apresenta uma situação semelhante (v 21). 2126 Ele faz duas coisas sobre a primeira. Primeiro, mostra como a perplexidade dos discípulos foi reconhecida por Cristo, quando diz: Jesus sabia, pela razão de sua divindade, que queriam lhe perguntar, sobre esta dificuldade: "Ele mesmo sabia o que havia no homem" (2:25); "O homem vê o que está diante dos olhos, mas o Senhor vê o coração" (1 Sm 16:7). Então, mostra como esse reconhecimento foi expresso em palavras, quando Cristo lhes disse: É isto que estais perguntando entre vós...? "Eu os fiz conhecer; então, subitamente fiz e aconteceu" (Is 48:3). — Comentário sobre João

João 16:20

2127 Agora ele explica as suas palavras e tira a perplexidade dos discípulos, não apenas repetindo o que havia dito, mas tranquilizando-os. Primeiro, ele afirma que haverá uma divisão entre os que estão tristes e os que estão alegres; em segundo lugar, ele menciona a sua própria tristeza interior; e em terceiro lugar, a alegria que se seguirá. 2128 Sobre o primeiro, ele diz: Em verdade, em verdade vos digo que durante aquele pouco tempo em que não me vereis, chorareis, gemendo em voz alta em tons tristes, e lamentareis, derramando lágrimas: "Ela chora amargamente durante a noite", referindo-se ao primeiro, "lágrimas no rosto" referindo-se ao segundo (Lm 1,2); “Evita que a tua voz chore” (Jeremias 31:16). 2129 Mas a sua tristeza interior contrastará com a alegria do mundo. Assim ele diz, mas o mundo se alegrará. Isto pode ser entendido de modo particular como referindo-se ao tempo da paixão de Cristo, e então o mundo, isto é, os escribas e fariseus, se alegrará por Cristo ter sido morto: "Ah, este é o dia que desejávamos; agora o temos; nós o vemos!" (Lam 2:16). Ou o mundo, isto é, os membros maus da Igreja, se alegrará porque os santos são perseguidos: “Os habitantes da terra se alegrarão” (Ap 17:8). Ou, num sentido geral, o mundo, aqueles que vivem carnalmente, se alegrarão com as coisas mundanas: “E eis que há alegria e alegria, matando bois e matando ovelhas, comendo carne e bebendo vinho” (Is 22:13). Segue-se a tristeza dos discípulos, e assim ele diz, vocês ficarão tristes, por causa dos sofrimentos que terão neste mundo, ou melhor, por eu ter sido morto. É assim que os santos se entristecem: pelos sofrimentos que suportam nas mãos do mundo e pelo pecado: «Porque a dor segundo Deus produz um arrependimento que conduz à salvação» (2 Cor 7, 10). 2130 Mas a alegria seguir-se-á a esta tristeza, porque a tua dor, que experimentarás pela minha paixão, transformar-se-á em alegria, na minha ressurreição: «Os discípulos alegraram-se quando viram o Senhor» (20,20). E, em geral, a tristeza de todos os santos se transformará em alegria da vida futura: “Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados” (Mt 5,4); “Aquele que sai chorando, levando a semente para semear, voltará para casa com gritos de alegria” (Sl 126:6). Pois os santos choram ao semear durante este tempo de mérito, mas se alegrarão com a colheita, durante o tempo de recompensa. - Comentário sobre João

João 16:21

2131 Agora nosso Senhor menciona um caso semelhante e depois traça os paralelos. A instância semelhante que ele apresenta é a de uma mulher prestes a dar à luz. Primeiro, ele menciona a tristeza que ela tem durante o trabalho; e segundo, sua alegria quando seu filho nasce (v 21). 2132 Com respeito ao primeiro, ele diz: Quando uma mulher está em trabalho de parto, ela tem tristeza, muito grande tristeza sensível, porque sua hora de dor chegou: "Angústia como de uma mulher em trabalho de parto" (Sl 48:6). Podemos entender esta dor como a dor da paixão de Cristo, que foi a maior: "Vede e vede se existe dor semelhante à minha dor" (Lm 1:12). Podemos também vê-la na dor dos santos quando arrependidos de seus pecados: "Como uma mulher com filho, que se contorce e grita em seus tormentos, quando está perto de seu tempo, assim fomos por causa de vós, ó Senhor" (Is 26:17). 2133 Agora ele menciona a alegria quando se encerra. Depois de um nascimento há uma alegria dupla: uma, porque a dor passou; a outra, e maior, é pelo nascimento do filho. Esta alegria é ainda maior se o filho é do sexo masculino, pois o macho é completo, enquanto a fêmea é incompleta e fortuita. "Maldito seja o homem que trouxe a notícia a meu pai, dizendo: 'Um filho te nasceu!'" (Jr 20:15). E em Gênesis, quando Sara concebeu, ela disse: "Deus me fez rir; todo aquele que ouve rirá comigo" (Gn 21:6). Portanto, ele diz: mas quando ela é liberta do filho, ela não mais se lembra da angústia, rejubilando-se de que a dor passou, mas ainda mais pela alegria de que um homem nasceu no mundo. Esta imagem é apropriada a Cristo porque por seu sofrimento nos libertou da angústia da morte e gerou um homem novo, isto é, ele conferiu à natureza humana uma novidade de vida e glória que ainda não nos eram conhecidas. Assim ele não diz: "um filho nasceu", mas sim um homem nasceu, porque Cristo, em sua natureza humana, ressuscitou dos mortos, renovado, com a novidade de uma criança ao nascer. Esta imagem também se encaixa à Igreja militante, que caminha em uma novidade de vida; e à Igreja triunfante, que caminha em uma novidade de glória. Ele não diz: "Não haverá angústia", mas ela não mais se lembra da angústia, porque embora os santos em glória se lembrem das aflições que sofreram, eles não as experimentarão. — Comentário sobre João

João 16:22

2134 Aqui ele traça os paralelos. No que diz respeito à tristeza atual que os apóstolos estavam experimentando, ele diz: Então vocês estão tristes agora, agora desde o momento da minha paixão, e a tristeza acabou com a minha morte: "Qual é essa conversa que vocês estão mantendo um com o outro enquanto caminham e parecem tristes?" (Lc 24:17). Ou agora, durante toda a sua vida, você sente tristeza: “Você chorará e lamentará” (16:20). No que diz respeito à alegria futura deles, ele diz, mas verei você novamente. É o mesmo que dizer “você me verá”, porque só podemos vê-lo se ele se mostrar. No entanto, ele não diz: “Você me verá”, mas eu o verei, porque essa manifestação de si mesmo para nós brota de sua compaixão, que a própria visão dele indica. Ele diz: Voltarei a ver-te, na minha ressurreição e na glória futura: “Os teus olhos verão o rei na sua formosura” (Is 33,17). Em segundo lugar, ele promete-lhes um coração alegre e alegria, dizendo, e seus corações se alegrarão, quando vocês me verem na minha ressurreição. Assim a Igreja canta: “Este é o dia que o Senhor fez: regozijemo-nos e alegremo-nos”. E os vossos corações se alegrarão com a visão da minha glória: “O teu rosto me encherá de alegria” (Sl 16,11); “Então você verá e ficará radiante, seu coração vibrará e se alegrará” (Is 60:5). Pois é natural que cada um se alegre ao ver o que é amado. Ora, ninguém pode ver a essência divina a menos que a ame: “Ele a mostra ao seu amigo, pois é sua posse” (Jó 36:33). E por isso é necessário que a alegria siga esta visão: “Vereis”, conhecendo com a mente, “e o vosso coração se alegrará” (Is 66,14). Esta alegria transbordará até mesmo para o corpo quando ele for glorificado, e assim Isaías continua: “Os teus ossos florescerão como a erva”; “Entre na alegria do seu senhor” (Mt 25,21). Em terceiro lugar, ele promete que essa alegria durará para sempre, dizendo, e ninguém tirará de você a sua alegria, ou seja, a alegria que você terá pela minha ressurreição não lhe será tirada, como os judeus tiraram a sua alegria durante a minha paixão. E isto acontece porque «Cristo, ressuscitado dentre os mortos, nunca mais morrerá; a morte já não tem domínio sobre ele» (Rm 6,9). Ou, a sua alegria na plenitude da sua glória ninguém tirará de você, pois não pode ser perdida e é contínua: “A alegria eterna estará sobre suas cabeças” (Is 35,10). Pois não perderemos esta alegria por nós mesmos pelo pecado, uma vez que nossas vontades serão fixadas no bem; e ninguém pode tirar-nos esta alegria porque então não haverá violência e nenhum dano nos será infligido, etc. - Comentário sobre João

João 16:23

2135 Acima, nosso Senhor estendeu-se sobre duas coisas que consolariam os seus apóstolos: a promessa do Paráclito e o seu próprio regresso. Aqui ele menciona uma terceira razão pela qual os conforta, prometendo-lhes acesso ao Pai. Primeiro, ele lhes promete um relacionamento íntimo com o Pai; em segundo lugar, ele dá uma razão para esta intimidade (v 25). Ele faz duas coisas em relação à primeira: dá-lhes aquela segurança que vem da confiança; em segundo lugar, ele os encoraja a agir de acordo com sua confiança (v. 24). Ele faz duas coisas com a primeira: primeiro, rejeita a necessidade de um intercessor; em segundo lugar, ele lhes promete uma oportunidade de perguntar (v. 23). 2136 Ele diz: Naquele dia nada me pedireis. Segundo Agostinho, onde perguntamos, os gregos têm uma palavra que significa duas coisas: pedir algo e perguntar ou fazer uma pergunta. Conseqüentemente, naquele dia você não me pedirá nada pode significar duas coisas: você não me pedirá nada ou não me questionará nada. Naquele dia. O que é esse dia pode ser visto pelo que ele disse antes: “Vejo você de novo” (v 22). Isto pode ser entendido como o dia da sua ressurreição, ou o dia em que teremos a visão da sua glória. 2137 Crisóstomo compreende esta passagem da primeira maneira. Assim, naquele dia, quando eu ressuscitar dos mortos, vocês não me pedirão nada, isto é, vocês não dirão coisas como “Mostre-nos o Pai”. Agostinho se opõe a esta interpretação porque depois da ressurreição os discípulos disseram: “Senhor, restaurarás neste momento o reino a Israel?” (Atos 1:6); e Pedro faz a pergunta: “Senhor, e este homem?” (20:21). No entanto, pode-se sustentar a explicação de Crisóstomo dizendo que nosso Senhor chama esse dia não apenas de dia de sua ressurreição, mas também daquele dia em que os discípulos deveriam ser ensinados pelo Espírito Santo: “Quando vier o Espírito da verdade, ele vos ensinará toda a verdade” (16:13). E assim, ao falar vagamente daquele tempo, nosso Senhor também inclui a vinda do Espírito Santo. É como dizer: Naquele dia, uma vez dado o Espírito Santo, nada me pedireis, porque conhecereis todas as coisas pelo Espírito Santo: “A sua unção vos ensina tudo” (1 Jo 2, 27). Novamente, segundo Crisóstomo: Naquele dia, quando vier o Espírito Santo, você não me pedirá nada, ou seja, não terá necessidade de me perguntar. 2138 Mas depois da ressurreição, os apóstolos não pediram coisas a Cristo? Parece que sim, porque diz o Apóstolo: «Três vezes roguei ao Senhor», isto é, a Cristo (2 Cor 12, 8). Eu respondo que há duas naturezas em Cristo: a sua natureza humana, pela qual ele é o mediador entre Deus e nós (1 Timóteo 2:5), e a sua natureza divina, pela qual ele é um só Deus com o Pai. Cristo, considerado de natureza humana, não foi um mediador que nunca nos uniu a Deus, como alguns mediadores que nunca unem extremos. Então, Cristo nos une ao Pai. Agora, unir-se a Deus Pai e unir-se a Cristo como Deus são a mesma coisa. Assim ele diz: Não é necessário que você use minha mediação como homem. Assim, naquele dia vocês não me pedirão nada como mediador, porque vocês mesmos terão acesso a Deus - mas vocês me pedirão como Deus. Embora Cristo interceda por nós, como diz o Apóstolo (Rm 8,34), ainda assim a Igreja não o pede como intercessor. Assim, não dizemos: “Cristo, rogai por nós”; mas nós o pedimos como Deus, aderindo a ele como Deus pela fé e pelo amor. 2139 Agostinho explica esta passagem como referindo-se ao dia da visão da glória desta forma: Naquele dia, quando eu te ver na glória, nada me pedirás, isto é, não me pedirás nada porque não haverá mais nada a desejar, pois todos os bens serão nossos em superabundância na nossa pátria: "Tu me encherás de alegria com o teu rosto" (Sl 16,11); e novamente: “Ficarei satisfeito quando a tua glória aparecer” (Sl 17:15). Além disso, você não fará perguntas porque estará cheio do conhecimento de Deus: “Na tua luz vemos a luz” (Sl 36:9). 2140 Uma objecção pode ser levantada contra ambos estes pontos. Os santos oram em nossa pátria: “Chama agora, se houver alguém que te responda; e dirige-te a algum dos santos” (Jó 5:1); e em 2 Macabeus (15:12) vemos que um santo orou por todo o povo judeu. Nem se pode dizer que os santos oram apenas pelos outros e não por si mesmos, pois lemos: "Ó Soberano Senhor... quanto tempo antes de julgares e vingares o nosso sangue sobre aqueles que habitam na terra?" (Apocalipse 6:10). Além disso, os santos fazem perguntas: pois serão iguais aos anjos (Mt 22,30), e os anjos perguntam: “Quem é o Rei da glória?” (Sl 24:8), e “Quem é este que vem de Edom?” (Is 63:1). Portanto, os santos questionam. Dois pontos podem ser levantados em resposta a isso. O tempo de glória pode ser considerado de duas maneiras: o tempo do início da glória e o tempo de sua plena conclusão. O tempo do início da glória dura até o dia do julgamento: pois os santos recebem glória em sua alma, mas ainda resta algo a ser recebido, ou seja, a glória do corpo para cada um, e a complementação do número dos eleitos. Conseqüentemente, até o dia do julgamento, os santos podem tanto pedir coisas quanto questionar, mas não sobre o que pertence à própria essência da bem-aventurança. O tempo de glória totalmente completa será depois do dia do julgamento, e depois disso nada restará a ser pedido e nada restará a ser conhecido. É sobre isso que ele diz: Naquele dia, de glória consumada, nada me pedireis. A observação sobre os anjos fazendo perguntas é verdadeira à sua maneira: eles perguntam sobre os mistérios da humanidade de Cristo e da encarnação, mas não questionam sobre a divindade. 2141 Agora ele lhes promete uma oportunidade de perguntar. Isso está relacionado ao acima de duas maneiras. Segundo Crisóstomo, isto se refere ao tempo da ressurreição e da vinda do Espírito Santo. É como dizer: É verdade que naquele dia da ressurreição e do Espírito Santo vocês não me perguntarão; ainda assim você terá minha ajuda, porque pedirá ao Pai, a quem você tem acesso por meu intermédio, em meu nome. Agostinho explica isso de outra maneira. “Naquele dia”, da minha glória, “nada me pedirás”; mas entretanto, durante a vossa dolorosa peregrinação, se pedirdes alguma coisa ao Pai, Ele vo-la-á concederá. Portanto, de acordo com esta explicação, se você pedir alguma coisa ao Pai, não se refere a “naquele dia”, mas ao que precede esse dia. 2142 Nosso Senhor estabelece sete condições para uma boa oração. A primeira é que os bens espirituais devem ser buscados, quando ele diz: “Se você perguntar alguma coisa”. Com efeito, o que é inteiramente terreno, embora seja algo em si, não é nada quando comparado com os bens espirituais: «Não considerei a riqueza como nada em comparação com ela» (Sb 7, 8); “Olhei para a terra e eis que era devastada e vazia” (Jeremias 4:23). Mas uma objeção: Em Mateus (6:11), nosso Senhor nos ensina a pedir bens temporais: “O pão nosso de cada dia nos dá hoje”. Respondo que um bem temporal solicitado em relação a um bem espiritual é então alguma coisa. A segunda é que seja feito com perseverança; a respeito disso diz: Se perguntardes, com perseverança: “Devem orar sempre e não desanimar” (Lc 18,1); “Orai constantemente” (1 Tessalonicenses 5:17). Terceiro, devemos orar em harmonia com os outros; ele diz, se você, no plural, perguntar: “Se dois de vocês concordarem na terra sobre qualquer coisa que pedirem, isso lhes será feito por meu Pai que está nos céus” (Mt 18:19). Assim diz a Glosa, sobre Romanos (c 16), que é impossível que as orações de muitos não sejam ouvidas. Em quarto lugar, deveria surgir de uma afeição como a de uma criança pelos seus pais, como ele diz, o Pai. Quem pede por medo não pergunta a um pai, mas a um mestre ou a um inimigo: “Se vocês, que são maus, sabem dar bons presentes aos seus filhos, quanto mais o seu Pai que está nos céus dará coisas boas a quem lhe pedir!” (Mateus 7:11). A quinta condição é que seja feita com piedade, isto é, com humildade: - «Ele atenderá à oração dos humildes e não desprezará as suas petições» (Sl 102,17) — com confiança de que lhe será concedida — «Peça com fé, sem duvidar» (Tg 1,6) — e deve ser feito corretamente — «Pedis e não recebeis, porque pedis mal» (Tg 4,3). A respeito disso ele diz, em meu nome, que é o nome do Salvador, nome em que se pede quando se pede coisas relativas à salvação, e quando se pede da maneira pela qual se pode alcançar a salvação: “Debaixo do céu não há outro nome, dado entre os homens, pelo qual devamos ser salvos” (Atos 4:12). A sexta condição é que a oração seja feita no momento apropriado, por isso ele diz, ele dará. Não se deve parar de orar se não se recebe imediatamente; ser-nos-á dado mesmo que seja adiado para um momento melhor, para aumentar o nosso desejo: "Dá-lhes o alimento no devido tempo" (Sl 145,15). Em sétimo lugar, deve-se perguntar por si mesmo. Assim ele diz a vocês, porque às vezes as orações pelos outros não são ouvidas porque os deméritos daqueles que pedimos atrapalham: “Não orem por este povo” (Jr 7,16); “Embora Moisés e Samuel estivessem diante de mim, meu coração não se voltou para este povo” (Jeremias 15:1). - Comentário sobre João

João 16:24

2143 Agora ele os encoraja a agir com a confiança que lhes deu: primeiro, ele os lembra do que lhes faltava no passado; segundo, ele os encoraja a avançar no futuro, pedir. 2144 O que lhes faltava no passado era não pedir; assim ele diz, Até agora nada pedistes em meu nome. Mas isto parece estar em conflito com Lucas (9:1) onde diz que Cristo deu aos doze "poder e autoridade sobre todos os demônios e para curar doenças"; e o mesmo em Mateus (10:1). Agora eles fizeram estas coisas orando. Portanto, eles pediram algo em nome de Cristo, especialmente porque os discípulos disseram: "Senhor, até mesmo os demônios se nos submetem em teu nome" (Lc 10:17). Devemos dizer, pois, que isto pode ser explicado de duas maneiras. Primeiro, Até agora nada pedistes, isto é, nada grande, em meu nome. Pois pedir por curas para o corpo é uma pequena questão comparada às grandes coisas que realizariam por suas orações; nem tinham ainda recebido o Espírito de adoção para fazê-los aspirar a coisas espirituais e celestiais. E se objetardes que pediram algo grande quando antes pediram, "Senhor, mostra-nos o Pai" (14:8), respondo que não estavam pedindo ao Pai (que é do que Cristo está falando aqui), mas apenas a Cristo como homem, confiando que como mediador ele lhes mostraria o Pai. Outra explicação: se pedirdes algo do Pai em meu nome. Até agora eles não tinham pedido em seu nome porque não tinham conhecimento completo do nome de Cristo. 2145 Quando ele diz, pedi, e recebereis, ele os está impulsionando a fazer progresso, isto é, agora devem pedir: "Pedi, e vos será dado" (Mt 7:7). Pedi, eu digo, e recebereis, isto é, aquilo que estais pedindo, para que vossa alegria seja completa: "Os setenta voltaram com alegria, dizendo, 'Senhor, até os demônios se nos submetem em teu nome'" (Lc 10:17). A frase para que vossa alegria seja completa pode ser tomada para indicar a razão pela qual suas orações são ouvidas. Ou, pode apontar para o que estão pedindo, de modo que o significado é: pedi, e recebereis, e aquilo que deveis pedir é que vossa alegria seja completa. 2146 Observe que o objeto da alegria é um bem que é desejado. Visto que o desejo é um tipo de movimento em direção a um bem, e a alegria é repouso naquele bem, uma pessoa tem alegria quando repousa em um bem, agora possuído, para o qual seu desejo se moveu. E a alegria de alguém é proporcional ao bem possuído. Não pode haver alegria completa em um bem criado porque ele não dá repouso completo aos desejos e anseios do homem. Nossa alegria será completa quando possuirmos aquele bem no qual todos os bens que podemos desejar se encontram abundantemente. Este bem é unicamente Deus "que satisfaz nosso desejo com bens" (Sl 103:5). Portanto ele diz, pedi isto, que vossa alegria seja completa, isto é, pedi desfrutar de Deus e da Trindade, como diz Agostinho, e nenhuma alegria é maior: "Me encherás de alegria com tua face" (Sl 16:11). E por que? Porque "todos os bens vieram comigo," isto é, com a contemplação da sabedoria divina (Sb 7:11). — Comentário sobre João

João 16:25

2147 Acima, nosso Senhor prometeu aos seus discípulos um acesso e intimidade com o Pai. Agora ele dá a razão desta intimidade. Há duas coisas que tornam uma pessoa íntima com outra e fomentam confiança ao pedir algo: conhecimento e amor. Assim nosso Senhor dá estas duas razões aqui. A primeira é tirada do claro conhecimento que eles tinham do Pai; a segunda, de seu amor especial por eles (v 26). 2148 Ele faz duas coisas sobre a primeira: primeiro, ele os lembra de seu conhecimento prévio imperfeito do Pai; em segundo lugar, ele promete-lhes conhecimento completo, vem a hora em que não vos falarei mais em parábolas. Effectively, seu conhecimento era imperfeito; por isso ele diz, Vos tenho falado isto em parábolas. Uma parábola, estritamente falando, é uma máxima, uma expressão comum, como "Instrui o menino no caminho em que deve andar, e ainda quando envelhecer não se desviará dele" (Pv 22:6). Agora porque as parábolas às vezes não são claras e são metafóricas, a palavra "parábola" é às vezes usada para indicar uma comparação, que estabelece uma coisa enquanto realmente quer dizer outra. Este é o caso aqui, e "parábola" deve ser entendida como significando comparação. 2149 A declaração, Vos tenho falado isto em parábolas, pode ser tomada de quatro maneiras. A primeira é literal, e refere-se ao que ele havia dito imediatamente antes disto. Então o sentido é: Vos disse que até agora não pedistes nada em meu nome, e que pedireis em meu nome, e vos tenho dito isto em parábolas, e obscuramente. Mas vem a hora em que o que vos disse obscuramente vos direi claramente. Assim ele acrescenta: "o Pai mesmo vos ama", e "Saí do Pai e vim ao mundo." Isto parece ser a maneira como os apóstolos o entenderam porque quando o ouviram dizer estas coisas, disseram, "Ah, agora falas claramente, e não em parábolas" (16:29). 2150 Na segunda maneira, Vos tenho falado isto em parábolas, refere-se a tudo que é lido neste Evangelho sobre o ensino de Cristo. Então a próxima declaração, vem a hora em que não vos falarei mais em parábolas, referiria-se ao tempo da glória. Pois agora vemos num espelho, de maneira obscura, já que o que nos é dito sobre Deus nos é apresentado em parábolas. Mas em nossa pátria veremos "face a face", como lemos em 1 Coríntios (13:12). Portanto, seremos então claramente informados sobre o Pai, e não em parábolas. Ele diz, sobre o Pai, porque ninguém pode ver o Pai naquela glória se o Filho não lho revelarem: "Ninguém conhece o Pai senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar" (Mt 11:27). Pois o Filho é a verdadeira luz, e nos dá a luz pela qual podemos ver o Pai: "Eu sou a luz do mundo" (8:12). 2151 Mas a próxima declaração, naquele dia pedireis em meu nome, não se encaixa nesta segunda explicação. Pois se aquela hora é o tempo da glória, não pediremos nada porque nossos desejos serão satisfeitos com o bem. Consequentemente, há dois outros significados. Segundo Crisóstomo o sentido é este: Vos tenho falado isto, isto é, o que acabo de dizer, em parábolas, isto é, em linguagem velada, não expressando inteiramente tudo que deveríeis saber sobre mim e o Pai, porque "Tenho ainda muito a vos dizer, mas vós não o podeis suportar agora" (16:12). Mas vem a hora, isto é, quando eu tiver ressuscitado dos mortos, em que não vos falarei mais em parábolas, isto é, obscuramente e em figuras, mas vos direi claramente do Pai. Efetivamente, durante aqueles quarenta dias em que apareceu a eles, ensinava-lhes muitos mistérios e contava muitas coisas sobre si mesmo e o Pai. Além disto, foram elevados a coisas mais altas pela sua fé na ressurreição, crendo firmemente que Cristo era o verdadeiro Deus. Assim lemos que Cristo estava "falando do reino de Deus" para eles (Atos 1:3), e que "Abriu-lhes o entendimento para compreenderem as escrituras" (Lc 24:45). 2152 A outra leitura é dada por Agostinho, e é esta. Quando Cristo disse Vos tenho falado isto em parábolas, nosso Senhor está prometendo fazer-lhes espirituais. Há uma diferença entre aquele que é espiritual e aquele que é sensual: uma pessoa sensual entende palavras espirituais como parábolas, não porque foram ditas como parábolas, mas porque a mente de tal pessoa não consegue elevar-se acima das coisas materiais, e as coisas espirituais estão ocultas (1 Co 2:14). Mas aquele que é espiritual entende palavras espirituais como espirituais. No início, os discípulos mesmos eram sensuais, e o que lhes era dito encontravam obscuro, e tomavam como parábolas. Mas depois que foram feitos espirituais por Cristo e foram ensinados pelo Espírito Santo, entenderam claramente palavras espirituais como espirituais. E assim Cristo diz, Vos tenho falado isto em parábolas, isto é, vós entendestes o que disse como parábolas. Mas vem a hora em que não vos falarei mais em parábolas: "E todos nós, com o rosto descoberto, contemplando a glória do Senhor, somos transformados de glória em glória na sua semelhança" (2 Co 3:18). — Comentário sobre João

João 16:26

2153 Vemos agora a segunda razão pela qual devem ter confiança, e é baseada no amor do Pai pelos discípulos: primeiro, ele mostra o amor do Pai por eles; em segundo lugar, a intimidade do Pai com o Filho, eu vim do Pai. Ele faz duas coisas com o primeiro: primeiro, repete uma promessa que fez a eles; em segundo lugar, dá a razão do que foi prometido, porque o próprio Pai vos ama. 2154 Com o primeiro faz duas coisas: repete uma das suas promessas; em segundo lugar, ele promete que eles terão confiança quando orarem. Ele diz: Naquele dia, quando eu vos falar claramente do Pai, pedireis em meu nome; pois quando você conhecer claramente o Pai, saberá que sou igual a ele e da mesma essência, e que é através de mim que você pode se aproximar ou ter acesso a ele. Ter esta esperança de se aproximar ou ter acesso ao Pai através de Cristo é o que significa pedir em nome de Cristo: “Alguns confiam em carros e outros em cavalos. Mas nós invocaremos o nome do Senhor nosso Deus” (Sl 20,7). Mas Cristo silencia sobre pedir por eles ao Pai; ele diz: Não vos digo que orarei ao Pai por vós. 2155 Mas Cristo não reza por nós? Certamente: «Temos um Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo» (1 Jo 2, 1); “Ele é capaz de salvar para sempre aqueles que por meio dele se aproximam de Deus” (Hb 7:25). Segundo Agostinho, Cristo diz isso para que os discípulos não pensem que Cristo, por ser homem, se limita a interceder por eles. Portanto, naquele dia em que eu lhe contar claramente, você não apenas pedirá em meu nome, mas saberá que sou um com o Pai, e não apenas um intercessor, mas além de interceder, eu, como Deus, ouvirei sua oração. De acordo com Crisóstomo, porém, Cristo provavelmente diz isso para que os discípulos não acreditem que devem pedir através do Filho, como se não pudessem aproximar-se diretamente do Pai. Na verdade, ele está dizendo: Atualmente você vem a mim para interceder por você. Mas naquele dia você terá tanta confiança no Pai que poderá pedir ao Pai em meu nome, sem precisar que outro interceda por você. 2156 Mas os apóstolos precisavam de Cristo, como homem, para interceder, não é? Se não, então como ele intercede, sua intercessão é supérflua. Deveríamos dizer que Cristo intercede por eles não como se fossem estranhos e não tivessem acesso ao Pai, mas torna as suas orações mais eficazes. - Comentário sobre João

João 16:27

2157 Aqui ele dá a razão da promessa, que é o amor do Pai por eles: e primeiro menciona o amor do Pai; em segundo lugar, a prova deste amor, porque você me amou. 2158 Diz: Não vos digo que rezarei por vós ao Pai, pois então poderia parecer que o Pai não os amava. Certamente, o próprio Pai, que ama todas as coisas, desejando-lhes os bens da natureza - «Porque amais todas as coisas que existem e não tendes aversão a nenhuma das coisas que fizestes» (Sb 11,26) - ama-vos, apóstolos e santos, com um amor excepcional, desejando-vos o bem supremo, isto é, a Ele mesmo. “Ele amava o seu povo: todos os que lhe eram consagrados estavam nas suas mãos” (Dt 33,3), porque ele os amava muito. “As almas dos justos estão nas mãos de Deus” (Sb 3,1). 2159 Ele prova isto por dois factos: pelo amor dos discípulos a Cristo e pela sua fé. Em relação ao primeiro ele diz, porque você me amou. Esta prova não dá a causa pela qual o Pai os ama, pois lemos: “Não como se tivéssemos amado a Deus, mas porque ele nos amou primeiro” (1 Jo 4:10). Pelo contrário, é um sinal do amor de Deus por eles, porque o facto de amarmos a Deus é um sinal de que Ele nos ama, porque a capacidade de amar a Deus é um dom de Deus: «O amor de Deus foi derramado nos nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado» (Rm 5, 5); “Aquele que me ama será amado por meu Pai” (14:21). Referindo-se ao segundo ele diz, e acreditei que vim do Pai: “Sem fé é impossível agradar a Deus” (Hb 11,6). A nossa fé se deve ao amor de Deus por nós, pois “é dom de Deus” (Ef 2,8). Ora, um presente não é dado senão através do amor de quem o dá. Crer e amar Cristo enquanto Ele procede de Deus é um sinal claro do amor que se tem por Deus, pois aquilo em virtude do qual algo é tal o é ainda mais. Portanto, quando alguém ama Cristo, que veio de Deus, este amor remonta particularmente a Deus Pai; mas não é assim quando se ama Cristo precisamente como humano. - Comentário sobre João

João 16:28

2160 Porque havia mencionado sua vinda do Pai, ele agora comenta mais plenamente sobre ela, dizendo: 'Eu vim (exivi, saí) do Pai e vim (veni) ao mundo'. Isto mostra sua intimidade com o Pai. Ele primeiro menciona sua vinda do Pai; e em segundo lugar, seu retorno ao Pai (v 28). 2161 O Filho procede ou sai do Pai de duas maneiras: uma é eterna, a outra temporal. Ele se refere à processão eterna quando diz: 'Eu vim (saí, exivi) do Pai, eternamente gerado dele'. Tudo que sai de outro estava primeiro nele. Há três maneiras de algo estar em algo mais. Primeiro, como o contido está em seu contêiner; segundo, como uma parte em um todo; terceiramente, como um acidente em seu sujeito e como um efeito em sua causa. O que sai está naquilo do qual sai de uma destas formas. Nas duas primeiras formas, o que sai permanece o mesmo indivíduo que era. Por exemplo, o que sai de um barril é o mesmo vinho que estava no barril; e a mesma parte que estava no todo sai do todo. Nas outras duas formas o que sai não é o mesmo indivíduo. Ora, nenhuma destas formas se aplica a Deus: pois como Deus é inteiramente simples, e está em algum lugar apenas de forma metafórica, não podemos dizer que o Filho está em Deus como alguma parte, ou que o Filho está contido em um contêiner. Mais propriamente, o Filho está no Pai por uma unidade de essência: 'Eu e o Pai somos um' (10:30). Pois a essência inteira do Pai é a essência inteira do Filho, e vice-versa. Consequentemente, o Filho não sai do Pai das maneiras previamente mencionadas. Pois quando uma parte sai do todo, é distinta do todo em essência: pois quando uma parte sai do todo torna-se um ser em ato, enquanto no todo era apenas um ser em potência. Igualmente, o que sai de estar contido em algum contêiner agora ocupa um lugar diferente do que ocupava. Mas o Filho não sai do Pai para ocupar um lugar diferente porque ele preenche todas as coisas: 'Porventura não encho eu o céu e a terra?' (Jr 23:24). Nem o Filho é separado do Pai porque o Pai não pode ser dividido. Mais propriamente, o Filho sai por razão de uma distinção em pessoa. Assim, enquanto a vinda do Filho pressupõe algum tipo de existência em outro, isto indica uma unidade de essência; enquanto enquanto há uma certa vinda, uma distinção de pessoa é indicada. 'Sua vinda é dos mais altos céus', isto é, de Deus Pai (Sl 19:6); 'Tu és meu Filho, gerado antes que a estrela da manhã nasça' (Sl 110:3). Em coisas materiais, o que sai de outro não está mais nele, pois sai dele por separação dele em lugar ou em essência. Isto não é o tipo de vinda que temos aqui, pois o Filho saiu do Pai desde toda a eternidade de tal forma que o Filho ainda está no Pai desde toda a eternidade. E assim quando o Filho está no Pai, ele sai, e quando o Filho sai ele está no Pai: assim o Filho está sempre no Pai e sempre saindo do Pai. 2162 Ele menciona sua vinda temporal quando diz: 'Eu vim ao mundo'. Assim como a vinda do Filho do Pai desde toda a eternidade não envolve mudança de lugar, nem sua vinda ao mundo implica mudança de lugar. Pois o Pai está no Filho e o Filho está no Pai, então assim como o Pai preenche todas as coisas, assim o Filho; nem há lugar algum para ir. Assim o Filho é dito ter vindo ao mundo porque assumiu uma natureza humana, que teve sua origem do mundo enquanto sua matéria foi concernente. Mas o Filho não se moveu para um lugar novo. 'Veio para sua própria casa, e os seus não o receberam' (1:11). 2163 Então, quando ele diz: 'novamente, eu estou deixando o mundo e indo para o Pai', ele fala sobre seu retorno ao Pai. Primeiro, ele menciona sua partida do mundo: 'novamente, eu estou deixando o mundo', mas não deixando de nos governar por sua providência, porque está sempre governando o mundo juntamente com o Pai, e está sempre com os fiéis pela ajuda de sua graça: 'Eis que estou convosco todos os dias até o fim dos tempos' (Mt 28:20). Mais propriamente, ele deixou o mundo ao se afastar da visão física dos mundanos. Em segundo lugar, ele menciona seu retorno ao Pai quando diz: 'e indo para o Pai', a quem nunca havia deixado. Ele vai enquanto ofereceu a si mesmo ao Pai em sua paixão: 'Cristo... se deu por nós, uma oferenda perfumada e sacrifício a Deus' (Ef 5:2). Novamente, ele vai para o Pai enquanto por sua ressurreição sua natureza humana se tornou semelhante ao Pai em sua imortalidade: 'a vida que vive ele vive para Deus' (Rm 6:10). Além disso, ele vai para o Pai ao ascender aos céus onde brilha de uma forma especial com glória divina: 'Portanto o Senhor Jesus, depois de falar-lhes, foi elevado ao céu e assentou-se à direita de Deus' (Mc 16:19); 'Mas agora estou indo para aquele que me enviou; contudo, nenhum de vós me pergunta: para onde vais?' — Comentário sobre João

João 16:29

2164 Depois destas palavras consoladoras dirigidas aos apóstolos, vemos agora o seu efeito sobre eles: primeiro, é dada a sua reacção; em segundo lugar, vemos a sua condição; e em terceiro lugar, vemos a intenção de Cristo, eu te disse isso, que... A reação dos discípulos é uma profissão de fé, Ah, agora você está falando claramente... Eles professam três coisas sobre Cristo: a clareza de seu ensino, a certeza de seu conhecimento e sua origem divina. 2165 Professam a clareza do seu ensinamento quando dizem: Agora falas claramente e não em qualquer provérbio! Se considerarmos isso com atenção, veremos que dificilmente há outro lugar nas escrituras sagradas onde a origem de Cristo é expressa tão abertamente como aqui, quando ele diz: “Eu vos direi claramente sobre o Pai” e “Eu vim do Pai e vim ao mundo”. E assim, acreditando que sua promessa de falar-lhes claramente do Pai havia sido cumprida, de modo que eles não precisavam de mais nenhum ensino, eles dizem: Ah, agora você está falando claramente. Como observa Agostinho, os discípulos ainda tinham tanta falta de compreensão que não perceberam que tinham falta de compreensão. Pois Cristo não havia prometido falar-lhes sem provérbios naquele tempo, mas no tempo da ressurreição ou da glória. No entanto, no que dizia respeito aos discípulos, ele agora falava com mais clareza, embora mais tarde eles entendessem suas palavras com ainda mais clareza. - Comentário sobre João

João 16:30

2166 Professam a certeza do seu conhecimento quando dizem: Agora sabemos que sabes todas as coisas. À primeira vista, o significado parece ser que quando alguém explica claramente as coisas que diz, isso é uma prova do seu conhecimento certo e pleno delas: pois o sinal de quem sabe é a capacidade de ensinar plenamente o que sabe - "O conhecimento é fácil para um homem de entendimento" (Pv 14,6) - e o que está além da compreensão não pode ser claramente dito em palavras. Contudo, os apóstolos disseram isso por outra razão: porque o Senhor conhecia todos os segredos de seus corações e podia satisfazer suas perplexidades. Ele os consolou prometendo-lhes a alegria do Espírito Santo, que o veriam novamente e que o Pai os ama. Assim dizem: Agora sabemos que tu conheces todas as coisas, isto é, os segredos dos corações: “Senhor, tu sabes tudo” (21:17); “O Senhor Deus conhece todas as coisas antes que elas aconteçam” (Sb 8,8). 2167 Então eles acrescentam, e não precisam de ninguém para te questionar. Isto parece contradizer o que acabaram de dizer, a saber, que ele conhece todas as coisas; pois quem é sábio é questionado (em vez de questionar os outros). Por que então não é necessário questioná-lo? A resposta é que eles disseram isso para indicar que ele conhecia os segredos dos corações, porque mesmo antes de ser questionado ele satisfez a perplexidade deles quando perguntaram um ao outro: "O que ele quer dizer com 'um pouco'?" (16:18). No entanto, Cristo pede e é solicitado, não porque ele precise, mas porque nós precisamos. 2168 Professam a origem divina de Cristo quando dizem: por isso acreditamos que vieste (surgiste, existis) de Deus. Esta afirmação é apropriada porque é uma característica distintiva da divindade conhecer todas as coisas e até mesmo os segredos dos corações: “Enganoso é o coração, mais do que todas as coisas, e desesperadamente corrupto; Assim dizem, você veio de Deus, consubstancial ao Pai e verdadeiro Deus. - Comentário sobre João

João 16:31

2169 Vemos agora a condição dos discípulos, que é de fraqueza: primeiro, Cristo censura a sua lentidão em acreditar; em segundo lugar, ele prediz os problemas que se aproximam; em terceiro lugar, ele mostra que não pode ser prejudicado por eles. 2170 Quanto ao primeiro ele diz: Você crê agora? Se isso for entendido como uma pergunta, é uma repreensão por ser tão lento em acreditar. É como dizer: você esperou até agora para acreditar? Se entendermos isto de forma remissível, Cristo está reprovando a instabilidade da sua fé. Então é como dizer: É verdade que você acredita agora, mas assim que eu for traído, você me abandonará: “Eles acreditam por um tempo e na hora da tentação desistem” (Lc 8,13). - Comentário sobre João

João 16:32

2171 Vem a hora, de fato já veio, em que sereis dispersos, cada um para sua casa, e me deixareis sozinho. Aqui vemos suas tribulações que se aproximam e afastamento. Reparem que pelo seu afastamento perderam o que haviam adquirido através de Cristo. Eles haviam adquirido a companhia de Cristo, liberdade dos encargos da propriedade, e uma vida juntos. Pedro menciona essas três coisas em Mateus (19:27): "Nós", todos nós, referindo-se à vida deles juntos, "deixamos tudo", referindo-se à liberdade dos encargos da propriedade, "e te seguimos", referindo-se à companhia deles com Cristo. Eles perderam essas coisas e nosso Senhor predisse isso a eles quando disse: Vem a hora, de fato já veio, em que sereis dispersos (referindo-se à vida deles juntos), porque sereis dominados por tal medo que não podereis fugir juntos, como um grupo: "Feri o pastor e as ovelhas se dispersarão" (Zc 13:7); cada um para sua casa (referindo-se à liberdade perdida de propriedade), isto é, voltando ao seu desejo de possuir suas próprias coisas. E realmente vemos Pedro e os outros retornarem ao seu barco e à sua própria propriedade: "Saíram e entraram no barco" (21:3). E me deixareis sozinho, (referindo-se à perda da companhia de Cristo): "Meus parentes e meus amigos íntimos falharam; os hóspedes em minha casa me esqueceram" (Jó 19:14); "Pisei sozinho no lagar" (Is 63:3). 2172 Mas Cristo não sofreu perda alguma pelo afastamento de seus discípulos; assim ele diz, contudo não estou sozinho, pois o Pai está comigo. Isto é como dizer: Embora eu seja um com o Pai por uma unidade de essência, não estou sozinho porque distinto em pessoa. Assim eu não saí do Pai de modo a deixá-lo. — Comentário sobre João

João 16:33

2173 Aqui nosso Senhor expõe o propósito do seu ensino: primeiro menciona o benefício que ele traz; em segundo lugar, por que precisamos desse benefício, no mundo você tem tribulações. 2174 O benefício que o seu ensinamento proporciona é a paz. Ele lhes diz: estou lhes dizendo que vocês serão obrigados a me deixar sozinho; e assim estou te ensinando para que você não continue nesse abandono. Na verdade, tudo o que lhe disse nesta palestra e tudo o que disse em todo o Evangelho tem como objetivo que você volte para mim, para que em mim você tenha paz. Na verdade, a finalidade do Evangelho é a paz em Cristo: “Aqueles que amam o teu nome têm muita paz” (Sl 119, 165). A razão disto é que a paz do coração se opõe à sua perturbação, que provém dos males que a afligem e se agravam. Mas se alguém tem aflição apenas de vez em quando, ou uma alegria maior que os seus males, a sua perturbação não dura. É por isso que os mundanos, que não estão unidos a Deus pelo amor, têm problemas sem paz; enquanto os santos, que têm Deus no coração pelo amor, têm paz em Cristo, mesmo que tenham problemas do mundo: “Ele faz a paz nos seus limites” (Sl 147,14). E o nosso propósito aqui deveria ser ter paz em Deus: “A minha alma recusou ser consolada”, com as coisas do mundo, “mas lembrei-me de Deus e fiquei encantado” (Sl 77:3). 2175 Precisamos desta paz por causa das dificuldades impostas pelo mundo; então Cristo diz: No mundo vocês terão tribulações. Primeiro, ele prediz a angústia futura deles; em segundo lugar, ele lhes dá confiança para enfrentá-lo. A respeito do primeiro diz: No mundo tendes tribulações, isto é, do mundano: “Não vos admireis, irmãos, que o mundo vos odeie” (1Jo 3,13); “Eu escolhi você do mundo, por isso o mundo te odeia” (15:19). Referindo-se ao segundo, Cristo diz, mas tenha bom ânimo, eu venci o mundo. Pois Cristo nos liberta: “Tu me livraste... do fogo sufocante por todos os lados” (Eclo 51:4). Na verdade, ele está dizendo: Volte para mim e você terá paz, pois eu venci o mundo que o oprime. 2176 Cristo venceu o mundo, antes de mais, tirando-lhe as armas que utiliza para nos atacar: estes são os seus encantos: «Porque tudo o que há no mundo é a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida» (1 Jo 2, 16). Ele venceu a sedução da riqueza com a sua pobreza: «Sou pobre e necessitado» (Sl 86,1); “O Filho do homem não tem onde reclinar a cabeça” (Lc 9,58). Cristo superou a sedução das honras com a sua humildade: «Aprendam de mim, porque sou manso e humilde de coração» (Mt 11,29). Ele venceu as concupiscências do mundo por meio de seus sofrimentos e trabalhos: "Ele... tornou-se obediente até a morte, morte de cruz" (Fp 2:8); “Jesus, cansado da viagem, sentou-se à beira do poço” (4:6); “Trabalhei desde a minha juventude” (Sl 88:16). Quem conquista isso, conquista o mundo. E é isto que faz a fé – «Esta é a vitória que vence o mundo, a nossa fé» (1 Jo 5, 4) — porque, sendo a fé a substância, a realidade fundamental daquilo que esperamos, que é o bem espiritual e eterno, faz-nos desprezar os bens sensuais e passageiros. Em segundo lugar, Cristo venceu o mundo expulsando o governante do mundo: “Agora será expulso o governante deste mundo” (12:31); “Ele desarmou os principados e potestades” (Colossenses 2:15). Isso nos mostra que o diabo também deve ser vencido por nós: “Você brincará com ele como se fosse um pássaro ou o colocará na coleira para suas donzelas?” (Jó 41:5), que entendido literalmente significa que depois da paixão de Cristo os meninos e as servas de Cristo farão dele seu brinquedo. Terceiro, Cristo venceu o mundo convertendo as pessoas deste mundo a si mesmo. O mundo rebelou-se provocando dissensões entre as pessoas do mundo. Mas Cristo atraiu isso para si: “Eu, quando for elevado da terra, atrairei todas as coisas para mim” (12:32). Assim foi dito: “O mundo o seguiu” (12:19). Portanto, não devemos temer a sua opressão porque ela foi superada: “Graças a Deus, que nos dá a vitória por nosso Senhor Jesus Cristo” (1 Cor 15,57). - Comentário sobre João