João 5
Thomas Aquinas
João 5:1
Acima, nosso Senhor tratou do renascimento espiritual; aqui ele trata dos benefícios que Deus dá àqueles que são espiritualmente renascidos. Ora, vemos que os pais dão três coisas àqueles que são fisicamente nascidos deles: vida, nutrição, e instrução ou disciplina. E aqueles que são espiritualmente renascidos recebem estas três coisas de Cristo: vida espiritual, nutrição espiritual, e ensino espiritual. E assim estas três coisas são consideradas aqui: primeiro, a concessão da vida espiritual; segundo, a concessão do alimento espiritual (c 6); e terceiro, o ensino espiritual (c 7). Sobre o primeiro ele faz três coisas. Primeiro, ele apresenta um sinal visível no qual mostra o poder de Cristo para produzir e restaurar a vida. Esta é a prática usual neste Evangelho: sempre unir ao ensinamento de Cristo alguma ação visível apropriada, de forma que o que é invisível possa ser tornado conhecido através do visível. Segundo, a ocasião para este ensino é dada (v 9b). Terceiro, o ensino mesmo é dado (v 19). Quanto ao primeiro ele faz três coisas. Primeiro, o lugar do milagre é dado. Segundo, a doença envolvida. Terceiro, a restauração da pessoa enferma à saúde (v 8). O lugar deste milagre é descrito de duas formas: em geral e em particular. O lugar geral é Jerusalém; assim ele diz 'Depois disso, isto é, depois do milagre realizado na Galileia, havia uma festa dos judeus', isto é a Pentecostes, de acordo com Crisóstomo. Pois acima, quando Cristo foi a Jerusalém, era a Páscoa que era mencionada; e agora, na seguinte festa de Pentecostes, Jesus subiu novamente a Jerusalém. Pois como lemos no Êxodo (23:17), o Senhor ordenou que todos os homens judeus fossem apresentados no templo três vezes ao ano: nos dias de festa da Páscoa, Pentecostes, e Dedicação. Houve duas razões pelas quais nosso Senhor subiu a Jerusalém para estas festas. Primeiro, de forma que não parecesse se opor à lei, pois ele disse a si mesmo: "Não vim para destruir a lei, mas para completá-la" (Mt 5:17); e para atrair as muitas pessoas reunidas ali nos dias de festa a Deus através de seus sinais e ensinamento: "Eu o louvarei no meio do povo" (Sl 108:30); e novamente, "Declarei tua justiça na grande assembleia" (Sl 39:10). Assim o próprio Cristo diz, como lemos abaixo (18:20): "Eu falei abertamente ao mundo". — Comentário sobre João
João 5:2
O lugar específico do milagre foi a piscina chamada Piscina das Ovelhas; portanto ele diz: Ora, em Jerusalém há uma Piscina das Ovelhas. Esta é descrita aqui de quatro maneiras: por seu nome, sua estrutura, de seus ocupantes, e de seu poder. Primeiro, é descrita de seu nome quando ele diz: há uma Piscina das Ovelhas (probatica piscina), pois probaton é grego para "ovelha." Era chamada Piscina das Ovelhas porque era lá que os sacerdotes lavavam os animais de sacrifício; especialmente as ovelhas, que eram usadas mais que os outros animais. E assim em hebraico era chamada Betsaida, ou seja, a "casa das ovelhas." Esta piscina estava localizada perto do templo, e formada de água de chuva coletada. Em seu sentido místico, esta piscina, de acordo com Crisóstomo, pré-figurou o Batismo. Pois o Senhor, desejando pré-figurar a graça do batismo de várias maneiras, primeiro de tudo escolheu água: pois isto lava o corpo da impureza que veio do contato com o que era legalmente imundo (Nm 19). Em segundo lugar, ele deu a esta piscina um poder que expressa ainda mais vividamente do que a água o poder do Batismo: pois não apenas purificava o corpo de sua impureza, mas também o curava de sua enfermidade; pois símbolos são mais expressivos quanto mais se aproximam da realidade. Assim significava o poder do Batismo: pois assim como esta água quando aplicada ao corpo tinha o poder (não por sua própria natureza, mas de um anjo) de curar sua enfermidade, assim a água do Batismo tem o poder de curar e purificar a alma dos pecados: "Ele nos amou e nos lavou dos nossos pecados" (Ap 1:5). Esta é a razão pela qual a paixão de Cristo, pré-figurada pelos sacrifícios da Lei Antiga, é representada no Batismo: "Todos quantos fomos batizados em Cristo Jesus, fomos batizados na sua morte" (Rm 6:3). De acordo com Agostinho, a água nesta piscina significou a condição do povo judeu, de acordo com: "As águas são os povos" (Ap 17:15). Os gentios não estavam confinados dentro dos limites da lei divina, mas cada um deles vivia segundo a vaidade de seu coração (Ef 4:17). Mas os judeus estavam confinados sob o culto do único Deus: "Estávamos sob tutela da Lei, encerrados, até que viesse a fé" (Gl 3:23). Assim esta água, confinada à piscina, significou o povo judeu. E era chamada Piscina das Ovelhas, pois os judeus eram as ovelhas especiais de Deus: "Nós somos o seu povo e o rebanho que ele apascenta" (Sl 94:7). A piscina é descrita em sua estrutura como tendo cinco pórticos, ou seja, ao redor, para que um número de sacerdotes pudesse estar em pé e lavar os animais sem incômodo. Em seu sentido místico estes cinco pórticos, de acordo com Crisóstomo, significam as cinco chagas no corpo de Cristo; sobre as quais lemos: "Coloca tua mão no meu lado, e não sejas incrédulo, mas crente" (abaixo 20:27). Mas de acordo com Agostinho, estes cinco pórticos significam os cinco livros de Moisés. — Comentário sobre João
João 5:3
O tanque também é descrito por seus ocupantes, pois nestes pórticos jazia grande multidão de doentes: fracos, cegos, aleijados e ressecados. A explicação literal disto é que, como todas as pessoas aflitas se reuniam por causa do poder curativo da água, que nem sempre curava nem curava muitos ao mesmo tempo, era inevitável que houvesse muitos esperando para serem curados. O significado místico disto, para Agostinho, era que a lei era incapaz de curar os pecados: "É impossível que os pecados sejam tirados pelo sangue de touros e de bodes" (Hb 10:4). A lei meramente lançava luz sobre eles, pois "Pela lei vem o conhecimento do pecado" (Rm 3:20). E assim, sujeitos a várias enfermidades, esses homens ali jaziam, incapazes de serem curados. Eles são descritos de quatro maneiras. Primeiro, pela sua postura: pois ali estavam deitados, isto é, apegados às coisas terrenas por seus pecados; pois aquele que está deitado está em contato direto com a terra: "Teve compaixão deles, porque estavam sofrendo e deitados como ovelhas sem pastor" (Mt 9:36). Mas os justos não ficam deitados, mas se mantêm em pé, voltados para as coisas do céu: "Eles", isto é, pecadores, "estão presos, e caíram; mas nós", os justos, "nos levantamos e estamos em pé" (Sl 19:9). Em segundo lugar, eles são descritos quanto ao seu número, pois havia grande multidão deles: "Os maus são difíceis de corrigir, e o número de tolos é infinito" (Ec 1:15); e em Mateus (7:13): "Larga é a porta, e espaçoso o caminho que leva à perdição, e muitos entram por ela." Em terceiro lugar, esses doentes são descritos quanto à sua condição. E ele menciona quatro coisas que uma pessoa traz sobre si mesma por meio do pecado. Primeiro, uma pessoa governada por paixões pecaminosas é tornada indolente ou fraca: e assim ele diz, fracos. Assim é que Cícero chama certas paixões da alma, como ira e concupiscência e similares, enfermidades da alma. E o Salmo diz: "Tem misericórdia de mim, ó Senhor, pois estou fraco" (Sl 6:3). Em segundo lugar, devido ao domínio e à vitória das paixões de um homem, sua razão é cegada pelo consentimento; e ele diz quanto a isto, cegos, isto é, por meio dos pecados. Segundo Sabedoria (2:21): "Sua própria maldade os cegou"; e no Salmo (57:9): "Fogo", isto é, o fogo da ira e da concupiscência, "caiu sobre eles, e não viram o sol." Em terceiro lugar, uma pessoa que é fraca e cega é inconstante em seus atos e é, de certa forma, aleijada. Assim lemos em Provérbios (11:18): "A obra do perverso é instável." Com respeito a isto o Evangelista diz, aleijado. "Até quando você vai ser aleijado?" (1 Rs 18:21). Em quarto lugar, um homem que é assim fraco, cego no entendimento, e aleijado em suas ações exteriores, se torna seco em seus afetos, no sentido de que toda a gordura da devoção se seca nele. Esta devoção é procurada no Salmo (62:6): "Que minha alma se sacie de gordura e tutano." Com respeito a isto o Evangelista diz, ressecado. "Minha força se secou como barro assado" (Sl 21:16). Mas há alguns tão afligidos pela lassidão do pecado, que não esperam pelo movimento da água, se revolcando em seus pecados, segundo Sabedoria (14:22): "Vivem em grande conflito de ignorância, e chamam tantos e grandes males de paz." Lemos de tais pessoas: "Alegram-se quando fazem o mal, e se regozijam nas piores coisas" (Pv 2:14). A razão disto é que eles não odeiam seus pecados: eles não pecam por ignorância ou fraqueza, mas por malícia. Mas outros, que não pecam por malícia, não se revolcam em seus pecados, mas esperam por desejo pelo movimento da água. Assim ele diz, esperando. "Todos os dias de meu serviço espero meu alívio chegar" (Jó 14:14). Esta é a forma como aqueles no Antigo Testamento esperavam por Cristo: "Espero por tua salvação, ó Senhor" (Gn 49:18). — Comentário sobre João
João 5:4
Finalmente, o poder da piscina é descrito, pois curava todas as doenças físicas em virtude de um anjo que vinha a ela; então ele diz: De tempos em tempos um anjo do Senhor descia à piscina. De certos modos, o poder dessa piscina é como o do Batismo. É semelhante, primeiro, no fato de que seu poder era imperceptível: pois o poder da água nesta piscina não vinha de sua própria natureza, caso contrário teria curado em todos os tempos; seu poder era invisível, vindo de um anjo. Então ele diz: De tempos em tempos um anjo do Senhor descia à piscina. A água do Batismo é assim porque precisamente como água não possui o poder de purificar almas, mas isto vem do poder invisível do Espírito Santo, segundo: "Se alguém não nascer da água e do Espírito Santo, não pode entrar no reino de Deus" (acima 3:5). É semelhante, em segundo lugar, em seu efeito: pois como a água do Batismo cura, assim também a água daquela piscina curava. Então ele diz: o primeiro que entrou na piscina foi curado. Além disso, Deus deu àquela água o poder de curar para que os homens, lavando-se, aprendessem por meio de sua saúde corporal a buscar sua saúde espiritual. Contudo, a água desta piscina difere da água do Batismo em três maneiras. Primeiro, na fonte de seu poder: pois a água na piscina produzia saúde por causa de um anjo, mas a água do Batismo produz seu efeito pelo poder increado não somente do Espírito Santo, mas de toda a Trindade. Assim toda a Trindade estava presente no batismo de Cristo: o Pai na voz, o Filho em pessoa, e o Espírito Santo na forma de uma pomba. É por isso que invocamos a Trindade em nosso batismo. Segundo, essa água difere em seu poder: pois a água na piscina não tinha um poder contínuo de curar, mas apenas de tempos em tempos; enquanto a água do Batismo tem um poder permanente de purificar, segundo: "Naquele dia uma fonte será aberta à casa de Davi e aos habitantes de Jerusalém, para purificar o pecador e o imundo" (Zc 13:1). Terceiro, essa água difere quanto ao número de pessoas curadas: pois apenas uma pessoa foi curada quando a água desta piscina foi agitada; mas todos são curados quando a água do Batismo é agitada. E não é de admirar: pois o poder da água na piscina, sendo criado, é finito e tem um efeito finito; mas na água do Batismo há um poder infinito capaz de purificar um número infinito de almas, se houvesse tais: "Vou derramar água pura sobre vós, e sereis purificados de todas as vossas imundícies" (Ez 36:25). Segundo Agostinho, porém, o anjo significa Cristo, segundo essa leitura de Isaías (9:6): "Será chamado o Conselho Maravilhoso." Assim como o anjo descia de tempos em tempos à piscina, assim Cristo desceu ao mundo em um tempo fixado pelo Pai: "O tempo está próximo" (Is 14:1); "Quando veio a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho, feito de mulher, feito sob a lei" (Gl 4:4). Novamente, assim como o anjo não era visto exceto pela agitação da água, assim Cristo não era conhecido quanto à sua divindade, pois "Se a tivessem conhecido, nunca teriam crucificado o Senhor da glória" (1 Co 2:8). Pois como Isaías (45:15) diz: "Verdadeiramente, você é um Deus que se esconde." E assim a agitação da água foi vista, mas não aquele que a agitou, porque, vendo a fraqueza de Cristo, o povo não conhecia sua divindade. E assim como aquele que entrou na piscina foi curado, assim uma pessoa que humbilmente crê em Deus é curada por sua paixão: "Justificados pela fé, mediante a redenção que está em Cristo, a quem Deus apresentou como propiciação" (Rm 3:24). Apenas um foi curado, porque ninguém pode ser curado senão na unidade ou união da Igreja: "Um só Senhor, uma só fé, um só batismo" (Ef 4:5). Portanto, ai daqueles que odeiam a unidade, e dividem os homens em seitas. — Comentário de João
João 5:5
Então (v. 5), o Evangelista menciona a deficiência de um homem que estava deitado junto à piscina. Primeiro, somos informados quanto tempo ele estava deficiente; e em segundo lugar, por que era assim (v. 7). Ele estava deficiente por muito tempo, pois: Havia ali um homem que estava enfermo há trinta e oito anos com sua enfermidade. Este episódio é mencionado com grande propriedade: o homem que não podia ser curado pela piscina estava para ser curado por Cristo, porque aqueles a quem a lei não podia curar, Cristo cura perfeitamente, segundo: "Deus fez o que a lei, enfraquecida pela carne, não podia fazer: enviando seu próprio Filho na semelhança da carne pecaminosa, e como sacrifício pelo pecado, condenou o pecado na carne" (Rm 8:3), e em Eclesiástico (36:6): "Executa sinais novos e milagres". O número trinta e oito é bem apropriado para sua enfermidade, pois o vemos associado à doença mais do que à saúde. Pois, como diz Agostinho, o número quarenta significa a perfeição da justiça, que consiste na observância da lei. Mas a lei foi dada em dez preceitos, e estava para ser pregada aos quatro cantos do mundo, ou estar completa pelos quatro Evangelhos, segundo: "O fim da lei é Cristo" (Rm 10:4). Assim, como dez vezes quatro é quarenta, isto significa apropriadamente a justiça perfeita. Ora, se se subtrai dois de quarenta, obtemos trinta e oito. Estes dois são os dois preceitos da caridade, que efetuam a justiça perfeita. E assim este homem estava enfermo porque tinha quarenta menos dois, isto é, sua justiça era imperfeita, pois "Nestes dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas" (Mt 22:40). — Comentário sobre João
João 5:6
Agora considera-se a razão da duração da doença do homem. Primeiramente, temos a pergunta do Senhor; em segundo lugar, a resposta do homem enfermo (v. 7). João diz: Jesus, vendo-o, o homem deitado ali. Jesus o viu não apenas com seus olhos físicos, mas também com os olhos de sua misericórdia; é assim que Davi pediu para ser visto, dizendo: "Olha para mim, ó Senhor, e tem misericórdia de mim" (Sl 85:16). E Jesus, sabendo que havia estado enfermo há muito tempo — o que era repugnante ao coração de Cristo assim como ao do próprio homem enfermo: "Uma longa enfermidade é um fardo para o médico" (Eclo 10:11) — disse-lhe: Queres ficar curado? Ele não disse isto porque não soubesse a resposta, pois era bem evidente que o homem desejava ser curado; disse-o para despertar o desejo do homem enfermo, e para mostrar sua paciência em esperar tantos anos para ser curado de sua doença, e em não desistir. Vemos disso que ele era tanto mais digno de ser curado: "Age com coragem, e que se fortaleça vosso coração, todos vós que esperais no Senhor" (Sl 30:25). Jesus incita os desejos do homem porque guardamos mais seguramente aquilo que percebemos com desejo e adquirimos mais facilmente. "Pedi", por vosso desejo, "e vos será dado", como lemos em Mateus (7:7). Note-se que em outras situações o Senhor exige fé: "Crês que eu posso fazer isso por ti?" (Mt 9:28); mas aqui ele não faz tal exigência. A razão é que os outros tinham ouvido falar dos milagres de Jesus, dos quais este homem nada sabia. E assim Jesus não pede fé dele até depois que o milagre tenha sido realizado. — Comentário sobre João
João 5:7
Então (v 7), a resposta do homem enfermo é dada. Duas razões são dadas para a duração de sua doença: sua pobreza e sua fraqueza. Como era pobre, não podia pagar um homem para mergulhá-lo na piscina; por isso diz, Senhor, não tenho ninguém para me mergulhar na piscina. Talvez pensasse, como diz Crisóstomo, que Cristo pudesse até ajudar a colocá-lo na água. Alguém sempre chegava à piscina antes dele porque era fraco e não conseguia se mover rápido; por isso diz, No tempo em que chego, outro já entrou antes de mim. Ele poderia dizer com Jó: "Eu mesmo não posso me ajudar" (Jó 6:13). Isto significa que nenhum mero homem podia salvar a raça humana, pois todos tinham pecado e precisavam da graça de Deus. A humanidade tinha que esperar pela vinda de Cristo, Deus e homem, por quem seria curada. — Comentário sobre João
João 5:8
Agora vemos o homem restaurado à saúde, ou seja, a operação do milagre. Primeiro, a ordem do Senhor é dada; em segundo lugar, a obediência do homem (v 9). O Senhor ordenou tanto a natureza do homem como a sua vontade, pois ambas estão sob o poder do Senhor. Ele comandou sua natureza quando disse: Levante-se. Esta ordem não foi dirigida à vontade do homem, pois isso não estava ao alcance de sua vontade. Mas estava dentro do poder de sua natureza, ao qual o Senhor deu o poder de cumprir seu comando. Ele deu duas ordens à vontade do homem: pegue sua esteira e ande! O significado literal disso é que essas duas coisas foram ordenadas para mostrar que o homem havia sido restaurado à saúde perfeita. Pois em todos os seus milagres o Senhor realizou uma obra perfeita, segundo o que havia de melhor na natureza de cada caso: “As obras de Deus são perfeitas” (Dt 32,4). Agora faltavam duas coisas a este homem: primeiro, a sua própria energia, já que ele não conseguia ficar de pé sozinho, por isso nosso Senhor o encontrou deitado à beira do tanque. Em segundo lugar, faltou-lhe a ajuda de outros; então ele disse, não tenho ninguém. Assim, nosso Senhor, para que este homem pudesse reconhecer sua saúde perfeita, ordenou àquele que não pudesse se conter que pegasse sua esteira, e àquele que não pudesse andar, que andasse. Estas são as três coisas que o Senhor ordena na justificação de um pecador. Primeiro, ele deveria se levantar, abandonando seus caminhos pecaminosos: “Levanta-te, tu que dormes, e levanta-te dentre os mortos” (Ef 5:14). Em segundo lugar, ele é ordenado a pegar a sua esteira, satisfazendo os pecados que cometeu. Pois a esteira em que um homem descansa significa seus pecados. E assim um homem pega sua esteira quando começa a fazer a penitência que lhe foi dada pelos seus pecados. “Suportarei a ira de Deus, porque pequei contra ele” (Mi 7:9). Em terceiro lugar, é-lhe ordenado caminhar, avançando no que é bom, segundo: “Irão de força em força” (Sl 83,8). Segundo Agostinho, faltavam duas coisas a este doente: os dois preceitos da caridade. E assim nosso Senhor dá dois mandamentos à sua vontade, que é aperfeiçoada pela caridade: tomar a sua maca e andar. A primeira diz respeito ao amor ao próximo, que está em primeiro lugar na ordem do fazer; a segunda diz respeito ao amor de Deus, que é o primeiro na ordem do preceito. Cristo diz, com respeito ao primeiro, pegue seu tapete. Como se dissesse: Quando você está fraco, o seu próximo o suporta e, como uma esteira, o apoia pacientemente: “Nós, os mais fortes, devemos suportar as enfermidades dos fracos e não procurar agradar a nós mesmos” (Rm 15,1). Assim, depois de curado, pegue a sua esteira, ou seja, carregue e sustente o seu próximo, que o carregou quando você estava fraco: “Carreguem os fardos uns dos outros” (Gl 6,2). Sobre o segundo ele diz: ande, aproximando-se de Deus; por isso lemos: “Eles irão de força em força” (Sl 83:8); “Ande enquanto você tem luz” (abaixo de 12:35). - Comentário sobre João
João 5:9
A seguir vemos a obediência do homem. Primeiro, a obediência de sua natureza, pois, o homem ficou imediatamente curado. E não é de admirar, porque Cristo é o Verbo através do qual foram feitos o céu e a terra: «Ele ordenou e foram criados» (Sl 148, 5); “Pela Palavra do Senhor foram feitos os céus” (Sl 32:6). Em segundo lugar, vemos a obediência da vontade do homem: primeiro, porque pegou na sua esteira e, segundo, porque caminhou. “Faremos tudo o que o Senhor ordena e lhe obedeceremos” (Êx 24:7). - Comentário sobre João
João 5:9
Tendo visto um milagre visível que mostra o poder de Cristo para restaurar a vida espiritual, vemos agora uma oportunidade dada a ele para ensinar. Esta oportunidade foi a perseguição lançada contra ele pelos judeus. Esses judeus, que tinham inveja de Cristo, o perseguiram por dois motivos: primeiro, o ato de sua misericórdia acima mencionado; em segundo lugar, o seu ensino da verdade (v 17). Quanto ao primeiro, o Evangelista faz três coisas. Primeiro, ele dá a ocasião para a perseguição deles. Em segundo lugar, a falsa acusação contra o homem que acabou de ser curado (v 10). E em terceiro lugar, a sua tentativa de menosprezar Cristo (v 12). A oportunidade deles de perseguir a Cristo foi o fato de ele ter curado o homem no sábado; conseqüentemente, o evangelista diz: Aquele dia, porém, era um sábado, quando Cristo realizou o milagre de ordenar ao homem que pegasse sua esteira. São apresentadas três razões pelas quais nosso Senhor começou a trabalhar no sábado. A primeira é dada por Ambrósio, em seu comentário Sobre Lucas. Ele diz que Cristo veio para renovar a obra da criação, ou seja, do homem, que havia se deformado. E assim ele deveria ter começado onde o Criador havia interrompido a obra da criação, ou seja, num sábado, como mencionado em Gênesis (c 1). Assim Cristo começou a trabalhar no sábado para mostrar que era o renovador de toda a criatura. Outra razão foi que o sábado era celebrado pelos judeus em memória da primeira criação. Mas Cristo veio para fazer, de certa forma, uma nova criatura, segundo Gálatas (6:15): “Em Cristo Jesus, nem a circuncisão nem a falta de circuncisão são um benefício; o que conta é uma nova criação”, ou seja, através da graça, que vem através do Espírito Santo: “Enviarás o teu Espírito, e eles serão criados; e renovarás a face da terra” (Sl 103:30). E assim Cristo trabalhou no sábado para mostrar que uma nova criação, uma recriação, estava acontecendo através dele: “para que fôssemos as primícias de suas criaturas” (Tg 1:18). A terceira razão era mostrar que ele estava prestes a fazer o que a lei não podia fazer: «Deus fez o que a lei, enfraquecida pela carne, não podia fazer: enviando o seu próprio Filho em semelhança da carne do pecado, condenou o pecado na sua carne, para que as exigências da lei se cumprissem em nós» (Rm 8,3). Os judeus, porém, não faziam nenhum trabalho no sábado, como símbolo de que havia certas coisas pertencentes ao sábado que deveriam ser cumpridas, mas que a lei não poderia fazer. Isto fica claro nas quatro coisas que Deus ordenou para o sábado: pois ele santificou o dia de sábado, abençoou-o, completou sua obra nele e depois descansou. Essas coisas a lei não foi capaz de fazer. Não poderia santificar; por isso lemos: “Salva-me, Senhor, porque já não resta povo santo” (Sl 11,1). Nem poderia abençoar; antes, “aqueles que confiam nas obras da lei estão sob maldição” (Gl 3:10). Nem poderia, completo e perfeito, porque “a lei não trouxe nada à perfeição” (Hb 7:19). Nem poderia trazer descanso perfeito: “Se Josué lhes tivesse dado descanso, Deus não falaria depois de outro dia” (Hb 4:8). Estas coisas, que a lei não podia fazer, Cristo fez. Porque ele santificou o povo com a sua paixão: «Jesus, para santificar o povo com o seu próprio sangue, sofreu fora da porta» (Hb 13,12). Ele os abençoou com um derramamento de graça: “Bendito seja Deus, Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que nos abençoou com todas as bênçãos espirituais do céu, em Cristo” (Ef 1:3). Ele levou o povo à perfeição, instruindo-o nos caminhos da justiça perfeita: "Sede perfeitos, como é perfeito o vosso Pai celeste" (Mt 5,48). Ele também os conduziu ao verdadeiro descanso: “Nós, os que cremos, encontraremos descanso”, como é dito em Hebreus (4:3). Portanto, é próprio que trabalhe no sábado aquele que é capaz de aperfeiçoar as coisas que pertencem ao sábado, do qual repousa uma lei impotente. - Comentário sobre João
João 5:10
Depois (v 10), o Evangelista apresenta a acusação feita contra o homem que foi curado. Primeiro temos a acusação; e em segundo lugar, a explicação dada pelo homem que foi curado (v 11). O homem foi acusado de carregar sua esteira no sábado, e não de ter sido curado; então eles dizem: É sábado; não é permitido carregar seu tapete. Existem várias razões para isso. Uma é que os judeus, embora frequentemente acusassem Cristo de curar no sábado, ficaram constrangidos por ele, alegando que eles próprios costumavam puxar o gado das valas no sábado para salvá-lo. Por esta razão os judeus não mencionaram a sua cura, pois era útil e necessária; mas eles o acusaram de carregar sua esteira, o que não parecia necessário. Como se dissesse: Embora sua cura não precisasse ter sido adiada, não houve necessidade de você carregar sua esteira, nem de ordem para carregá-la. Outra razão foi que o Senhor havia mostrado, contrariamente à opinião deles, que era lícito fazer o bem no sábado. E assim, porque ser curado não é o mesmo que fazer o bem, mas sim ser feito um bem, eles atacam aquele que é curado e não aquele que cura. A terceira razão foi que os judeus pensavam que estavam proibidos pela lei de fazer qualquer trabalho no sábado; e era especialmente proibido carregar fardos no sábado: “Não carregueis fardos no sábado” (Jeremias 17:21). Conseqüentemente, eles fizeram questão especial de ser contra a realização de qualquer coisa no sábado, por se oporem ao ensino do profeta. Mas esta ordem do profeta era mística: pois quando ele os proibiu de carregar fardos, ele quis encorajá-los a descansar do fardo dos seus pecados no sábado. Destes pecados é dito: “As minhas iniqüidades são um fardo pesado e me oprimem” (Sl 37:5). Portanto, já que era chegado o momento de explicar o significado dos símbolos obscuros, Cristo ordenou-lhe que pegasse na sua esteira, isto é, que ajudasse o próximo nas suas fraquezas: «Levai as cargas uns dos outros e assim cumprireis a lei de Cristo» (Gl 6,2). - Comentário sobre João
João 5:11
Depois (v 11), vemos o homem que foi curado se defendendo. Sua defesa é sábia: pois uma doutrina nunca é tão bem provada ser divinamente inspirada quanto por milagres que podem ser realizados apenas pelo poder divino: "Saindo por toda parte, pregavam em todos os lugares, cooperando o Senhor com eles e confirmando a palavra pelos sinais que a acompanhavam" (Mc 16:20). Assim ele argumentou com aqueles que estavam difamando aquele que o havia curado, dizendo: Aquele que me curou me disse. Como que dizendo: Vós dizeis que me é proibido carregar um peso no Sábado, e isto por autoridade divina; mas fui mandado pela mesma autoridade a apanhar meu leito. Pois aquele que me curou, e ao restaurar minha saúde mostrou que tinha poder divino, disse-me, Apanha teu leito e anda. Portanto, eu estava obrigado a obedecer aos comandos de alguém que tem tal poder e que me fez tal favor. "Nunca esquecerei teus preceitos, pois por eles me deste vida" (Sl 118:93). — Comentário sobre João
João 5:12
Depois, uma vez que eles não puderam muito bem acusar o homem que foi curado, eles tentam diminuir a cura de Cristo, pois este homem se defendeu através de Cristo. Mas uma vez que ele não indicou precisamente quem era, eles maliciosamente perguntam-lhe quem era. A respeito disto, primeiro, a busca por Cristo é apresentada. Segundo, sua descoberta. E terceiro, sua perseguição (v 16). Três coisas são mencionadas sobre o primeiro: a interrogação dos judeus; a ignorância do homem que foi curado, e a causa daquela ignorância. Quanto ao primeiro, lemos: Então o interrogaram, não com a boa intenção de progredir, mas com o propósito maligno de perseguir e destruir Cristo: "Vós me buscareis, e morrereis em vosso pecado" (abaixo 8:21). Suas próprias palavras mostram sua malícia: pois enquanto nosso Senhor tinha ordenado ao homem que era doente ficar curado e pegar sua maca, eles ignoraram a primeira, que é um sinal inegável de poder divino, e insistiram na segunda, que parecia ser contra a lei, dizendo, Quem é este homem que te disse para pegar tua maca e andar? "Ele espreita, e transforma o bem em mal, e colocará blame", isto é, tentará colocar blame, "nos eleitos" (Sir 11:33). — Comentário sobre João
João 5:13
Quanto ao segundo, o Evangelista diz: Mas aquele que fora curado não sabia quem era. Este homem curado significa aqueles que creem e foram curados pela graça de Cristo: "Pela graça sois salvos" (Ef 2:8). Na verdade, não sabem quem é Cristo, mas conhecem apenas seus efeitos: "Enquanto estamos no corpo, estamos ausentes do Senhor, pois andamos por fé, e não por vista" (2Co 5:6). Saberemos quem é Cristo quando "o veremos tal como ele é", como se diz em 1 João (3:2). Depois, o Evangelista dá a razão da ignorância do homem, dizendo que Jesus se tinha afastado da multidão que estava reunida naquele lugar. Há tanto razões literais como misticamente razões por que Cristo se afastou. Das duas razões literais, a primeira é nos dar o exemplo de ocultarmos nossos atos bons e não os usarmos para buscar a aplauso dos homens: "Tende cuidado de não praticarem vossas ações justas diante dos homens, para serem vistos por eles" (Mt 6:1). A segunda razão literal é nos mostrar que, em todas as nossas ações, devemos deixar e evitar aqueles que são invejosos, a fim de não alimentar e aumentar sua inveja: "Não vos irriteis com quem fala mal de vós, para que não vos apanhe em suas palavras" (Eclo 8:14). Há também duas razões místicas por que Cristo se afastou. Primeiro, ensina-nos que Cristo não é fácil de se encontrar no meio dos homens, ou no redemoinho dos cuidados temporais; antes, é encontrado no repouso espiritual: "Levá-la-ei ao deserto e falarei a seu coração" (Os 2:14); e em Eclesiástico (9:17): "As palavras dos sábios são ouvidas no silêncio". Segundamente, isto nos sugere que Cristo deveria deixar os judeus pelos gentios: "Escondeu sua face por um tempo da casa de Jacó" (Is 8:17), isto é, retirou o conhecimento de sua verdade do povo judeu. — Comentário sobre João
João 5:14
Então (v 14), o Evangelista nos diz como Jesus foi encontrado. Primeiro, ele diz que foi encontrado. Em segundo lugar, depois de ter sido encontrado, ele ensinou. Em terceiro lugar, depois de ter ensinado, sua identidade foi comunicada aos judeus. O Evangelista nos diz tanto onde e a maneira pela qual Cristo foi encontrado. A maneira pela qual foi encontrado foi notável, pois Cristo não é encontrado a menos que ele primeiro encontre; daí ele diz, Depois, depois dos eventos acima, Jesus encontrou o homem. Pois não podemos encontrar Jesus por nosso próprio poder a menos que Cristo se apresente a nós; assim lemos: "Procura o teu servo" (Sl 118:176); e, "Ela [a sabedoria] sai ao encontro daqueles que a desejam" (Sab 6:14). O lugar onde Cristo foi encontrado foi santo, no templo, de acordo com: "O Senhor está em seu templo santo" (Sl 10:5). Pois sua mãe também o havia encontrado no templo (Lc 2:46); e ele estava lá porque tinha que estar preocupado com os assuntos de seu Pai. Vemos disto que este homem não foi curado em vão, mas tendo sido convertido a um modo de vida religioso, visitou o templo e encontrou Cristo: porque se desejamos chegar ao conhecimento do Criador, devemos fugir do tumulto dos afetos pecaminosos, deixar a companhia dos homens maus, e fugir para o templo de nosso coração, onde Deus se digna visitar e habitar. Depois que Cristo foi encontrado, ele começou a ensinar (v 14). Primeiro, Cristo lembrou ao homem o dom que havia recebido. Em segundo lugar, ele lhe ofereceu conselho saudável. E em terceiro lugar, ele apontou um perigo iminente. O dom foi notável, pois foi uma restauração súbita da saúde; assim ele diz, Lembra-te que foste curado. Portanto, devíeis sempre guardar isto em mente, de acordo com: "Lembrar-me-ei das misericórdias do Senhor" (Is 63:7). Seu conselho também foi útil, a saber, não peques mais. "Meu filho, pecaste. Não peques mais" (Sir 21:1). Por que nosso Senhor mencionou pecado ao paralítico e a certos outros que curou, e não ao resto? Ele fez isto para mostrar que a doença vem a certas pessoas como resultado de seus pecados anteriores, de acordo com: "Por isto há entre vós muitos fracos e doentes, e muitos que dormem" (1 Cor 11:30). Deste modo ele mesmo se mostrou ser Deus, apontando pecados e os segredos ocultos do coração: "O inferno e a perdição estão descobertos diante do Senhor; quanto mais os corações dos filhos dos homens" (Prv 15:11). E assim Cristo mencionou pecado apenas para alguns que curou e não para todos, pois nem todas as enfermidades vêm de pecados anteriores: algumas vêm de sua disposição natural, e algumas são permitidas como uma prova, como com Jó. Ou, Cristo poderia ter trazido à tona o pecado para alguns porque estavam melhor preparados para sua correção: "Não repreendas o zombador, para que não te aborreça; repreende o sábio, e ele te amará" (Prv 9:8). Ou, poderíamos dizer, ao dizer a alguns que não pecassem, ele pretendia suas palavras para todos os outros. O perigo iminente era grande, assim ele diz, para que não te suceda algo pior. Isto pode ser entendido de duas maneiras, de acordo com os dois eventos que precederam. Pois este homem foi primeiro punido com uma enfermidade incômoda, e então recebeu um favor maravilhoso. Consequentemente, a afirmação de Cristo pode referir-se a cada um. Ao primeiro, pois quando alguém é punido por seu pecado, e o castigo não o impede de pecar, é justo que seja punido mais severamente. Assim Cristo diz, não peques mais, porque se pecares, algo pior te acontecerá: "Feri aos teus filhos em vão" (Jer 2:30). Pode referir-se ao segundo, pois aquele que cai em pecado após receber favores merece um castigo mais severo por causa de sua ingratidão, como vemos em 2 Pedro (2:20): "Melhor lhes fora não terem conhecido o caminho da justiça, do que, depois de o terem conhecido, tornarem-se para trás." Também, porque depois que um homem uma vez voltou ao pecado, ele peca mais facilmente, de acordo com Mateus (12:45): "O último estado daquele homem fica pior que o primeiro"; e em Jeremias (2:20): "Há muito tempo quebraste o teu jugo, e despedaçaste os teus grilhões, e disseste: Não servirei." — Comentário sobre João
João 5:15
Então quando diz, O homem foi e contou aos judeus, vemos Jesus identificado. Alguns pensam, como Crisóstomo relata, que este homem identificou Jesus por malícia. Mas isso não parece provável: que ele seria tão ingrato depois de receber tal favor. Ele contou aos judeus que era Jesus quem o havia curado, a fim de deixar claro que Cristo tinha o poder de curar: "Vinde... e vos contarei quão grandes coisas o Senhor fez por mim", como lemos no Salmo (65:16). Isto é óbvio, pois eles lhe perguntaram quem lhe ordenou que pegasse seu colchão, mas ele lhes disse que era Jesus quem o havia curado. — Comentário sobre João
João 5:16
Em seguida (v 16), temos a perseguição de Cristo, começada porque realizou uma obra de misericórdia no Sábado. Assim o Evangelista diz, Por causa disto os judeus começaram a perseguir Jesus, porque fazia tais obras no Sábado. "Príncipes me perseguem sem causa" (Sl 118:161). — Comentário sobre João
João 5:17
Depois (v 17), é dada a segunda razão da sua perseguição: o que ele ensinou. Primeiro, recebemos a verdade que ele ensinou; e em segundo lugar, a perversidade dos seus perseguidores (v 18). Nosso Senhor ensinou a verdade enquanto justificava a violação do sábado. Aqui devemos notar que nosso Senhor justificou a si mesmo e a seus discípulos por violarem o sábado. Justificou os seus discípulos, por serem homens, comparando-os com outros homens: como os sacerdotes que, embora trabalhassem no templo no sábado, não violavam o sábado; e a Davi, que, enquanto Aimeleque era sacerdote, tirou o pão consagrado do templo no sábado, quando fugia de Saul (1Sm 21:1). Nosso Senhor, que era Deus e homem, às vezes justificava-se ao violar o sábado comparando-se aos homens, como em Lucas (14:5): “Qual de vós, se o seu jumento ou boi cair numa cova, não o tirará no sábado?” E às vezes ele se justificava comparando-se a Deus: particularmente nesta ocasião, quando disse: Meu Pai trabalha até agora, e eu também. Como se dissesse: Não pense que meu Pai descansou no sábado de tal maneira que a partir desse momento ele não trabalha; antes, assim como ele está trabalhando agora mesmo sem trabalhar, eu também estou trabalhando. Ao dizer isso, Cristo eliminou o mal-entendido dos judeus: pois em seu desejo de imitar a Deus, eles não faziam nenhum trabalho no sábado, como se Deus tivesse cessado totalmente de trabalhar naquele dia. Na verdade, embora Deus tenha descansado no sábado para não produzir novas criaturas, ele está trabalhando sempre e continuamente até agora, conservando as criaturas existentes. Por isso é significativo que Moisés tenha usado a palavra “descanso”, depois de narrar as obras de Deus das quais ele descansou: pois isso significa, em seu significado oculto, o descanso espiritual que Deus, pelo exemplo de seu próprio descanso, prometeu aos fiéis, depois de terem feito suas próprias boas obras. Portanto, podemos dizer que esta ordem foi um prenúncio de algo que estava no futuro. Ele diz expressamente que funciona até agora, e não “funcionou”, para indicar que a obra de Deus é contínua. Pois eles poderiam ter pensado que Deus é a causa do mundo assim como um artesão é a causa de uma casa, ou seja, o artesão é responsável apenas pela construção ou pela existência da casa: em outras palavras, assim como a casa continua a existir mesmo quando o artesão deixa de trabalhar, o mundo existiria se a influência de Deus cessasse. Mas, de acordo com Agostinho, Deus é a causa de todas as criaturas de tal maneira que é a causa de sua existência: pois se seu poder cessasse, mesmo que por um momento, todas as coisas na natureza deixariam de existir imediatamente, assim como podemos dizer que o ar é iluminado apenas enquanto a luz do sol permanecer nele. A razão para isto é que as coisas que dependem de uma causa apenas para virem à existência, são capazes de existir quando essa causa cessa; mas as coisas que dependem de uma causa não apenas para virem a existir, mas também para existirem, precisam dessa causa para sua contínua conservação em existência. Além disso, ao dizer que Meu Pai trabalha até agora, ele rejeita a opinião daqueles que dizem que Deus cria através da instrumentalidade de causas secundárias. Esta opinião entra em conflito com Isaías (26:12): “Ó Senhor, tu realizaste todas as nossas obras por nós”. Portanto, assim como meu Pai, que no princípio criou a natureza, trabalha até agora, preservando e conservando a sua criação pela mesma atividade, também eu trabalho, porque sou o Verbo do Pai, por meio de quem ele realiza todas as coisas: "Deus disse: 'Haja luz'" (Gn 1,3). Assim, assim como ele realizou a primeira produção das coisas através da Palavra, também a sua conservação. Conseqüentemente, se ele trabalha até agora, eu também o faço, porque sou o Verbo do Pai, por quem todas as coisas são feitas e conservadas. - Comentário sobre João
João 5:18
Depois (v 18), o Evangelista menciona a perseguição de Cristo, que resultou do seu ensino: pois foi por causa do seu ensino que os judeus tentaram ainda mais, isto é, com maior ânsia e maior zelo, matá-lo. Pois na lei dois crimes eram punidos com a morte: o crime de violar o sábado – assim, qualquer pessoa que apanhasse lenha no sábado era apedrejada, como vemos em Números (15:32); e o crime de blasfêmia – assim lemos: “Levem o blasfemador para fora do acampamento... e todos os filhos de Israel o apedrejem” (Lv 24,14). Agora eles pensavam que era blasfêmia um homem afirmar que era Deus: “Não te apedrejamos por alguma boa obra, mas por blasfêmia: porque embora você seja homem, você se faz Deus” (abaixo de 10:33). Foram estes dois crimes que imputaram a Cristo: o primeiro porque ele violou o sábado; o segundo porque ele disse que era igual a Deus. Assim, o evangelista diz que os judeus tentaram ainda mais matá-lo, porque ele não apenas quebrou o descanso sabático, mas até chamou Deus de seu próprio Pai. Porque outros homens justos também chamaram a Deus de Pai, como em "Tu me chamarás de 'Pai'" (Jr 3,19), eles não dizem apenas que ele chamou Deus de seu próprio Pai, mas acrescentaram o que tornava isso uma blasfêmia, tornando-se igual a Deus, o que eles entenderam de sua afirmação: Meu Pai trabalha até agora, e eu também. Ele se referiu a ambos quando disse: “Vou para meu Pai”, por natureza, “e para vosso Pai”, pela graça (abaixo de 20:17). Novamente, ele disse que assim como o Pai trabalha, ele também trabalha. Isto responde à acusação dos judeus sobre a violação do sábado: pois esta não seria uma desculpa válida a menos que ele tivesse autoridade igual a de Deus no trabalho. Foi por esta razão que disseram que ele se fez igual a Deus. Quão grande é então a cegueira dos arianos quando dizem que Cristo é menos que Deus Pai: pois eles não conseguem entender nas palavras de nosso Senhor o que os judeus foram capazes de entender. Pois os arianos dizem que Cristo não se fez igual a Deus, enquanto os judeus viram isso. Existe outra maneira de resolver isso, a partir das mesmas coisas mencionadas no texto. Pois o evangelista diz que os judeus perseguiram a Cristo porque ele violou o sábado, porque disse que Deus é seu Pai e porque se fez igual a Deus. Mas Cristo é mentiroso ou igual a Deus. Mas se ele é igual a Deus, Cristo é Deus por natureza. Por fim, diz o Evangelista, fazendo-se igual a Deus, não como se estivesse se fazendo igual a Deus, porque era igual a Deus através de uma geração eterna. Pelo contrário, o evangelista fala segundo a compreensão dos judeus que, não acreditando que Cristo era o Filho de Deus por natureza, entenderam que ele dizia que era o Filho de Deus no sentido de querer tornar-se igual a Deus; mas eles não podiam acreditar que ele fosse tal: "porque embora você seja homem, você se faz Deus" (abaixo de 10:33), ou seja, você diz que é Deus, entendendo isso como deseja tornar-se Deus. - Comentário sobre João
João 5:19
Aqui temos o ensinamento de Cristo sobre o seu poder vivificante. Primeiramente, seu ensino é apresentado. Em segundo lugar, está confirmado (v 31). Duas coisas são feitas com a primeira. Primeiro, é dado o ensinamento de Cristo sobre o seu poder vivificante em geral. Em segundo lugar, é apresentado em particular (v 20b). Quanto ao primeiro, três coisas são feitas. Primeiramente, é mencionada a origem deste poder. Em segundo lugar, a grandeza deste poder, em (v 19b). Em terceiro lugar, é dada a razão de cada um (v. 20). Devemos salientar, com respeito ao primeiro, que os arianos usam o que Cristo disse aqui, o Filho não pode fazer nada por si mesmo, para apoiar o seu erro de que o Filho é menos que o Pai. Como disse o Evangelista, os judeus perseguiram Cristo por se fazer igual a Deus. Mas os arianos dizem que quando nosso Senhor viu que isso perturbava os judeus, ele tentou corrigir isso afirmando que ele não era igual ao Pai, dizendo: Amém, amém, eu vos digo, o Filho não pode fazer nada por si mesmo, mas apenas o que vê o Pai fazer. Como se dissesse: Não interprete o que eu disse: “Meu Pai trabalha até agora, e eu também, no sentido de que trabalho como se fosse igual ao Pai. somos um" (abaixo de 10:30). Pois a igualdade é considerada com respeito à grandeza, que nas realidades divinas é a própria essência. Portanto, se o Filho não fosse igual ao Pai, ele seria diferente dele em essência. Para compreender o verdadeiro significado da declaração de Cristo, deveríamos saber que naquelas questões que parecem implicar inferioridade no Filho, poderia ser dito, como alguns fazem, que se aplicam a Cristo de acordo com a natureza que ele assumiu; como quando ele disse: “O Pai é maior do que eu” (abaixo de 14:28). De acordo com isso, eles diriam que a afirmação de nosso Senhor, de que o Filho não pode fazer nada por si mesmo, deveria ser entendida como sendo do Filho em sua natureza assumida. Contudo, isto não se sustenta, porque então alguém seria forçado a dizer que tudo o que o Filho de Deus fez em sua natureza assumida, o Pai já havia feito antes dele. Por exemplo, que o Pai andou sobre as águas como Cristo fez: caso contrário, ele não teria dito, mas apenas o que vê o Pai fazer. E se dissermos que tudo o que Cristo fez em sua carne, Deus Pai também o fez na medida em que o Pai opera nele, como dito abaixo (14:10): “O Pai, que vive em mim, ele realiza as obras”, então Cristo estaria dizendo que o Filho não pode fazer nada de si mesmo, mas apenas o que vê o Pai fazer nele, isto é, no Filho. Mas isso também não pode ser sustentado, porque a próxima declaração de Cristo, pois tudo o que o Pai faz, o Filho faz da mesma forma, não poderia, nesta interpretação, ser aplicada a ele, isto é, a Cristo. Pois o Filho, na sua natureza assumida, nunca criou o mundo, como o Pai o fez. Conseqüentemente, o que lemos aqui não deve ser entendido como pertencente à natureza assumida de Cristo. De acordo com Agostinho, porém, há outra maneira de entender afirmações que parecem, mas não implicam, inferioridade no Filho: a saber, referindo-as à origem do Filho vindo ou gerado do Pai. Pois embora o Filho seja igual ao Pai em todas as coisas, ele recebe todas essas coisas do Pai em uma geração eterna. Mas o Pai não recebe isso de ninguém, pois ele é ingênito. Segundo esta explicação, a continuidade do pensamento é a seguinte: Por que você está ofendido porque eu disse que Deus é meu Pai e porque me fiz igual ao Pai? Amém, amém, eu vos digo, o Filho não pode fazer nada por si mesmo. Como se dissesse: sou igual ao Pai, mas de modo a ser dele, e não ele de mim; e tudo o que eu fizer, vem do Pai em mim. Segundo esta interpretação, faz-se menção ao poder do Filho quando diz, pode, e à sua atividade quando diz, faça. Ambos podem ser entendidos aqui, de modo que, em primeiro lugar, é mostrada a derivação do poder do Filho do Pai e, em segundo lugar, a conformidade da atividade do Filho com a do Pai. Quanto ao primeiro, Hilary explica desta forma: Pouco acima, nosso Senhor disse que ele é igual ao Pai. Alguns hereges, baseando-se em certos textos bíblicos que afirmam a unidade e igualdade do Filho com o Pai, afirmam que o Filho não é gerado. Por exemplo, os Sabelianos, que dizem que o Filho é idêntico em pessoa ao Pai. Portanto, para que você não entenda este ensinamento desta forma, diz ele, o Filho não pode fazer nada por si mesmo, pois o poder do Filho é idêntico à sua natureza. Portanto, o Filho tem o seu poder da mesma fonte que ele tem o seu ser (esse); mas ele tem seu ser (esse) do Pai: “Saí do Pai e vim ao mundo” (Jo 16,28). Ele também tem a sua natureza do Pai, porque ele é Deus de Deus; portanto, é dele que o Filho tem o seu poder (posse). Portanto, sua afirmação, o Filho não pode fazer nada por si mesmo, mas apenas o que ele vê o Pai fazer, é o mesmo que dizer: O Filho, assim como ele não tem seu ser (esse) exceto do Pai, então ele não pode fazer nada exceto do Pai. Pois nas coisas naturais, uma coisa recebe o seu poder de agir da própria coisa da qual recebe o seu ser: por exemplo, o fogo recebe o seu poder de ascender da mesma coisa da qual recebe a sua forma e o seu ser. Além disso, ao dizer que o Filho não pode fazer nada por si mesmo, não está implícita nenhuma desigualdade, porque isto se refere a uma relação; enquanto igualdade e desigualdade referem-se à quantidade. Alguém pode entender mal o que ele diz, mas apenas o que ele vê o Pai fazer, e entender que isso significa que o Filho trabalha ou age da maneira que ele vê o Pai agir, ou seja, que o Pai age primeiro, e quando o Filho vê isso, então o Filho começa a agir. Seria como dois carpinteiros, um mestre e seu aprendiz, com o aprendiz fazendo um armário do jeito que viu o mestre fazer. Mas isto não é verdade para a Palavra, pois foi dito acima (1:3): “Todas as coisas foram feitas por meio dele”. Portanto, o Pai não fez algo de tal maneira que o Filho o visse fazendo e assim aprendesse com isso. Mas isto é dito para que a comunicação da paternidade ao Filho possa ser designada em termos de geração ou geração, que é apropriadamente descrita pelo verbo ver, porque o conhecimento nos é transmitido por outro através da visão e da audição. Pois recebemos nosso conhecimento das coisas através da visão. e recebemos o conhecimento das palavras através da audição, Ora, o Filho não é outro senão a Sabedoria, como lemos: “Saí da boca do Altíssimo, o primogênito antes de todas as criaturas” (Eclo 24:5). Conseqüentemente, a derivação do Filho do Pai nada mais é do que a derivação da Sabedoria divina. E assim, porque o ato de ver indica a derivação de conhecimento e sabedoria de outro, é apropriado que a geração do Filho do Pai seja indicada por um ato de ver; de modo que, para o Filho, ver o Pai fazendo algo nada mais é do que proceder por uma procissão intelectual a partir do Pai atuante. Outra possível explicação para isso é dada por Hilary. Para ele, a palavra vê elimina toda imperfeição da geração do Filho ou Verbo. Pois na geração física, o que é gerado muda pouco a pouco, no decorrer do tempo, do que é imperfeito para o que é perfeito, pois tal coisa não é perfeita quando é gerada pela primeira vez. Mas não é assim na geração eterna, pois esta é a geração do que é perfeito a partir do que é perfeito. E assim ele diz, mas apenas o que vê o Pai fazer. Pois, visto que o ato de ver é o ato de uma coisa perfeita, é claro que o Filho foi gerado imediatamente tão perfeito, como vendo imediatamente, e não como chegando à perfeição ao longo do tempo. A propósito do segundo ponto, Crisóstomo o explica como uma demonstração da conformidade do Pai com o Filho em operação. Portanto, o sentido é: digo que é lícito para mim trabalhar no sábado, porque meu Pai também continua trabalhando, e não posso fazer nada que se oponha a ele: e isso ocorre porque o Filho não pode fazer nada por si mesmo. Pois alguém faz algo de si mesmo quando não se conforma com o outro em suas ações. Mas quem é de outro peca, se se opõe a ele: “Quem fala por si mesmo, busca a sua própria glória” (abaixo 7:18). Portanto, quem existe a partir de outro, mas age por si mesmo, peca. Ora, o Filho vem do Pai; assim, se ele age por si mesmo, ele peca; e isso é impossível. Então, ao dizer que o Filho não pode fazer nada por si mesmo, ele não quer dizer nada além de que o Filho não pode pecar. Como se dissesse: Vocês me perseguem injustamente por violar o sábado, porque não posso pecar, pois não ajo de forma contrária ao meu Pai. Agostinho faz uso de ambas as explicações, a de Hilário e a de Crisóstomo, mas em lugares diferentes. Então, quando ele diz: Pois tudo o que o Pai faz, o Filho também o faz, ele afirma a grandeza do poder de Cristo. Ele exclui três coisas no poder de Cristo: limitação, diferença e imperfeição. Primeiro, a limitação é excluída. Visto que existem diversos agentes no mundo, e o primeiro agente universal tem poder sobre todos os outros agentes, mas os outros agentes, que são dele, têm um poder limitado em proporção à sua posição na ordem de causalidade, alguns poderiam pensar que, uma vez que o Filho não é de si mesmo, ele deve ter um poder limitado a certos existentes, em vez de um poder universal sobre todos, como o Pai tem. E assim, para excluir isso, ele diz que tudo o que o Pai faz, isto é, a todas as coisas às quais se estende o poder do Pai, o poder do Filho também se estende: “Todas as coisas foram feitas por meio dele” (acima 1:3). Em segundo lugar, a diferença é excluída. Pois às vezes uma coisa que existe a partir de outra é capaz de fazer tudo o que faz aquilo a partir do qual ela existe. E, no entanto, as coisas que o primeiro faz não são as mesmas feitas por aquele de quem ele é. Por exemplo, se um fogo que existe a partir de outro pode fazer tudo o que o outro faz, isto é, causar combustão, o ato de causar combustão seria especificamente o mesmo em cada um, mesmo que um fogo acenda certas coisas e o outro fogo acenda coisas diferentes. E para que você não pense que a atividade do Filho é diferente da atividade do Pai neste sentido, ele diz, tudo o que o Pai faz, o Filho faz, ou seja, não coisas diferentes, mas exatamente iguais. Em terceiro lugar, a imperfeição é excluída. Às vezes, a mesma coisa vem de dois agentes: de um como agente principal e perfeito, e do outro como agente instrumental e imperfeito. Mas não acontece da mesma maneira, porque o agente principal age de maneira diferente do agente instrumental: pois o agente instrumental age imperfeitamente e em virtude do outro. E para que ninguém pense que é assim que o Filho faz tudo o que o Pai faz, diz que tudo o que o Pai faz, o Filho faz igualmente, ou seja, com o mesmo poder com que o Pai age, o Filho também age; porque o mesmo poder e a mesma perfeição estão no Pai e no Filho: “Eu estava com ele formando todas as coisas” (Pv 8,30). - Comentário sobre João
João 5:20
755 Tendo apontado o poder do Filho em geral, agora o mostra em mais detalhe. Primeiro, o Senhor revela seu poder vivificante. Segundo, esclarece o que parecia obscuro no que foi dito antes (v 26). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, mostra que o Filho tem poder vivificante. Segundo, ensina como a vida é recebida do Filho (v 24). Quanto ao primeiro, ele faz três coisas. Primeiro, apresenta o poder vivificante do Filho. Segundo, oferece uma razão para o que diz (v 22). Terceiro, mostra o efeito disso (v 23). Com respeito ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, estabelece este poder vivificante em geral. Segundo, expande sobre ele (v 21). 756 Diz ele, em primeiro lugar: Na verdade, ele mostrará obras ainda maiores do que estas. Como se dissesse: Vocês estão admirados e afetados pelo poder do Filho em sua cura do homem doente, mas o Pai mostrará obras ainda maiores do que estas, como ressuscitar os mortos, de modo que vocês ficarão impressionados. 757 Esta passagem gera duas dificuldades. Primeira, acerca de sua afirmação, ele mostrará. Pois a afirmação anterior de que o Pai mostra tudo ao Filho (5:20) refere-se à sua geração eterna. Como, então, pode ele dizer aqui, ele mostrará, se o Filho é coeterno com ele e a eternidade não admite um futuro? A segunda dificuldade é sobre, de modo que vocês ficarão impressionados. Pois se ele pretende mostrar algo para impressionar os judeus, então ele estará mostrando ao Filho ao mesmo tempo que a eles; pois eles não poderiam ficar impressionados a menos que o vissem. E ainda assim o Filho viu todas as coisas desde a eternidade com o Pai. 758 Devemos dizer que isso é explicado de três maneiras. A primeira maneira é dada por Agostinho, e nela este futuro mostrar é referido aos discípulos. Pois é costume de Cristo que às vezes ele diga que o que acontece aos seus membros acontece a ele mesmo, como em Mateus (25:40): "O quanto o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes." E então o significado é este: Vocês viram o Filho fazer algo grande em curar o homem doente, e vocês ficaram impressionados; mas o Pai lhe mostrará obras ainda maiores do que estas, em seus membros, isto é, os discípulos: "Ele fará obras maiores do que estas," como lemos abaixo (14:12). Ele então diz, de modo que vocês ficarão impressionados, pois os milagres dos discípulos impressionaram tanto os judeus que uma grande multidão deles se converteu à fé, como vemos nos Atos. 759 A segunda explicação, também de Agostinho, refere este mostrar a Cristo segundo sua natureza assumida. Pois em Cristo há tanto uma natureza divina quanto uma natureza humana, e em cada uma ele tem poder vivificante do Pai, embora não da mesma maneira. Segundo sua divindade, ele tem o poder de dar vida às almas; mas segundo sua natureza assumida, ele dá vida aos corpos. Portanto, Agostinho diz: "O Verbo dá vida às almas; mas o Verbo feito carne dá vida aos corpos." Pois a ressurreição de Cristo e os mistérios que Cristo cumpriu em sua carne são a causa da futura ressurreição dos corpos: "Deus, que é rico em misericórdia, nos vivificou juntamente com Cristo" (Ef 2:5); "Se é certo que Cristo ressuscitou dos mortos, como alguns de vocês dizem que não há ressurreição dos mortos?" (1 Cor 15:12). O primeiro poder vivificante ele tem desde a eternidade; e indicou isso quando disse: "O Pai lhe mostra tudo que ele faz" (acima 4:20), tudo o que ele mostra à sua carne. O outro poder vivificante ele tem no tempo, e a respeito disso ele diz: ele lhe mostrará obras ainda maiores do que estas, isto é, seu poder será mostrado pelo fato de que ele fará obras maiores, ressuscitando os mortos. Ele ressuscitará alguns dos mortos aqui: como Lázaro, a jovem e o filho único da mãe; e finalmente ressuscitará todos no dia do julgamento. 760 Uma terceira explicação refere este mostrar a Cristo em sua natureza divina, segundo o costume da Escritura em dizer que uma coisa está começando a acontecer quando está começando a ser conhecida. Por exemplo: "Todo poder me foi dado no céu e na terra" (Mt 28:18); pois embora Cristo tivesse a plenitude completa do poder desde a eternidade (porque "tudo que o Pai faz, o Filho também faz igualmente"), ele ainda fala deste poder como sendo lhe dado após a ressurreição, não porque ele o estava recebendo pela primeira vez, mas porque foi através da glória da ressurreição que se tornou mais conhecido. Nesta interpretação, então, ele diz que o poder lhe é dado na medida em que o exerce em alguma obra. Como se dissesse: ele lhe mostrará obras ainda maiores do que estas, isto é, ele mostrará por suas obras o que lhe foi dado. E isso acontecerá quando vocês ficarem impressionados, isto é, quando aquele que lhes parece ser apenas um homem se revelar como uma pessoa de poder divino e como Deus. Poderíamos também tomar a palavra mostrar como referindo-se a um ato de ver, como foi explicado acima [750]. — Comentário sobre João
João 5:20
Então quando ele diz, Pois o Pai ama o Filho, ele dá a razão para cada um, isto é, para a origem do poder do Filho e para sua grandeza. Esta razão é o amor do Pai, que ama o Filho. Portanto ele diz, Pois o Pai ama o Filho. Para compreender como o amor do Pai pelo Filho é a razão para a origem ou comunicação do poder do Filho, devemos indicar que uma coisa é amada de duas maneiras. Pois visto que o bem sozinho é amável, um bem pode ser relacionado ao amor de duas maneiras: como a causa do amor, ou como causado pelo amor. Agora em nós, o bem causa amor: pois a causa de nosso amar algo é sua bondade, a bondade nela. Portanto, não é bom porque o amamos, mas ao contrário o amamos porque é bom. Portanto, em nós, o amor é causado pelo que é bom. Mas é diferente com Deus, porque o próprio amor de Deus é a causa da bondade nas coisas que são amadas. Pois é porque Deus nos ama que somos bons, já que amar é nada mais que querer um bem para alguém. Portanto, visto que a vontade de Deus é a causa das coisas, pois "tudo quanto quis, fez" (Sl 113:3), é claro que o amor de Deus é a causa da bondade nas coisas. Portanto Dionísio diz em Os Nomes Divinos (c. 4) que o amor divino não permitiu a si ser sem efeito. Portanto, se desejamos considerar a origem do Filho, vejamos se o amor com que o Pai ama o Filho é o princípio de sua origem, de modo que proceda dele. Nas realidades divinas, o amor é compreendido de duas maneiras: essencialmente, na medida em que o Pai e o Filho e o Espírito Santo amam; e notacionalmente ou pessoalmente, na medida em que o Espírito Santo procede como Amor. Mas em nenhuma destas maneiras de compreender o amor ele pode ser o princípio da origem do Filho. Pois se for compreendido essencialmente, implica um ato da vontade; e se fosse neste sentido o princípio da origem do Filho, seguir-se-ia que o Pai gerou o Filho, não por natureza, mas por vontade—e isto é falso. Novamente, o amor não é compreendido notacionalmente, como pertencendo ao Espírito Santo. Pois então seguir-se-ia que o Espírito Santo seria o princípio do Filho—o que também é falso. De fato, nenhum herege jamais foi tão longe a dizer isto. Pois embora o amor, notacionalmente compreendido, seja o princípio de todos os dons dados a nós por Deus, não obstante não é o princípio do Filho; ao contrário procede do Pai e do Filho. Conseguintemente, devemos dizer que esta explicação não é tomada do amor como de um princípio (ex principio), mas como de um sinal (ex signo). Pois visto que a semelhança é uma causa do amor (pois todo animal ama seu semelhante), onde quer que uma semelhança perfeita de Deus seja encontrada, ali também é encontrado um amor perfeito de Deus. Mas a semelhança perfeita do Pai está no Filho, como se diz: "Ele é a imagem do Deus invisível" (1:15); e "Ele é o brilho da glória do Pai, e a imagem de sua substância" (Hb 1:3). Portanto, o Filho é amado perfeitamente pelo Pai, e porque o Pai ama perfeitamente o Filho, isto é um sinal de que o Pai lhe mostrou tudo e lhe comunicou seu próprio [do Pai] poder e natureza. E é deste amor que lemos acima (3:5): "O Pai ama o Filho, e tudo entregou em suas mãos"; e, "Este é o meu Filho amado" (Mt 3:17). Com respeito ao que segue, e lhe mostra tudo o que ele faz, devemos indicar que alguém pode mostrar a outro suas obras de duas maneiras: ou por vista, como um artesão mostra a seu aprendiz as coisas que fez, ou por audição, como quando lhe dá instruções verbalmente. Em qualquer uma destas maneiras que mostra é compreendido, pode seguir algo que não é apropriado, isto é, algo que não está presente quando o Pai mostra as coisas ao Filho. Pois se dissermos que o Pai mostra as coisas ao Filho por vista, então segue, como com os humanos, que o Pai primeiro faz algo que ele então mostra ao Filho; e que ele o faz por si, sem o Filho. Mas o Pai não mostra ao Filho coisas que fez antes, pois o próprio Filho diz: "O Senhor me possuiu no princípio de seus caminhos, antes de fazer qualquer coisa" (Pv 8:22). Nem o Pai mostra ao Filho coisas que fez sem o Filho, pois o Pai faz todas as coisas por meio do Filho: "Tudo foi feito por meio dele" (acima 1:3). Se mostra é compreendido como uma espécie de audição, duas coisas parecem seguir. Pois aquele que ensina pela palavra primeiro aponta algo para aquele que é ignorante; novamente, a palavra é algo intermediário entre aquele que mostra e aquele que é mostrado. Mas não é em nenhuma destas maneiras que o Pai mostra as coisas ao Filho: pois não o faz para com um que é ignorante, já que o Filho é a Sabedoria do Pai: "Cristo é o poder de Deus, e a sabedoria de Deus" (1 Co 1:24); nem o Pai usa uma palavra intermediária, porque o próprio Filho é a Palavra do Pai: "A Palavra estava com Deus" (acima 1:1). Portanto, diz-se que o Pai mostra tudo o que faz ao Filho, na medida em que dá ao Filho um conhecimento de todas as suas obras. Pois é desta maneira que se diz que um mestre mostra algo a seu discípulo, na medida em que lhe dá um conhecimento das coisas que faz. Portanto, conforme Agostinho, para o Pai mostrar qualquer coisa ao Filho é nada mais que para o Pai gerar ou gerar o Filho. E para o Filho ver o que o Pai faz é nada mais que para o Filho receber seu ser (esse) e natureza do Pai. Não obstante, este mostra pode ser considerado similar a ver na medida em que o Filho é o brilho da visão paternal, como lemos em Hebreus (1:3): pois o Pai, vendo e compreendendo a si mesmo, concebe o Filho, que é o conceito desta visão. Novamente, pode ser considerado similar a audição na medida em que o Filho procede do Pai como a Palavra. Como se dissesse: O Pai mostra-lhe tudo, na medida em que o gera como o brilho e conceito de sua própria sabedoria, e como a Palavra. Portanto as palavras, O Pai mostra, referem-se ao que foi dito antes: o Filho não pode fazer nada de si, mas só o que vê o Pai fazendo. E a palavra, tudo, refere-se a, Pois tudo quanto o Pai faz, o Filho igualmente o faz. — Comentário a João
João 5:21
761 Agora ele explica em mais detalhe o poder vivificador do Filho indicando aquelas obras maiores que o Pai mostrará ao Filho (v 21). Aqui devemos apontar que no Antigo Testamento o poder divino é particularmente enfatizado pelo fato de que Deus é o autor da vida: "O Senhor mata, e faz viver" (1 Sm 2:6); "Eu matarei, e farei viver de novo" (Dt 32:39). Agora assim como o Pai tem este poder, assim também tem o Filho; portanto ele diz, Pois assim como o Pai ressuscita os mortos e dá vida, assim também o Filho dá vida a quem quer. Como se dissesse: Estas são aquelas obras maiores que o Pai mostrará ao Filho, ou seja, ele dará vida aos mortos. Tais obras são obviamente maiores, pois é maior ressuscitar os mortos do que um homem doente ficar bem. Assim o Filho dá vida a quem quer, ou seja, dando vida inicial aos viventes, e ressuscitando os mortos. Não devemos pensar que alguns são ressuscitados pelo Pai e outros pelo Filho. Antes, os mesmos que são ressuscitados e vivificados pelo Pai, são ressuscitados e vivificados pelo Filho também: porque assim como o Pai faz tudo através do Filho, que é seu poder, assim ele também dá vida a todos através do Filho, que é vida, como ele diz abaixo: "Eu sou o caminho, a verdade, e a vida" (14:6). O Pai não ressuscita e dá vida através do Filho como através de um instrumento, porque então o Filho não teria liberdade de poder. E portanto para excluir isto ele diz, o Filho dá vida a quem quer, ou seja, está em liberdade de seu poder dar vida a quem ele deseja. Pois o Filho não quer coisa diferente do que o Pai quer: pois assim como eles são uma substância, assim têm uma vontade; portanto Mateus (20:15) diz: "Não me é lícito fazer o que quiser com o que é meu?" — Comentário sobre João
João 5:22
762 Depois quando ele diz, O Pai mesmo não julga ninguém, ele dá a razão para o que foi dito acima, e indica seu próprio poder. Deve-se observar que há duas exposições para as passagens presentes: uma é dada por Agostinho, e a outra por Hilário e Crisóstomo. A explicação de Agostinho é esta. O Senhor tinha dito que assim como o Pai ressuscita os mortos, assim também faz o Filho. Mas para que não pensemos que isto se refere apenas àqueles milagres que o Filho realiza ao ressuscitar os mortos para esta vida, e não ao ressuscitar do Filho para a vida eterna, ele os leva à consideração mais profunda da ressurreição que ocorrerá no julgamento futuro. Assim ele se refere explicitamente ao julgamento, dizendo, O Pai mesmo não julga ninguém. Outra explicação por Agostinho, na qual o mesmo significado é mantido, é que a declaração anterior, assim como o Pai ressuscita os mortos e concede vida, assim o Filho, deveria ser referida à ressurreição das almas, que o Filho causa na medida em que é a Palavra; mas o texto, O Pai mesmo não julga ninguém, deveria ser referido à ressurreição dos corpos, que o Filho causa na medida em que é a Palavra feita carne. Pois a ressurreição das almas é cumprida através da pessoa do Pai e do Filho; e por esta razão ele menciona o Pai e Filho juntos, dizendo, assim como o Pai ressuscita os mortos... assim o Filho. Mas a ressurreição dos corpos é cumprida através da humanidade do Filho, de acordo com a qual ele não é coeterna com o Pai. Consequentemente, ele atribui o julgamento apenas ao Filho. 763 Note a variedade maravilhosa de expressões. O Pai é primeiro apresentado como agindo e o Filho como repousando, quando diz: 'o Filho não pode fazer nada de si mesmo, mas apenas o que vê o Pai fazer' (5:19); mas aqui, contrariamente, o Filho é apresentado como agindo e o Pai como repousando: O Pai mesmo não julga ninguém, mas ele deu todo o julgamento ao Filho. Podemos ver disto que ele está falando de diferentes pontos de vista em diferentes momentos. Primeiro, ele estava falando de uma ação que pertence ao Pai e ao Filho; assim ele diz que 'o Filho não pode fazer nada de si mesmo, mas apenas o que vê o Pai fazer'; mas aqui ele está falando de uma ação pela qual o Filho, como homem, julga, e o Pai não: assim ele diz que o Pai deu todo o julgamento ao Filho. Pois o Pai não comparecerá no julgamento porque, de acordo com o que é justo, Deus não pode aparecer em sua natureza divina diante de todos os que serão julgados: pois já que nossa felicidade consiste na visão de Deus, se os maus vissem Deus em sua própria natureza, estariam desfrutando da felicidade. Portanto, apenas o Filho aparecerá, que sozinho tem uma natureza assumida. Portanto, ele somente julgará que sozinho aparecerá para todos. Ainda assim ele julgará com a autoridade do Pai: 'Ele é o designado por Deus para ser o Juiz dos vivos e dos mortos' (At 10:42); e no Salmo (71:1) lemos: 'Ó Senhor, dá o teu julgamento ao rei.' 768 Hilário e Crisóstomo dão uma explicação mais literal, mas é apenas ligeiramente diferente. Eles explicam assim. Nosso Senhor deu acima, o Filho concede vida a quem ele deseja. Ora, quem quer que faz algo de acordo com a decisão livre de sua vontade age por causa de seu próprio julgamento. Mas foi afirmado acima que 'tudo o que o Pai faz, o Filho faz igualmente' (5:19). Portanto, o Filho desfruta de uma decisão livre de sua própria vontade em todas as coisas, já que age por causa de seu próprio julgamento. Assim ele imediatamente menciona julgamento, dizendo que o Pai mesmo não julga ninguém, isto é, sem ou apartado do Filho. Nosso Senhor usou esta forma de fala abaixo (12:47): 'Eu não o julgo', isto é, eu sozinho, 'mas a palavra que pronunciei o julgará no último dia.' Mas ele deu todo o julgamento ao Filho, assim como deu todas as coisas a ele. Pois assim como lhe deu vida e o gerou como vivente, assim lhe deu todo o julgamento, isto é, o gerou como juiz: 'Eu julgo apenas como ouço' (abaixo 5:30), isto é, assim como tenho ser (esse) do Pai, assim também julgamento. A razão disto é que o Filho nada é senão a concepção da sabedoria paterna, como foi dito. Mas cada um julga pelo conceito de sua sabedoria. Daí, assim como o Pai faz todas as coisas através do Filho, assim julga todas as coisas através dele. E o fruto disto é que todos os homens honrem o Filho assim como honram o Pai, isto é, que lhe renderem o culto de 'latria' assim como fazem com o Pai. O resto não muda. 769 Hilário chama nossa atenção para a notável relação das passagens de modo que os erros concernentes à geração eterna possam ser refutados. Duas heresias surgiram concernentes a esta geração eterna. Uma foi a de Ário, que disse que o Filho é menor que o Pai; e isto é contrário à sua igualdade e unidade. A outra foi a de Sabélio, que disse que não há distinção de pessoas na divindade; e isto é contrário à sua origem. Assim, sempre que ele menciona a unidade e igualdade [do Pai e Filho], ele imediatamente também adiciona sua distinção como pessoas de acordo com a origem, e vice-versa. Assim, porque ele menciona a origem das pessoas quando diz, 'o Filho não pode fazer nada de si mesmo, mas apenas o que vê o Pai fazer' (5:19), então, para que não pensemos que isto envolve desigualdade, ele imediatamente adiciona: 'pois tudo o que o Pai faz, o Filho faz igualmente.' Contrariamente, quando afirma sua igualdade ao dizer: Pois assim como o Pai ressuscita os mortos e concede vida, assim o Filho concede vida a quem ele deseja, então, para que não neguemos que o Filho tem uma origem e é gerado, ele adiciona, o Pai mesmo não julga ninguém, mas ele deu todo o julgamento ao Filho. Similarmente, quando ele menciona a igualdade das pessoas ao dizer, para que todos honrem o Filho assim como honram o Pai, ele imediatamente adiciona algo acerca de uma 'missão', que indica uma origem, dizendo: Quem não honra o Filho não honra o Pai que o enviou, mas não de tal forma que envolva uma separação. Cristo menciona tal missão abaixo (8:29) ao dizer: 'Aquele que me enviou está comigo, e não me deixou sozinho.' — Comentário sobre João
João 5:23
764 Então, quando diz, para que todos os homens possam honrar o Filho, dá o efeito que resulta do poder do Filho. Primeiro, ele dá o efeito. Em segundo lugar, ele exclui uma objeção (v 23b). 765 Ele diz que o Pai deu todo o julgamento ao Filho, de acordo com sua natureza humana, porque na encarnação o Filho esvaziou-se, assumindo a forma de servo, sob cuja forma foi desonrado pelos homens, como é dito abaixo (8:49): “Eu honro meu Pai, e vocês me desonraram”. Portanto, o julgamento foi dado ao Filho em sua natureza assumida, para que todos os homens possam honrar o Filho como honram o Pai. Pois naquele dia «verão o Filho do Homem vir com grande poder e glória» (Lc 21,27); “Eles prostraram-se com o rosto em terra e adoraram, dizendo: Bênção e glória, e sabedoria e ações de graças, e honra, poder e força ao nosso Deus” (Ap 7,11). 766 Alguém poderia dizer: estou disposto a honrar o Pai, mas não me importo com o Filho. Isto não pode ser, porque quem não honra o Filho não honra o Pai que o enviou. Pois uma coisa é honrar a Deus precisamente como Deus, e outra é honrar o Pai. Pois alguém pode muito bem honrar a Deus como o Criador onipotente e imutável sem honrar o Filho. Mas ninguém pode honrar a Deus como Pai sem honrar o Filho; pois ele não pode ser chamado de Pai se não tiver um Filho. Mas se você desonrar o Filho diminuindo seu poder, isso também desonra o Pai; porque onde você dá menos ao Filho, você está tirando do poder do Pai. 767 Outra explicação, dada por Agostinho, é esta. Uma dupla honra é devida a Cristo. Um, segundo a sua divindade, em relação ao qual lhe é devida uma honra igual à dada ao Pai; e com respeito a isso ele diz que todos os homens podem honrar o Filho como honram o Pai. Outra honra é devida ao Filho segundo a sua humanidade, mas não igual à dada ao Pai; e a respeito disso ele diz: Quem não honra o Filho não honra o Pai que o enviou. Assim, no primeiro caso, ele usou significativamente “como”; mas agora, pela segunda vez, ele não diz “como”, mas afirma absolutamente que o Filho deve ser honrado: “Quem te rejeita, a mim rejeita; e quem me rejeita, rejeita aquele que me enviou”, como lemos em Lucas (10:16). - Comentário sobre João
João 5:24
770 Acima, nosso Senhor mostrou que tinha poder vivificante; aqui ele mostra como alguém pode compartilhar esta vida que vem dele. Primeiro, ele conta como alguém pode participar nesta vida através dele. Em segundo lugar, ele prediz o seu cumprimento (v 25). 771 Quanto ao primeiro, devemos salientar que existem quatro graus de vida. Um é encontrado nas plantas, que se alimentam, crescem, se reproduzem e se reproduzem. Outra está em animais que apenas sentem. Outra nos seres vivos que se movem, ou seja, os animais perfeitos. Finalmente, existe outra forma de vida que está presente naqueles que entendem. Ora, entre os graus de vida que existem, é impossível que a vida mais importante seja aquela encontrada nas plantas, ou naquelas que têm sensação, ou mesmo naquelas que têm movimento. Pois, em primeiro lugar, a vida deve ser aquilo que é em si, não aquilo que é participado. Esta não pode ser outra senão a vida intelectual, pois as outras três formas são comuns a uma criatura corporal e espiritual [como o homem]. Na verdade, um corpo que vive não é a própria vida, mas alguém que participa da vida. Portanto, a vida intelectual é a vida primeira e principal, que é a vida espiritual, que é imediatamente recebida do primeiro princípio da vida, por isso é chamada de vida de sabedoria. Por esta razão, nas Escrituras, a vida é atribuída à sabedoria: “Quem me encontra, encontra a vida e tem a salvação do Senhor” (Pv 8:35). Portanto, partilhamos a vida de Cristo, que é a Sabedoria de Deus, na medida em que a nossa alma recebe dele a sabedoria. Agora esta vida intelectual é aperfeiçoada pelo verdadeiro conhecimento da Sabedoria divina, que é a vida eterna: “Esta é a vida eterna: que te conheçam, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste” (abaixo de 17:3). Mas ninguém pode chegar a qualquer sabedoria exceto pela fé. É por isso que nas ciências ninguém adquire sabedoria a menos que primeiro acredite no que é dito pelo seu professor. Portanto, se quisermos adquirir esta vida de sabedoria, devemos acreditar pela fé nas coisas que ela nos propõe. “Aquele que se aproxima de Deus deve crer que ele existe e recompensar aqueles que o buscam” (Hb 11,6); “Se você não acredita, não entenderá”, como lemos em outra versão de Isaías (28:16). 772 Assim, nosso Senhor mostra com propriedade que o caminho para obter a vida é pela fé, dizendo: Quem ouve a minha voz e crê naquele que me enviou, possui a vida eterna. Primeiro, ele menciona o mérito da fé. Em segundo lugar, a recompensa da fé, a vida eterna. 773 Quanto ao mérito da fé, indica primeiro como a fé nos é trazida; e em segundo lugar, o fundamento da fé, aquele sobre o qual ela se baseia. A fé chega até nós através das palavras dos homens: “A fé vem pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Cristo” (Rm 10,17). Mas a fé não se apoia na palavra do homem, mas no próprio Deus: «Abrão acreditou em Deus, que teve isto como a sua justificação» (Gn 15, 6); “Vós que temeis ao Senhor, crede nele” (Eclo 2:8). Assim, somos levados a acreditar através das palavras dos homens, não no próprio homem que fala, mas em Deus, cujas palavras ele fala: «Quando ouvistes a palavra que vos trouxemos como palavra de Deus, não a recebestes como palavra de homens, mas como realmente é, como palavra de Deus» (1 Tes 2, 13). Nosso Senhor menciona essas duas coisas. Primeiro, como a fé nos é trazida, quando ele diz, quem ouve a minha voz [literalmente, palavra], que conduz à fé. Em segundo lugar, ele menciona aquilo em que repousa a fé, dizendo, e acredita naquele que me enviou, ou seja, não em mim, mas naquele em virtude de quem falo. Este texto pode aplicar-se a Cristo, como homem, na medida em que é através das palavras humanas de Cristo que os homens foram convertidos à fé. E pode aplicar-se a Cristo, como Deus, na medida em que Cristo é a Palavra de Deus. Pois visto que Cristo é a Palavra de Deus, é claro que aqueles que ouviram a Cristo estavam ouvindo a Palavra de Deus e, como consequência, estavam acreditando em Deus. E assim diz: quem ouve a minha palavra, ou seja, eu, a Palavra de Deus, e crê nele, ou seja, no Pai, de quem sou a Palavra. 774 Depois, quando diz possuir a vida eterna, menciona a recompensa da fé, e afirma três coisas que possuiremos no estado de glória; mas eles são mencionados na ordem inversa. Primeiro, haverá a ressurreição dos mortos. Em segundo lugar, estaremos livres do julgamento futuro. Em terceiro lugar, desfrutaremos da vida eterna, pois como lemos em Mateus (c 25), os justos entrarão na vida eterna. Ele menciona estes três como pertencentes à recompensa da fé; e o terceiro foi mencionado primeiro por ser mais desejado que os demais. 775 Assim diz, quem crê, isto é, pela fé, possui a vida eterna, que consiste na visão plena de Deus. E é apropriado que aquele que crê por causa de Deus em certas coisas que não vê, seja levado à visão completa destas coisas: "Estas coisas estão escritas para que creiais... e para que, crendo, tenhais vida em seu nome" (abaixo de 20:31). 776 Ele menciona o segundo quando diz, e não encontrará julgamento. Mas o Apóstolo diz algo que contradiz isto: “Todos devemos comparecer perante o tribunal de Cristo” (2 Cor 5,10), até mesmo os apóstolos. Portanto, mesmo aquele que acredita encontrará julgamento. Eu respondo que existem dois tipos de julgamento. Um é um julgamento de condenação, e ninguém enfrenta esse julgamento se acreditar em Deus com uma fé que está unida ao amor [uma “fé formada”]. Lemos sobre este julgamento: “Não entre em julgamento com o seu servo, pois nenhum homem vivo é justo aos seus olhos”; e foi dito acima (3:18): “Quem crê não é julgado”. Há também um julgamento de separação e exame; e, como diz o Apóstolo, todos devem apresentar-se perante o tribunal de Cristo para este julgamento. Sobre este julgamento lemos: “Julga-me, ó Deus, e distingue a minha causa daquelas pessoas que não são santas” (Sl 42:1). 777 Em terceiro lugar, ele menciona uma recompensa quando diz, mas passou da morte para a vida, ou “passará”, como diz outra versão. Esta afirmação pode ser explicada de duas maneiras. Primeiro, pode referir-se à ressurreição da alma. Neste caso, o significado óbvio é que ele está dizendo: Através da fé alcançamos não apenas a vida eterna e a liberdade do julgamento, mas também o perdão dos nossos pecados. Por isso diz, mas passou, da incredulidade à crença, da injustiça à justiça: «Sabemos que passámos da morte para a vida» (1 Jo 3, 14). Em segundo lugar, esta afirmação pode ser explicada como referindo-se à ressurreição do corpo. Então é uma elaboração da frase, possui vida eterna. Pois alguns podem pensar, pelo que foi dito, que quem crê em Deus nunca morrerá, mas viverá para sempre. Mas isso é impossível, porque todos os homens devem pagar a dívida contraída pelo primeiro pecado, segundo: “Onde está o homem que vive e não verá a morte?” (Sl 88:49). Conseqüentemente, não devemos pensar que quem crê tem a vida eterna de modo a nunca morrer; antes, ele passará desta vida, através da morte, para a vida, ou seja, através da morte do corpo ele será revivido para a vida eterna. Ou, “passará”, pode referir-se à causa [da ressurreição de alguém], pois quando uma pessoa crê, ela já tem o mérito para uma ressurreição gloriosa: “Os teus mortos viverão, os teus mortos ressuscitarão” (Is 26:19). E então, uma vez libertos da morte do velho homem, receberemos a vida do novo homem, isto é, Cristo. - Comentário sobre João
João 5:25
778 Amém, amém, vos digo... Como alguns pudessem duvidar se alguém passaria da morte para a vida, nosso Senhor prediz que isto acontecerá, dizendo: Eu digo que ele [que crê] "passará da morte para a vida"; e o digo antes de efetivamente acontecer. E isto é o que ele afirma, dizendo: Amém, amém, vos digo, a hora vem, não determinada por uma necessidade de fado, mas pelo decreto de Deus: "É a última hora" (1 Jo 2:18). E para que não pensemos que está longe, ele acrescenta, e já chegou: "é agora o tempo de despertardes do sono" (Rm 13:11)—isto é, a hora já chegou quando os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus; e aqueles que a ouvem viverão. 779 Isto pode ser explicado de dois modos. De um modo como referindo-se à ressurreição do corpo, e assim é dito que a hora vem, e já chegou, como se tivesse dito: É verdade que eventualmente todos se levantarão, mas até agora é a hora quando alguns, a quem o Senhor estava para ressuscitar, ouvirão a voz do Filho de Deus. Este é o modo como Lázaro a ouviu quando foi dito a ele, "Vinde para fora", como lemos abaixo (11:43); e deste modo a filha do chefe da sinagoga a ouviu (Mt 9:18); e o filho da viúva (Lc 7:12). Portanto, ele diz significativamente, e já chegou, porque por mim os mortos já começam a ser ressuscitados. Outra explicação é dada por Agostinho, segundo a qual e já chegou refere-se à ressurreição da alma. Pois como foi dito acima, ressurreição é de dois tipos: a ressurreição dos corpos, que acontecerá no futuro; isto não ocorre agora, mas ocorrerá no juízo futuro. A outra é a ressurreição das almas da morte da descrença para a vida da fé, e da vida da injustiça para a da justiça; e isto já chegou. Por isso ele diz, a hora vem, e já chegou, quando os mortos, isto é, descrentes e pecadores, ouvirão a voz do Filho de Deus; e aqueles que a ouvem viverão, segundo a fé verdadeira. 780 Esta passagem parece implicar duas ocorrências estranhas. Uma, quando ele diz que os mortos ouvirão. A outra, quando acrescenta que é através da audição que eles virão a viver novamente, como se a audição viesse antes da vida, ao passo que audição é uma certa função da vida. No entanto, se referimos isto à ressurreição, é verdade que os mortos ouvirão, isto é, obedecerão à voz do Filho de Deus. Pois a voz exprime o conceito interior. Agora toda a natureza obedece ao mais leve comando da vontade divina: "Ele chama à existência o que não existe" (Rm 4:17). De acordo com isto, pois, madeira, pedras, todas as coisas, não apenas os ossos secos, mas também o pó dos corpos mortos, ouvirão a voz do Filho de Deus na medida em que obedecem ao mais leve comando dele. E isto pertence a Cristo, não enquanto é o Filho do Homem, mas enquanto é o Filho de Deus, porque todas as coisas obedecem à Palavra de Deus. E assim ele diz significativamente, do Filho de Deus; "Que espécie de homem é este, que até o mar e os ventos lhe obedecem?" (Mt 8:27). Se esta declaração (25b) é entendida como referindo-se à ressurreição das almas, então a razão para ela é esta: a voz do Filho de Deus tem poder vivificante, aquela voz pela qual ele move os corações dos fiéis interiormente por inspiração, ou exteriormente por sua pregação e a de outros: "As palavras que vos tenho falado são espírito e vida" (abaixo 6:64). E assim ele dá vida aos mortos quando justifica os ímpios. E como a audição é o caminho para a vida, ou de natureza através da obediência, a saber, restaurando a natureza, ou da audição da fé restaurando a vida e a justiça, ele portanto diz, e aqueles que a ouvem, por obediência quanto à ressurreição do corpo, ou pela fé quanto à ressurreição das almas, viverão, no corpo em vida eterna, e na justiça na vida da graça. — Comentário sobre João
João 5:26
Acima, nosso Senhor mostrou que tinha o poder de dar vida e de julgar; e explicou cada um por seu efeito. Aqui, ele mostra como cada um destes poderes lhe pertence. Primeiro, ele mostra isto com respeito a seu poder de dar vida. Segundo, com respeito a seu poder de julgar (v. 27). Portanto, ele diz primeiro: Eu vos digo que assim como o Pai ressuscita os mortos, eu também ressuscito; e qualquer que ouve minha palavra tem vida eterna. E possuo isto porque, assim como o Pai possui vida em si mesmo, assim ele a deu ao Filho para ter vida em si mesmo. A este respeito, devemos notar que alguns que vivem não têm vida em si mesmos: como Paulo, "Vivo eu, porém já não sou eu, mas é Cristo que vive em mim" (Gl 2:20); e novamente no mesmo lugar: "não sou mais eu que vivo, mas Cristo vive em mim". Assim ele vivia, contudo não em si mesmo, mas em outro através de quem vivia: assim um corpo vive, embora não tenha vida em si mesmo, mas em uma alma através da qual vive. Portanto, aquilo que tem vida em si mesmo é aquilo que tem uma vida essencial, não-participada, isto é, aquilo que é em si mesmo vida. Agora em todo gênero de coisas, aquilo que é algo através de sua essência é a causa daquelas coisas que o são por participação, como o fogo é a causa de todas as coisas inflamadas. E portanto, aquilo que é vida através de sua essência é a causa e princípio de toda vida nos seres viventes. Portanto, se algo vai ser um princípio de vida, deve ser vida através de sua essência. E portanto nosso Senhor apropriadamente mostra que é o princípio de toda vida dizendo que tem vida em si mesmo, isto é, através de sua essência, quando diz: assim como o Pai possui vida em si mesmo, isto é, como ele é vivo através de sua essência, assim também o Filho. Portanto, assim como o Pai é a causa de vida, assim também é seu Filho. Além disso, ele mostra a igualdade do Filho com o Pai quando diz, assim como o Pai possui vida em si mesmo; e mostra sua distinção quando diz, ele a deu ao Filho. Pois o Pai e o Filho são iguais em vida; mas são distintos, porque o Pai dá, e o Filho recebe. Contudo, não devemos entender isto significando que o Filho recebe vida do Pai como se o Filho primeiro existisse sem ter vida, como nas coisas inferiores uma matéria primeira, já existente, recebe uma forma, e como um sujeito recebe acidentes: porque no Filho não há nada que exista antes da recepção da vida. Pois como Hilário diz: "o Filho nada tem a não ser o que é gerado", isto é, nada senão o que recebe através de seu nascimento. E uma vez que o Pai é vida em si, o significado de, ele a deu ao Filho para ter vida em si mesmo, é que o Pai produziu o Filho como vivente. Como se alguém dissesse: a mente dá vida à palavra, não como se a palavra existisse e então recebesse vida, mas porque a mente produz a palavra na mesma vida pela qual ela vive. Segundo Hilário, esta passagem destrói três heresias. Primeira, a dos arianos, que afirmavam que o Filho é inferior ao Pai. Foram forçados pelo que foi afirmado anteriormente, isto é, "Porque tudo quanto o Pai faz, o Filho também faz igualmente" (5:19), a dizer que o Filho é igual ao Pai no poder; mas ainda assim negavam que o Filho é igual ao Pai na natureza. Mas agora isto também é refutado por esta afirmação, a saber, assim como o Pai possui vida em si mesmo, assim ele a deu ao Filho para ter vida em si mesmo. Pois visto que vida pertence à natureza, se o Filho tem vida em si mesmo como faz o Pai, é claro que tem em si, por sua própria origem, uma natureza indivisível de e igual à do Pai. O segundo erro é também ariano: sua negação de que o Filho é coeterno com o Pai, quando afirmam que o Filho começou a existir no tempo. Isto é destruído quando ele diz, o Filho tem vida em si mesmo. Pois em todos os seres viventes cuja geração ocorre no tempo, é sempre possível encontrar algo que em algum momento não era vivente. Mas no Filho, tudo quanto é, é vida em si mesma. Consequentemente, ele recebeu vida em si mesma de tal forma que sempre viveu. Em terceiro lugar, ao dizer, ele a deu, ele destrói o erro de Sabélio, que negava a distinção de pessoas. Pois se o Pai deu vida ao Filho, é óbvio que o Pai, que a deu, é outro que o Filho, que a recebeu. — Comentário sobre João
João 5:27
Depois, ele deixa claro que tem poder para julgar. Primeiro, ele revela seu poder judiciário. Em segundo lugar, ele dá uma razão pelo que foi dito (v 30). Quanto ao primeiro ele faz duas coisas. Primeiro, ele indica a origem de seu poder judiciário. Em segundo lugar, ele mostra que seu julgamento é justo (v 29). Com respeito ao primeiro, devemos notar que sua declaração, ele [o Pai] lhe deu o poder, pode ser entendida de duas maneiras. Uma maneira é a de Agostinho; a outra é a de Crisóstomo. Se compreendermos como Crisóstomo faz, então esta seção é dividida em duas partes. Primeiro, ele revela a origem de seu poder judiciário. Em segundo lugar, ele resolve uma dificuldade (v 27b). Crisóstomo pontua esta seção da seguinte forma. Ele lhe deu o poder de proferir julgamento. E então uma nova sentença começa: Porque é o Filho do Homem, não vos espanteis. A razão desta pontuação é que Paulo de Samósata, um herege primitivo, que como Fótio disse que Cristo era apenas um homem e tomou sua origem da Virgem, pontuou como: Ele lhe deu o poder de proferir julgamento porque é o Filho do Homem. E então começou uma nova sentença: Não vos espanteis, pois a hora vem. Como se pensasse que era necessário que o poder judiciário fosse dado a Cristo porque é o Filho do Homem, ou seja, um mero homem, que de si mesmo não pode julgar os homens. E assim, se Cristo deve julgar outros, deve lhe ser dado o poder de julgar. Mas isto, conforme Crisóstomo, não pode ser mantido, porque não está de modo algum de acordo com o que é dito. Pois se é porque é um homem que ele recebe o poder judiciário, então pela mesma razão, visto que pertenceria a todo homem ter poder judiciário em virtude de sua natureza humana, não pertenceria a Cristo mais do que a outros homens. Assim não devemos compreender deste modo. Antes, devemos dizer que porque Cristo é o Filho inefável de Deus, é por esta razão também juiz. E isto é o que ele diz: O Pai não apenas lhe deu o poder de dar vida, mas também lhe deu o poder, através da geração eterna, de proferir julgamento, assim como lhe deu, através da geração eterna, ter vida em si mesmo: "Ele é o que foi designado por Deus para ser juiz dos vivos e dos mortos," como lemos em At (10:42). Agostinho pontua esta passagem da seguinte forma. E ele lhe deu o poder de proferir julgamento porque é o Filho do Homem. E então uma nova sentença se segue: Não vos espanteis. Nesta interpretação há duas partes. A primeira trata do poder de julgar concedido ao Filho do Homem. Na segunda, a concessão de um poder ainda maior é tornada clara, em Não vos espanteis. Quantum ao primeiro devemos notar que, conforme a mente de Agostinho, ele falou acima da ressurreição das almas, que é realizada através do Filho de Deus, mas aqui ele está falando da ressurreição dos corpos, que é realizada através do Filho do Homem. E porque a ressurreição geral dos corpos terá lugar no tempo do julgamento, ele menciona primeiro o julgamento, dizendo: E ele [o Pai] lhe deu, isto é, a Cristo, o poder de proferir julgamento, e isto, porque é o Filho do Homem, isto é, conforme sua natureza humana. Assim é também após a ressurreição que ele diz em Mateus (28:18): "Todo poder me foi dado, no céu e na terra." Há três razões pelas quais o poder judiciário foi dado a Cristo como homem. Primeiro, para que ele possa ser visto por todos: pois é necessário que um juiz seja visto por todos os que devem ser julgados. Ora, tanto os bons quanto os maus serão julgados. E os bons verão Cristo em sua divindade e em sua humanidade; enquanto os maus não conseguirão vê-lo em sua divindade, porque esta visão é a felicidade dos santos e é vista apenas pelos puros de coração: "Bem-aventurados os puros de coração, pois verão a Deus" (Mt 5:8). E assim, para que Cristo possa ser visto no julgamento não apenas pelos bons, mas também pelos maus, ele julgará em forma humana: "Todo olho o verá, e aqueles que o traspassaram" (Ap 1:7). Em segundo lugar, o poder de julgar foi dado a Cristo como homem porque pela auto-humilhação de sua paixão mereceu a glória de uma exaltação. Assim, assim como aquele que morreu ressuscitou, assim aquela forma [humana] que foi julgada julgará, e aquele que se apresentou diante de um juiz humano presidirá o julgamento dos homens. Aquele que foi falsamente achado culpado condenará os verdadeiramente culpados, como observa Agostinho em sua obra, Os Ditos do Senhor. "Tua causa foi julgada como a dos iníquos; mas causa e julgamento tu recuperarás" (Jó 36:17). Em terceiro lugar, Cristo como homem foi dado poder judiciário para sugerir a compaixão do juiz. Pois é muito terrível para um homem ser julgado por Deus: "É terrível cair nas mãos do Deus vivo" (Hb 10:31); mas produz confiança para um homem ter outro homem como seu juiz. Consequentemente, para que possas experimentar a compaixão de teu juiz, terás um homem como juiz: "Não temos um sumo sacerdote que não possa ter compaixão de nossas fraquezas" (Hb 4:15). Assim, ele lhe deu, Cristo, o poder de proferir julgamento porque é o Filho do Homem. — Comentário sobre João
João 5:28
Ele resolve uma dificuldade quando diz: Não se surpreenda com isso. Primeiro, ele menciona a dificuldade. Em segundo lugar, ele esclarece tudo. A dificuldade surgiu na mente dos judeus e eles ficaram surpresos porque embora pensassem que Cristo não era mais que um homem, ele dizia coisas sobre si mesmo que ultrapassavam o homem e até os anjos. Então ele diz: Não se surpreenda com isso, isto é, que eu disse que o Filho dá vida aos mortos e tem o poder de julgar precisamente porque ele é o Filho do Homem. Ficaram surpresos porque, embora pensassem que ele era apenas um homem, viram que ele realizava efeitos divinos: “Que homem é este, pois o mar e os ventos lhe obedecem?” (Mateus 8:27). E ele dá uma razão pela qual eles não deveriam ficar surpresos, ou seja, porque aquele que é o Filho do Homem é o Filho de Deus. Embora, como diz Crisóstomo, não seja dito explicitamente que o Filho do Homem é o Filho de Deus, nosso Senhor estabelece as premissas das quais esta afirmação segue necessariamente: assim como notamos que aqueles que usam silogismos em seus ensinamentos não expressam sua conclusão principal, mas apenas aquela da qual ela segue com necessidade. Portanto, nosso Senhor não diz que ele é o Filho de Deus, mas que o Filho do Homem é tal que à sua voz todos os mortos ressuscitarão. Disto segue-se necessariamente que ele é o Filho de Deus: pois é um efeito próprio de Deus ressuscitar os mortos. Assim ele diz: Não se surpreenda com isso, pois está chegando a hora em que todos os que estão enterrados nos túmulos ouvirão a voz do Filho de Deus. Mas ele não diz desta hora, como disse acima, “e agora está aqui” (5:25). Novamente, aqui ele diz, todos, o que não disse acima: porque na primeira ressurreição ele ressuscitou apenas alguns, como Lázaro, o filho da viúva e a jovem; mas na futura ressurreição, no momento do julgamento, todos ouvirão a voz do Filho de Deus, e se levantarão. “Abrirei os vossos sepulcros e vos tirarei dos vossos túmulos” (Ez 37,12). Não se surpreenda com isso, pois ele lhe deu um poder maior, ou seja, o poder de ressuscitar os mortos. Assim diz, já que está chegando a hora, ou seja, a última hora do fim do mundo: “Chegou a hora, o dia da matança está próximo” (Ez 7,7), em que todos os sepultados nos sepulcros ouvirão a voz do Filho de Deus. Acima ele não disse “todos”, porque ali estava falando da ressurreição espiritual, na qual nem todos ressuscitaram na sua primeira vinda, pois lemos: “Nem todos têm fé” (2 Tes 3:2). Mas aqui ele está falando da ressurreição do corpo, e todos ressuscitarão desta forma, como lemos em 1 Coríntios (15:20). Ele acrescenta, aqueles enterrados em túmulos, que ele não havia mencionado acima, porque apenas os corpos, não as almas, estão nos túmulos, e é a ressurreição dos corpos que então acontecerá. Todos os que estão enterrados nos túmulos ouvirão a voz do Filho de Deus. Esta voz será um sinal sensível do Filho de Deus, ao som do qual todos se levantarão: “O Senhor virá com o clamor do arcanjo e com a trombeta de Deus” (1 Tes 4,15); encontramos o mesmo em 1 Coríntios (15:52) e em Mateus (25:6): “Houve um clamor à meia-noite”. Esta voz derivará o seu poder da divindade de Cristo: “Ele fará da sua voz uma voz poderosa”, como diz o Salmo (67,34). Como vimos, Agostinho diz que a ressurreição do corpo se realizará através do Verbo feito carne, mas a ressurreição da alma se realizará através do Verbo. Pode-se perguntar como entender isto: se estamos falando de uma causa primeira ou de uma causa meritória. Se nos referimos a uma causa primeira, então é claro que a divindade de Cristo é a causa da ressurreição corporal e espiritual, isto é, da ressurreição dos corpos e das almas, segundo: “Matarei e ressuscitarei” (Dt 32,39). Mas se nos referimos a uma causa meritória, então é a humanidade de Cristo que é a causa de ambas as ressurreições: porque através dos mistérios realizados na carne de Cristo somos restaurados não só a uma vida incorruptível nos nossos corpos, mas também a uma vida espiritual nas nossas almas: «Ele foi morto por causa dos nossos pecados e ressuscitou para a nossa justificação» (Rm 4,25). Conseqüentemente, o que Agostinho diz não parece ser verdade. Respondo que Agostinho está falando da causa exemplar e daquela causa pela qual aquilo que é trazido à vida se torna conforme àquilo que o traz à vida: pois tudo o que vive através de outro é conforme aquilo através do qual vive. Ora, a ressurreição das almas não consiste na conformação das almas com a humanidade de Cristo, mas com o Verbo, porque a vida da alma se dá somente através do Verbo; e por isso diz que a ressurreição das almas se realiza através da Palavra. Mas a ressurreição do corpo consistirá em que os nossos corpos sejam conformados ao corpo de Cristo através da vida de glória, isto é, através da glória dos nossos corpos, segundo: “Ele transformará o nosso corpo humilde para que seja semelhante ao seu corpo glorioso” (Fp 3:21). E é deste ponto de vista que ele diz que a ressurreição do corpo acontecerá através do Verbo feito carne. - Comentário sobre João
João 5:29
Então, ele mostra a justiça de seu juízo: porque os bons serão recompensados, e por isso ele diz, E aqueles que fizeram bem sairão para uma ressurreição de vida, isto é, para viver em glória eterna; mas os maus serão condenados, e por isso ele diz, aqueles que fizeram mal sairão para uma ressurreição de julgamento [isto é, condenação], isto é, ressurgirão para condenação: "Estes," os maus, "irão para o castigo eterno; mas os justos para a vida eterna" (Mt 25:46); "Muitos dos que dormem no pó da terra acordarão: uns para a vida eterna, e outros para vergonha eterna" (Dn 12:2). Note que quando ele falava acima da ressurreição das almas, disse, "aqueles que a ouvirem," a voz do Filho de Deus, "viverão" (5:25); mas aqui ele diz, sairão. Ele diz isto por causa dos maus, que serão condenados: pois sua vida não deveria ser chamada de vida, mas antes de uma morte eterna. Novamente, acima ele mencionou apenas a fé, dizendo, "Quem ouve minha voz e crê naquele que me enviou, possui vida eterna; e não entrará em julgamento" (5:24). Mas aqui ele menciona obras, para que não pensemos que só a fé, sem obras, é suficiente para a salvação, dizendo: E aqueles que fizeram bem sairão para uma ressurreição de vida. Como se dissesse: Aqueles sairão para uma ressurreição de vida que não somente creem, mas que realizaram boas obras juntamente com sua fé: "A fé sem obras é morta," como vemos em Tg (2:26). — Comentário a João
João 5:30
Então quando ele diz: Eu não posso fazer nada de mim mesmo, ele oferece a razão para o que ele acabou de dizer. Ora, ele tinha falado de duas coisas: a origem de seu poder, e a justiça de seu julgamento. Consequentemente, ele menciona a razão para cada uma. O primeiro ponto, quando ele diz: Eu não posso fazer nada de mim mesmo, pode ser entendido de duas formas, mesmo de acordo com Agostinho. Primeiro, como referente ao Filho do Homem desta maneira: Você diz que você tem poder para ressuscitar os mortos porque você é o Filho do Homem. Mas você tem esse poder precisamente porque é o Filho do Homem? Não, porque eu não posso fazer nada de mim mesmo, mas julgo somente como ouço. Ele não diz, "como vejo," como disse acima; "O Filho não pode fazer nada de si mesmo, senão o que vê o Pai fazendo" (5:19). Mas ele diz: como ouço: pois neste contexto "ouvir" é o mesmo que "obedecer." Ora, obedecer pertence àquele que recebe um mandamento, enquanto comandar pertence àquele que é superior. Assim, porque Cristo, como homem, é inferior ao Pai, ele diz: como ouço, isto é, como infundido em minha alma por Deus. Lemos deste tipo de audição no Salmo 84 (v 9): "Vou ouvir o que o Senhor Deus diz em mim." Mas acima ele disse "vê," porque estava falando de si mesmo como a Palavra de Deus. Então quando ele diz: e meu julgamento é justo, ele mostra a justiça de seu julgamento. Pois ele tinha dito: "Os que fizeram bem virão para uma ressurreição de vida." Mas alguém poderia dizer: Será que ele será parcial e desigual quando pune e recompensa? Então ele responde: Não, dizendo: meu julgamento é justo; e a razão é porque não procuro minha própria vontade, mas a vontade daquele que me enviou. Pois há duas vontades em nosso Senhor Jesus Cristo: uma é vontade divina, que é a mesma da vontade do Pai; a outra é vontade humana, que é própria dele, assim como é próprio dele ser homem. Uma vontade humana é levada ao seu próprio bem; mas em Cristo foi regulada e dirigida pela razão reta, de modo que sempre seria conforme em todas as coisas à vontade divina. Assim ele diz: Não procuro minha própria vontade, que como tal é inclinada ao seu bem, mas a vontade daquele que me enviou, isto é, o Pai: "Desejei fazer tua vontade, meu Deus" (Sl 39:9); "Não como eu quero, mas como tu queres" (Mt 26:39). Se isto for cuidadosamente considerado, o Senhor está atribuindo a verdadeira natureza de um julgamento justo, dizendo: porque não procuro minha própria vontade. Pois o julgamento de alguém é justo quando é proferido de acordo com a norma da lei. Mas a vontade divina é a norma e a lei da vontade criada. E assim, a vontade criada, e a razão, que é regulada de acordo com a norma da vontade divina, é justa, e seu julgamento é justo. Em segundo lugar, é explicado como referente ao Filho de Deus; e então a divisão mencionada acima permanece a mesma. Assim Cristo, como a Palavra Divina mostrando a origem de seu poder, diz: Eu não posso fazer nada de mim mesmo, da maneira que disse acima, "o Filho não pode fazer nada de si mesmo" (5:19). Pois o seu agir e seu poder são seu ser (esse); mas ser (esse) nele é de outro, isto é, de seu Pai. E assim, assim como ele não é de si (a se), assim de si não pode fazer nada: "Eu não faço nada de mim mesmo" (abaixo 8:28). Sua afirmação: Eu julgo somente como ouço, é explicada como sua afirmação anterior, "somente o que vê o Pai fazendo" (acima 5:19). Pois adquirimos ciência ou qualquer conhecimento através da visão e da audição (pois estes dois sentidos são os mais usados na aprendizagem). Mas porque visão e audição são diferentes em nós, adquirimos conhecimento de uma maneira através da visão, isto é, descobrindo coisas, e de uma maneira diferente através da audição, isto é, sendo ensinados. Mas no Filho de Deus, visão e audição são a mesma coisa; assim, quando ele diz "vê" ou "ouve," o significado é o mesmo no que diz respeito à aquisição de conhecimento. E porque julgamento em qualquer natureza intelectual vem do conhecimento, ele diz significativamente: Eu julgo somente como ouço, isto é, como adquiri conhecimento juntamente com ser do Pai, assim julgo: "Tudo o que ouvi de meu Pai fiz conhecido a você" (abaixo 15:15). Mostrando a justiça de seu julgamento ele diz: e meu julgamento é justo: a razão sendo, porque não procuro minha própria vontade. Mas o Pai e o Filho não têm a mesma vontade? Eu respondo que o Pai e o Filho têm a mesma vontade, mas o Pai não tem sua vontade de outro, enquanto o Filho tem sua vontade de outro, isto é, do Pai. Assim o Filho cumpre sua própria vontade como de outro, isto é, como tendo-a de outro; mas o Pai cumpre sua vontade como sua própria, isto é, não tendo-a de outro. Assim ele diz: Não procuro minha própria vontade, isto é, aquela que seria minha se originasse de mim mesmo, mas minha vontade, como sendo de outro, isto é, do Pai. — Comentário sobre João
João 5:31
Tendo-nos dado o ensinamento sobre o poder vivificante do Filho, ele agora o confirma. Primeiro, ele confirma, com vários testemunhos, o que havia dito sobre a excelência do seu poder. Em segundo lugar, ele os repreende por causa da sua lentidão em acreditar (v. 41). Ele faz duas coisas sobre a primeira. Primeiro, ele explica por que houve necessidade de recorrer a tais testemunhos. Em segundo lugar, ele invoca os testemunhos (v 32). A necessidade de apelar ao testemunho surgiu porque os judeus não acreditavam nele; por isso diz: Se eu desse testemunho de mim mesmo, o meu testemunho não seria válido (verum, válido, verdadeiro). Alguns podem achar esta afirmação intrigante: pois se nosso Senhor diz de si mesmo: “Eu sou a verdade” (abaixo de 14:6), como pode o seu testemunho não ser válido? Se ele é a verdade, em quem acreditaremos se não se acreditar na própria verdade? Podemos responder, de acordo com Crisóstomo, que nosso Senhor está falando aqui de si mesmo do ponto de vista da opinião dos outros, de modo que seu significado é: Se eu desse testemunho de mim mesmo, meu testemunho não seria válido no que diz respeito à sua perspectiva, porque você não aceita o que eu digo sobre mim mesmo, a menos que seja confirmado por outro testemunho: "Você está dando testemunho de si mesmo; seu testemunho não é válido" (abaixo de 8:13). A Glossária tem uma explicação diferente sobre isso: se eu desse testemunho de mim mesmo, meu testemunho não seria válido. Pois acima, Cristo estava se referindo a si mesmo como Deus, mas aqui ele está se referindo a si mesmo como homem. E o significado é: se eu, ou seja, um homem, desse testemunho de mim mesmo, isto é, à parte de Deus, isto é, o que Deus Pai não certifica, então segue-se que o meu testemunho não seria válido, pois a fala humana não tem verdade a menos que seja apoiada por Deus, de acordo com: "Deus é verdadeiro, mas todo homem é mentiroso" (Rm 3:4). Assim, se tomarmos Cristo como um homem separado da Divindade e não em conformidade com ela, encontramos uma mentira tanto na sua essência como nas suas palavras: “Embora eu dê testemunho de mim mesmo, o meu testemunho é verdadeiro” (abaixo 8:14); “Não estou sozinho, porque o Pai está comigo” (abaixo de 16:32). E assim, porque ele não estava sozinho, mas com o Pai, o seu testemunho é verdadeiro. - Comentário sobre João
João 5:32
A seguir apresenta estes testemunhos: primeiro, um testemunho humano; em segundo lugar, um testemunho divino. Ele faz duas coisas sobre a primeira. Primeiro, ele menciona o testemunho de João; em segundo lugar, ele conta por que esse testemunho foi dado (v. 34). Com relação ao primeiro ele faz duas coisas. Primeiro, ele traz o testemunho; em segundo lugar, ele o elogia (v. 32). Ele traz a testemunha quando diz: Mas há outra pessoa que testemunha em meu favor. Isto é, na opinião de Crisóstomo, João Batista, de quem lemos acima: “Houve um homem enviado por Deus, cujo nome era João. Ele veio como testemunha, para dar testemunho da luz” (1:6). Ele elogia o testemunho de João por dois motivos: primeiro, por causa da sua veracidade; segundo, por causa de sua autoridade, pois os judeus a buscaram (v. 33). Ele elogia seu testemunho por causa de sua veracidade, dizendo: E sei, por experiência própria, que o testemunho que ele, isto é, João, presta a meu favor é verdadeiro. Seu pai, Zacarias, havia profetizado sobre ele: “Irás diante da face do Senhor para preparar o seu caminho, para dar ao seu povo o conhecimento da salvação” (Lc 1,76). Ora, é evidente que o falso testemunho não é um testemunho que salva, porque a mentira é causa de morte: «A boca mentirosa mata a alma» (Sb 1,11). Portanto, se o testemunho de João tinha o propósito de dar conhecimento da salvação ao seu povo, o seu testemunho é verdadeiro. Assim, para mostrar que o seu testemunho é verdadeiro, não em virtude da sua humanidade considerada em si, mas na medida em que está unida à sua divindade e à Palavra de Deus, ele diz: Mas há outro que testemunha em meu nome: não João, mas o Pai, de acordo com esta explicação. Porque se o testemunho de Cristo como homem não é em si verdadeiro e produtivo, muito menos o é o testemunho de João. Portanto, o testemunho de Cristo não é verificado pelo testemunho de João, mas pelo testemunho do Pai. Portanto, esse outro alguém que testemunha é entendido como o Pai. E sei que o testemunho que ele dá a meu favor é verdadeiro, porque ele é a verdade: «Deus é luz», isto é, verdade, «e nele não há trevas», isto é, mentira (1 Jo 1, 5). A primeira explicação, dada por Crisóstomo, está mais próxima da letra do texto. - Comentário sobre João
João 5:33
Ele também elogia o testemunho de João por causa de sua autoridade, porque foi procurado pelos judeus, dizendo: Você enviou [mensageiros] a João. Como se dissesse: sei que o testemunho dele é verdadeiro e vocês não devem rejeitá-lo, porque a grande autoridade que João gozava entre vocês os levou a buscar o testemunho dele sobre mim; e você não teria feito isso se não achasse que ele era digno de crença: “Os judeus enviaram-lhe sacerdotes e levitas de Jerusalém” (acima 1:19). E nesta ocasião, João deu testemunho, não de si mesmo, mas da verdade, ou seja, de mim. Como amigo da verdade, ele deu testemunho da verdade, que é Cristo: “Ele declarou abertamente, e não negou, e afirmou claramente: 'Eu não sou o Messias'” (acima 1:20). - Comentário sobre João
João 5:34
Então (v 34), ele dá a razão pela qual se apelou para o testemunho de João. Primeiro, ele exclui uma razão suposta. Depois, ele apresenta a verdadeira razão (v 34b). Alguém poderia pensar que o testemunho de João foi trazido para assegurá-los sobre Cristo, sob o fundamento de que o testemunho do próprio Cristo não era suficiente. Ele exclui essa razão quando diz, Eu mesmo não preciso de comprovação dos homens. Aqui devemos notar que às vezes nas ciências uma coisa é provada por algo mais evidente para nós, mas que é menos evidente em si; e outras vezes uma coisa é provada por algo mais evidente em si e absolutamente. Ora, neste caso, a questão é provar que Cristo é Deus. E, embora a verdade de Cristo seja, em si e absolutamente, mais evidente, todavia é provada pelo testemunho de João, que era melhor conhecido aos judeus. Assim Cristo, por si mesmo, não tinha nenhuma necessidade do testemunho de João; e isto é o que ele diz: Eu mesmo não preciso de comprovação dos homens. Mas isto parece estar em conflito com: 'Vós sois minhas testemunhas, disse o Senhor' (Is 40:10); e com 'Vós sereis minhas testemunhas em Jerusalém e em toda a Judeia e Samaria, e até aos confins da terra' (Acts 1:8). Então como pode ele dizer: Eu mesmo não preciso de comprovação dos homens. Isto pode ser entendido de duas maneiras. Da primeira maneira, o sentido é: Eu mesmo não preciso de comprovação dos homens, como me apoiando apenas nela; mas tenho testemunho mais forte, ou seja, testemunho divino: 'Para mim pouco importa se sou julgado por vós' (1 Cor 4:3); 'Vós sabeis que não desejei o dia do homem,' ou seja, a glória humana (Jer 17:16). Outra interpretação é: Eu mesmo não preciso de comprovação dos homens, na medida em que aquele que testemunha é um homem, mas na medida em que é iluminado por Deus para testemunhar: 'Havia um homem enviado por Deus, cujo nome era João' (acima 1:6); 'Não buscávamos glória dos homens' (1 Thes 2:6); 'Eu não busco minha própria glória' (abaixo 8:50). E assim recebo o testemunho de João não apenas como um homem, mas na medida em que foi enviado e iluminado por Deus para testemunhar. Uma terceira explicação, e melhor, é: Eu mesmo não preciso de comprovação dos homens, ou seja, testemunho humano. Quanto a mim, recebo minha autoridade de ninguém senão de Deus, que prova que sou grande. Depois (v 34b), ele dá a verdadeira razão para apelar ao testemunho de João. Primeiro, ele afirma a razão. Em segundo lugar, ele a explica. A razão para apelar a este testemunho foi para que os judeus pudessem ser salvos crendo em Cristo, e isto por causa do testemunho de João. Assim ele diz: Eu não preciso do testemunho de João para meu bem, mas eu digo isto para que vós sejais salvos: 'Ele deseja a salvação de todos os homens' (1 Tim 2:4). 'Cristo veio a este mundo para salvar os pecadores' (1 Tim 1:15). — Comentário sobre João
João 5:35
Ele explica sua afirmação, a fim de que vós sejais salvos: isto é, porque estou apelando a um testemunho que vós aceitastes. E assim ele menciona que João foi aceito por eles: Ele era uma lâmpada, ardendo e brilhando intensamente. Primeiro, ele afirma que João era uma testemunha aceita por seus próprios méritos. Segundo, ele menciona o grau em que foi aceito por eles (v 35b). Três coisas aperfeiçoaram João e mostram que era uma testemunha aceita por direito próprio. A primeira diz respeito à condição de sua natureza, e ele se refere a isto quando diz, Ele era uma lâmpada. A segunda diz respeito à perfeição de seu amor, porque era uma lâmpada ardente. A terceira está relacionada à perfeição de seu entendimento, porque era uma lâmpada que brilhava intensamente. João era perfeito em sua natureza porque era uma lâmpada, isto é, enriquecido pela graça e iluminado pela luz da Palavra de Deus. Ora, uma lâmpada difere de uma luz: pois uma luz irradia luz por si mesma, mas uma lâmpada não dá luz por si mesma, mas participando da luz. Agora a verdadeira luz é Cristo: "Ele era a verdadeira luz, que ilumina a todo homem que vem ao mundo" (acima 1:9). João, porém, não era uma luz, como lemos no mesmo lugar, mas uma lâmpada, porque foi iluminado "para dar testemunho da luz" (acima 1:8), levando os homens a Cristo. Lemos desta lâmpada: "Preparei uma lâmpada para meu ungido" (Sl 131:17). Além disso, ele era ardente e apaixonado em seus afetos, então ele diz, ardente. Pois algumas pessoas são lâmpadas apenas quanto ao seu ofício ou posto, mas são apagadas em seus afetos: pois como uma lâmpada não pode dar luz a menos que haja um fogo ardendo dentro dela, assim uma lâmpada espiritual não dá luz alguma a menos que seja primeiro acesa e queime com o fogo da caridade. Portanto, estar ardente vem primeiro, e o dar de luz depende disso, porque o conhecimento da verdade é dado devido ao ardor da caridade: "Se alguém me ama, guardará minha palavra, e meu Pai o amará, e viremos a ele, e faremos nossa morada com ele" (abaixo 14:23); e "Eu os chamei de amigos, porque tudo o que ouvi de meu Pai vos fiz conhecer" (abaixo 15:15); "Vós que temeis o Senhor, amai-o, e vossos corações serão iluminados" (Ecl 2:20). As duas características do fogo são que ele tanto arde quanto brilha. Seu ardor significa caridade por três razões. Primeiro, porque o fogo é o mais ativo de todos os corpos; assim também é o calor da caridade (amor), tanto que nada pode suportar sua força: "O amor de Cristo nos apressa" (2 Cor 5:14). Segundo, porque assim como o fogo, por ser muito volátil, causa grande inquietação, assim também este amor de caridade faz uma pessoa inquieta até que alcance seu objetivo: "Sua luz é fogo e chama" (Ct 8:6). Terceiro, assim como o fogo é inclinado a mover-se para cima, assim também a caridade; tanto que nos une a Deus: "Quem permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele" (1 Jo 4:16). Finalmente, João tinha um intelecto que brilhava intensamente. Primeiro, brilhava interiormente, por causa de seu conhecimento da verdade: "O Senhor encherá sua alma com brilho," isto é, a fará brilhar (Is 58:11). Segundo, brilhava exteriormente, por causa de sua pregação: "Vós brilhareis no mundo entre eles como estrelas, contendo a palavra da vida" (Fl 2:15). Terceiro, brilhava porque manifestava boas obras: "Que a vossa luz assim resplandeça diante dos homens para que vejam vossas boas obras" (Mt 5:16). E assim, porque João era de si mesmo tão aceitável—pois era uma lâmpada, não sufocada mas ardente, não escura mas brilhando intensamente—ele mereceu ser aceito por vós, como de fato foi, porque por um tempo vós mesmos vos exultastes em sua luz. Ele apropriadamente liga sua exultação ou alegria com a luz; porque um homem se alegra mais naquilo que mais lhe agrada. E entre as coisas físicas nada é mais agradável que a luz, segundo: "É uma delícia para os olhos ver o sol" (Ecl 11:7). Ele diz, vós mesmos vos exultastes em sua luz, isto é, vós repovastes em João e colocastes vosso fim nele, pensando que ele era o Messias. Mas vós fazeis isto apenas por um tempo, porque vaciláveis quanto a isto; pois quando vistes que João estava levando os homens a outro, e não a si mesmo, afastastes-vos dele. Assim lemos em Mateus (21:32) que os judeus não creram em João. Eles pertenciam ao grupo referido por Mateus (13:21) como crendo "por um tempo." — Comentário sobre João
João 5:36
Então (v 36), ele apresenta o testemunho divino. Primeiro, menciona sua grandeza; e depois continua a descrevê-lo. Ele diz: Não preciso de prova dos homens para mim, mas para vós, pois tenho um testemunho que é maior que o de João, isto é, o testemunho de Deus, que é maior que o testemunho de João: "Se recebemos o testemunho dos homens, o testemunho de Deus é maior" (1 Jo 5:9). É maior, digo, por sua maior autoridade, maior conhecimento e verdade infalível, pois Deus não pode enganar: "Deus não é como o homem, um mentiroso" (Nm 23:19). Deus testemunhou a favor de Cristo de três maneiras: por obras, por si mesmo e pelas Escrituras. Primeiro, menciona seu testemunho dado pela operação de milagres; em segundo lugar, a maneira como Deus testemunhou por si mesmo (v 37); em terceiro lugar, o testemunho dado através das Escrituras (v 39). Ele diz primeiro: Tenho um testemunho que é maior que o de João, isto é, minhas obras, isto é, a operação de milagres, as mesmas obras que meu Pai me deu para realizar. Devemos ressaltar que é natural para o homem aprender do poder e das naturezas das coisas através de suas ações, e portanto nosso Senhor diz adequadamente que o tipo de pessoa que ele é pode ser conhecido através das obras que faz. Assim, já que realizou obras divinas por seu próprio poder, devemos crer que ele tem poder divino em si: "Se não tivesse feito entre eles as obras que nenhum outro fez, não teriam pecado", isto é, o pecado da descrença (abaixo 15:24). E assim ele os leva ao conhecimento de si mesmo apelando para suas obras, dizendo, as mesmas obras que meu Pai me deu na Palavra, através de uma geração eterna, dando-me um poder igual ao seu. Ou poderíamos dizer, as mesmas obras que meu Pai me deu, em minha concepção, fazendo-me uma pessoa que é tanto Deus quanto homem, para realizá-las, isto é, para realizá-las por meu próprio poder. Ele diz isto para se distinguir daqueles que não realizam milagres por seu próprio poder, mas têm que obtê-lo como um favor de Deus; assim Pedro diz: "Em nome de Jesus Cristo de Nazaré: levanta-te" (Atos 3:6). Assim foi Deus, e não eles mesmos, quem realizou estas obras; mas Cristo as realizou por seu próprio poder: "Lázaro, sai para fora", como João relata abaixo (11:43). Consequentemente, aquelas obras que eu mesmo realizo — elas testemunham de mim; "Se não credes em mim, crede pelo menos em minhas obras" (abaixo 10:38). Vemos em Marcos (16:20) que Deus testemunha pela operação de milagres: "O Senhor trabalhou com eles e confirmou a palavra pelos sinais que se seguiram." — Comentário sobre João
João 5:37
Depois (v 37), ele apresenta a segunda maneira pela qual Deus deu testemunho de Cristo, a saber, por si mesmo. Primeiro ele menciona o caminho; em segundo lugar, ele mostra que eles não puderam receber este testemunho. Ele diz: Não são apenas as obras que meu Pai me confiou que dão testemunho de mim, mas o próprio Pai que me enviou deu testemunho em meu favor: no Jordão, quando Cristo foi batizado (Mt 3,17); e no monte, quando Cristo foi transfigurado (Mt 17,5). Pois em ambas as ocasiões a voz do Pai foi ouvida: “Este é o meu Filho amado”. E por isso devem acreditar em Cristo, como Filho verdadeiro e natural de Deus: «Este é o testemunho de Deus: Ele deu testemunho de seu Filho» (1 Jo 5, 9). Conseqüentemente, quem não acredita que é o Filho de Deus, não acredita no testemunho de Deus. Alguém poderia dizer que Deus também deu testemunho de si mesmo aos outros: por exemplo, a Moisés, no monte, com quem Deus falou enquanto outros estavam presentes. Nós, porém, nunca ouvimos o seu testemunho, como diz o Senhor: vós também não ouvistes a sua voz. Por outro lado, lemos em Deuteronômio (4:33): “Aconteceu alguma vez que o povo ouviu a voz de Deus falando do meio do fogo, como você ouviu e viveu?” Então como pode Cristo dizer: vós não ouvistes a sua voz? Respondo, segundo Crisóstomo, que o Senhor deseja mostrar aos que têm uma mentalidade filosófica estabelecida que Deus dá testemunho a alguém de duas maneiras, a saber, de forma sensata e inteligível. Sensivelmente, apenas por uma voz sensata; e assim deu testemunho a Moisés no Monte Sinai: «Ouvistes a sua voz e não viste forma alguma» (Dt 4,12). Da mesma forma, ele dá testemunho de forma sensata, como apareceu a Abraão (Gn 26) e a Isaías: “Vi o Senhor sentado num trono alto e sublime” (Is 6,1). Porém, nessas visões, nem a voz audível nem a figura visível eram semelhantes a qualquer coisa no reino animal, exceto de forma eficiente, no sentido de que foram formadas por Deus. Pois, como Deus é espírito, ele não emite sons audíveis nem pode ser retratado como uma figura. Mas ele dá testemunho de maneira inteligível, inspirando no coração de certas pessoas o que elas deveriam acreditar e manter: “Ouvirei o que o Senhor Deus falar dentro de mim” (Sl 84,9); “Eu a levarei ao deserto e ali falarei ao seu coração”, como lemos em Oséias (2:14). Agora você pôde receber o testemunho dado da primeira dessas formas; e isso não é surpreendente, porque eram palavras e imagem de Deus apenas de forma eficiente, como foi dito. Mas não puderam receber o testemunho dado naquela voz inteligível; então ele diz: você não ouviu a voz dele, ou seja, você não estava entre aqueles que dela participaram. “Todo aquele que ouviu o Pai e aprendeu vem a mim” (abaixo de 6:45). Mas você não vem até mim. Portanto, você não ouviu sua voz nem viu sua imagem, ou seja, você não tem seu testemunho inteligível. Ou poderíamos dizer que você não ouviu a voz dele, pode ser interpretado como uma demonstração das três maneiras pelas quais Deus revela as coisas. Isto é feito quer por uma voz sensata, como ele deu testemunho de Cristo no Jordão e na montanha, como em 2 Pedro (1:16): "Fomos testemunhas oculares da sua grandeza. Porque ele recebeu honra e glória de Deus Pai, quando uma voz veio dos céus." E os judeus não ouviram isso. Ou Deus revela as coisas através de uma visão de sua essência, que ele revela aos bem-aventurados. E eles não viram isso, porque “enquanto estamos no corpo, estamos ausentes do Senhor” (2 Cor 5:6). Em terceiro lugar, realiza-se por uma palavra interior através de uma inspiração; e os judeus também não tinham isso. - Comentário sobre João
João 5:38
Por isso ele acrescenta: e não tendes sua palavra permanecendo em vossos corações, isto é, não tendes sua palavra que é interiormente inspirada. E a razão é, porque não credes naquele que Ele, o Pai, enviou. Pois a palavra de Deus leva a Cristo, visto que Cristo mesmo é a Palavra natural de Deus. Mas toda palavra inspirada por Deus é uma certa semelhança participada daquela Palavra. Portanto, visto que toda semelhança participada leva ao seu original, é claro que toda palavra inspirada por Deus leva a Cristo. E assim, porque não sois levados a mim, não tendes sua palavra, isto é, a palavra inspirada de Deus, permanecendo em vossos corações. 'Quem não crê no Filho de Deus não tem a vida permanecendo nele,' como se diz abaixo (sic). Ele diz permanecendo, porque, embora não haja ninguém que não tenha alguma verdade de Deus, somente aqueles têm a verdade e a palavra permanecendo neles cujo conhecimento avançou a ponto de terem alcançado um conhecimento da verdade e da Palavra natural verdadeira. — Comentário sobre João
João 5:39
Então, quando ele diz: Examine as Escrituras, ele apresenta a terceira maneira pela qual Deus deu testemunho de Cristo, através das Escrituras. Primeiro, ele menciona o testemunho das Escrituras. Em segundo lugar, ele mostra que eles não foram capazes de colher o fruto deste testemunho (v 40). Ele diz: Examine as Escrituras. Como se dissesse: Vocês não têm a palavra de Deus em seus corações, mas nas Escrituras; portanto, vocês devem procurá-lo em outro lugar que não em seus corações. Portanto, procurem nas Escrituras, isto é, no Antigo Testamento, pois a fé de Cristo estava contida no Antigo Testamento, mas não na superfície, pois estava escondida nas suas profundezas, sob símbolos sombrios: “Até hoje, quando Moisés é lido, um véu está sobre os seus corações” (2 Cor 3:15). Assim, ele diz significativamente: Procure, investigue nas profundezas: “Se você procurar por ela [sabedoria] como dinheiro, e cavar por ela como um tesouro, você entenderá o temor do Senhor e encontrará o conhecimento de Deus” (Pv 2:4); “Dá-me entendimento e examinarei os teus mandamentos” (Sl 118:34). A razão pela qual você deveria procurá-los eu tiro da sua própria opinião, porque você pensa que tem neles a vida eterna, já que lemos em Ezequiel (18:19): “Aquele que guardou os meus mandamentos viverá”. Mas você está enganado; porque embora os preceitos da lei antiga sejam vivos, eles não contêm vida em si. Diz-se que eles vivem apenas na medida em que conduzem a mim, o Cristo. No entanto, você os usa como se eles contivessem vida em si mesmos, e nisso você está enganado, pois eles dão testemunho de mim, isto é, eles estão vivendo na medida em que levam ao conhecimento de mim. E eles levam ao conhecimento de mim por meio de profecias claras, como em Isaías (7:14): “Uma virgem conceberá”. ou em Deuteronômio (18:15): “O Senhor teu Deus te suscitará um profeta.”; e assim Atos (10:43) diz: “Todos os profetas dão testemunho dele”. As Escrituras também conduzem ao conhecimento de Cristo através das ações simbólicas dos profetas; assim lemos: “Usei semelhanças no ministério dos profetas” (Os 12:10). O conhecimento de Cristo é dado também nos seus sacramentos e figuras, como na imolação do cordeiro, e outros sacramentos simbólicos da lei: "A lei tem apenas uma sombra dos bens futuros" (Hb 10,1). E assim, porque as Escrituras do Antigo Testamento davam muito testemunho de Cristo, o Apóstolo diz: «Ele prometeu antes a Boa Nova, através dos seus profetas nas Sagradas Escrituras; a Boa Nova de seu Filho, descendente de David na sua natureza humana» (Rm 1,2). - Comentário sobre João
João 5:40
O fruto que pensais ter nas Escrituras, isto é, a vida eterna, não podereis obter, porque em não crerdes aos testemunhos das Escrituras sobre mim, sois indispostos a vir a mim, isto é, não desejais crer em mim, em quem existe o fruto destas Escrituras, para que possuais aquela vida em mim, a vida que eu dou aos que creem em mim: «Dou-lhes vida eterna» (abaixo 10:28); «A Sabedoria infunde vida em seus filhos» (Sir 4:12); «Quem me acha achará vida, e alcançará graça do Senhor» (Pv 8:35). — Comentário sobre João
João 5:41
Depois que Deus confirmou a grandeza de seu poder pelos testemunhos dos homens, de Deus e das Escrituras, ele aqui repreende os judeus por serem lentos para crer. Agora os judeus perseguiram Cristo em dois fundamentos: por quebrar o Sábado, pelo qual parecia ir contra a lei, e por dizer que é o Filho de Deus, pelo qual parecia ir contra Deus. Assim o perseguiram por conta de sua reverência a Deus e seu zelo pela lei. E assim nosso Senhor deseja mostrar que sua perseguição a ele foi realmente inspirada não por esses motivos, mas por razões contrárias. Ele primeiro mostra que a causa de sua descrença era sua falta de reverência para com Deus. Em segundo lugar, que outra causa de sua descrença era sua falta de reverência para com Moisés (v 45). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, ele mostra sua irreverência para com Deus. Em segundo lugar, ele mostra que esta é a causa de sua descrença (v 44). Concernente ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, ele menciona sua falta de reverência para com Deus. Em segundo lugar, ele torna isto óbvio por um sinal (v 43). Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, ele rejeita o que poderiam ter assumido ser sua intenção, a partir do que ele havia dito antes. Em segundo lugar, ele apresenta sua verdadeira intenção (v 42). Os judeus poderiam ter assumido que Cristo buscava algum tipo de louvor dos homens, já que os havia lembrado de tantas testemunhas de si mesmo, como João, Deus, suas próprias obras, e o testemunho das Escrituras. Contra este pensamento ele diz: Louvor dos homens eu não preciso, isto é, eu não busco louvor dos homens; pois não vim para ser um exemplo de quem busca glória humana: "Não buscamos glória dos homens" (1 Ts 2:6). Ou, Louvor dos homens eu não preciso, isto é, não preciso do louvor humano, porque desde a eternidade tenho glória com o Pai: "Glorifica-me, Pai, com a glória que tinha antes que o mundo fosse feito" (abaixo 17:5). Pois não vim para ser glorificado pelos homens, mas antes para glorificá-los, já que toda glória procede de mim (Sb 7:25). É através desta sabedoria que tenho glória. Deus é dito ser louvado e glorificado pelos homens—"Glorifiquem ao Senhor tanto quanto vocês conseguem; ele ainda os superará" (Eclo 43:30)—não para que ele se torne por isso mais glorioso, mas para que ele pareça glorioso entre nós. — Comentário sobre João
João 5:42
Assim Cristo apresentou vários testemunhos a si mesmo não pela razão que pensavam, mas por outra: porque vos conheço, isto é, fiz conhecimento sobre vós, que não tendes o amor de Deus em vossos corações, embora pretendais tê-lo. E assim não me perseguís pelo vosso amor por Deus. Vós me perseguiríeis pelo amor de Deus se Deus e as Escrituras não testemunhassem por mim; mas Deus mesmo testemunha por mim a si mesmo, suas obras e nas Escrituras, como foi dito. Consequentemente, se verdadeiramente amásseis a Deus, então longe de me rejeitar, viríeis a mim. Vós, portanto, não amais a Deus. Outra interpretação seria esta. É como se dissesse: Não trouxe estas testemunhas porque desejasse vosso louvor; mas sei que não amais a Deus e vossa obstinação me deixa triste, e desejo vos levar de volta ao caminho da verdade: "Agora viram e odiaram tanto a mim quanto a meu Pai" (abaixo 15:24); "O orgulho dos que vos odeiam continuamente se levanta," como diz o Salmo (73:23). Aqui devemos apontar que Deus não pode ser odiado em si mesmo por ninguém, nem pode ser odiado no que diz respeito a todos os seus efeitos, já que todo bem nas coisas vem de Deus, e é impossível para alguém odiar todo bem, pois pelo menos amará a existência e a vida. Mas alguém pode odiar algum efeito de Deus, na medida em que isto é contrário ao que deseja: por exemplo, ele pode odiar o castigo, e coisas desse tipo. É deste ponto de vista que Deus é dito ser odiado. — Comentário sobre João
João 5:43
Depois (v 43), ele dá um sinal de que eles não amam a Deus. Primeiro, um sinal presente; em segundo lugar, um sinal futuro (v 43b). O presente sinal diz respeito à sua própria vinda; então ele diz: Eu vim em nome de meu Pai. Como se dissesse: O que digo é óbvio, pois se alguém ama o seu Senhor, é claro que honrará e receberá aquele que vem dele, e procurará honrá-lo. Mas eu vim em nome de meu Pai e divulgo o seu nome ao mundo: “Dei a conhecer o teu nome àqueles que me deste” (abaixo de 17:6), e ainda assim vocês não me aceitam. Portanto, você não o ama. Diz-se que o Filho torna seu Pai conhecido aos homens porque, embora o Pai, como Deus, fosse conhecido – “Deus é conhecido em Judá” (Sl 75:1) – ainda assim ele não era conhecido como o Pai natural do Filho antes de Cristo vir. Assim Salomão perguntou: “Qual é o nome dele? E qual é o nome do seu filho?” (Pv 30:4). O sinal futuro diz respeito à vinda do Anticristo. Pois os judeus podiam dizer: Embora você venha em nome dele, nós não o aceitamos, porque não aceitaremos ninguém além de Deus Pai. O Senhor fala contra isto, e diz que não pode ser, porque aceitareis outro, que virá, não em nome do Pai, mas em seu próprio nome; e mais ainda, ele virá, não em nome do Pai, mas em seu próprio nome, precisamente porque não buscará a glória do Pai, mas a sua própria. E tudo o que ele fizer, ele o atribuirá, não ao Pai, mas a si mesmo: “que se opõe e é exaltado acima de tudo o que se chama Deus ou é adorado” (2 Tes 2, 4). Você o estaria aceitando; e assim o Apóstolo continua na mesma carta: “Deus lhes enviará uma influência enganosa para que acreditem na mentira” (2 Tes 2,11). E isso porque eles não aceitaram o verdadeiro ensino, para que pudessem ser salvos. Assim, a Glosa diz: “Como os judeus não estavam dispostos a aceitar a Cristo, a penalidade por este pecado será, apropriadamente, que eles receberão o Anticristo; com o resultado de que aqueles que não estavam dispostos a acreditar na verdade, acreditarão numa mentira”. De acordo com Agostinho, porém, podemos entender este texto como se aplicando aos hereges e aos falsos mestres: que espalham um ensinamento que vem de seus próprios corações e não da boca de Deus, e que louvam a si mesmos e desprezam o nome de Deus. Sobre essas pessoas está escrito: «Ouvistes que o Anticristo vem; e agora apareceram muitos anticristos» (1 Jo 2, 18). Portanto, é claro que a sua perseguição contra mim não surge do seu amor por Deus, mas do seu ódio e inveja dele. E esta foi a razão pela qual eles não acreditaram. - Comentário sobre João
João 5:44
Ele conclui: Como podem pessoas como você acreditar, quando desejam elogios uns dos outros, isto é, louvor humano, e ainda assim nem sequer pedem aquele louvor que vem somente de Deus? que é a verdadeira glória. A razão pela qual não podiam acreditar em Cristo era que, visto que suas mentes orgulhosas ansiavam por sua própria glória e louvor, eles se consideravam superiores aos outros em glória, e consideravam uma vergonha acreditar em Cristo, que parecia comum e pobre. E foi por isso que eles não podiam acreditar nele. Quem pode crer em Cristo é a pessoa de coração humilde, que busca somente a glória de Deus e que se esforça para agradá-lo. E assim lemos: “Muitos dos líderes acreditaram nele; mas não o admitiram por causa dos fariseus, para que não fossem expulsos da sinagoga” (abaixo de 12:42). Podemos ver com isso quão perigosa é a vanglória. Por esta razão Cícero diz: “Que o homem tome cuidado com aquela glória que lhe rouba toda liberdade; aquela liberdade pela qual um homem de grande espírito deveria arriscar tudo”. E a Gloss diz: “É um grande vício vangloriar-se e lutar pelo elogio humano: desejar que os outros pensem que você tem o que realmente não tem”. - Comentário sobre João
João 5:45
Então (v 45), ele mostra que eles não têm zelo por Moisés. Primeiro, como Moisés estava contra eles. Em segundo lugar, ele dá a razão desta oposição (v 46). Quanto ao primeiro ele faz duas coisas. Primeiro, ele rejeita seu falso zelo; em segundo lugar, ele mostra a eles o verdadeiro zelo, O que vos acusa é Moisés. Quanto ao primeiro ele diz: Não penseis que eu vos acusarei diante de meu Pai. Há três razões para ele dizer isto. Primeiro, o Filho de Deus não veio ao mundo para condenar o mundo, mas para salvá-lo. Então ele diz: Não penseis que vim para condenar, vim para libertar: "Deus não enviou seu Filho ao mundo para julgar o mundo", isto é, para condenar o mundo, "mas para que o mundo seja salvo por ele" (acima 3:17). E assim o sangue de Cristo clama, não para acusar, mas para perdoar: "Temos o sangue de Cristo clamando melhor do que o de Abel" (Heb 12:24), cujo sangue clamava para acusar; "Quem acusará os eleitos de Deus? É Cristo quem justifica. Quem então condenará?" (Rom 8:33). Quanto à sua segunda razão para dizer isto, ele diz: Não penseis que eu vos acusarei diante de meu Pai, porque não serei eu quem vos acusar, mas para julgar vós: "O Pai entregou todo julgamento ao Filho" (acima 5:22). A terceira razão é: Não penseis que eu, isto é, eu sozinho, vos acusarei diante de meu Pai pelo que fazeis a mim; pois até Moisés vos acusará pelo não crerem nele nas coisas que disse de mim. Conseguintemente ele acrescenta: O que vos acusa é Moisés, em quem vós confiais, porque credes que vos salvais por seus preceitos. Moisés vos acusa de duas maneiras. Materialmente, porque mereciam ser acusados por transgredir seus mandamentos: "Aqueles que pecaram sob a lei serão julgados pela lei" (Rom 2:12). Novamente, Moisés vos acusa porque ele e os outros santos terão autoridade no julgamento: "As espadas de dois gumes estarão em suas mãos" (Sl 149:6). — Comentário sobre João
João 5:46
Ele apresenta a razão desta oposição quando diz: Se vocês acreditassem em Moisés, talvez acreditassem também em mim, como fica claro em “O Senhor teu Deus te suscitará um profeta, da tua nação e dos teus irmãos; Ele diz, talvez, para indicar que a vontade deles age a partir de um julgamento livre, e não para sugerir que haja qualquer dúvida por parte de Deus. - Comentário sobre João
João 5:47
Depois, quando ele diz: Mas se não credes em seus escritos, como crereis em minhas palavras faladas? ele oferece um sinal dessa oposição. Faz isso comparando duas coisas, e depois negando da menor delas o que é negado da maior. Primeiro, há uma comparação entre Moisés e Cristo: pois embora Cristo, absolutamente falando, seja maior que Moisés, Moisés era o maior em reputação entre os judeus. Assim ele diz: Se não credes em Moisés, também não crereis em mim. Segundo, ele compara o modo como apresentaram seu ensinamento: Moisés deu seus preceitos em forma escrita; e assim podem ser estudados por muito tempo, e não são facilmente esquecidos. Por isso impõem uma obrigação mais forte de crer. Mas Cristo apresentou seus ensinamentos em palavras faladas. Assim ele diz: Mas se não credes em seus escritos, que preservastes em vossos livros, como crereis em minhas palavras faladas? — Comentário sobre João