João 6
Thomas Aquinas
João 6:1
O Evangelista apresentou o ensinamento de Cristo sobre a vida espiritual, pela qual ele dá vida àqueles que renascem. Agora ele nos fala da comida espiritual pela qual Cristo sustenta aqueles a quem deu vida. Primeiro, ele descreve um milagre visível, no qual Cristo forneceu comida corporal. Em segundo lugar, ele considera a comida espiritual (6:26). Ele faz duas coisas a respeito do primeiro. Primeiro, ele descreve o milagre visível. Em segundo lugar, ele mostra o efeito que este milagre teve (6:14). Ele nos diz duas coisas a respeito deste milagre. Primeira, suas circunstâncias, segunda, sobre sua realização efetiva (v 5). A respeito da primeira ele faz três coisas. Primeiro descreve a multidão que Jesus alimentou, segunda, o lugar; terceira, o tempo (v 4). A respeito da primeira ele faz três coisas. Primeiro, ele identifica o lugar para o qual a multidão seguiu Jesus; segunda, o povo que o seguiu; e terceira, ele diz por que o seguiram. O Evangelista descreve o lugar para o qual a multidão seguiu nosso Senhor quando ele diz: Depois disto Jesus foi além do mar da Galileia, isto é, depois das palavras misteriosas que Jesus havia falado a respeito de seu poder. Este mar da Galileia é mencionado frequentemente em vários lugares na Escritura. Lucas chama-o de lago (Lc 5:1) porque sua água não é salgada, mas foi formada das águas que fluem do Jordão. Contudo ainda é chamado "Mar," porque em hebraico todos os corpos de água são chamados "mares": "Deus chamou as águas de 'mares'" (Gn 1:10). Também é chamado Genezaré por causa do caráter de sua localização: pois esta água é bastante agitada, sendo açoitada pelos ventos que vêm dos vapores que sobem de sua superfície. Assim em grego a palavra "Genezaré" significa "vento formando." É chamado o mar da Galileia da província da Galileia em que se localiza. De novo, é chamado o mar de Tiberíade pela cidade de Tiberíade: esta cidade estava situada em um lado do mar, voltada para Cafarnaum do lado oposto. A cidade de Tiberíade era anteriormente chamada Chinrete, mas depois, quando foi reconstruída por Herodes o Tetrarca, foi renomeada como Tiberíade em honra de Tibério César. A razão literal pela qual Jesus atravessou o mar é dada por Crisóstomo: para dar espaço à ira e agitação que os judeus sentiam contra Cristo por causa das coisas que havia dito a respeito deles. Como Crisóstomo diz: assim como dardos atingem um objeto duro com grande força se o encontram, mas passam e logo descansam se nada estiver em seu caminho, assim também a ira de homens desafiadores aumenta quando são resistidos, mas se cedemos um pouco, é fácil manter sua fúria dentro dos limites. Assim Cristo, indo para o outro lado do mar, foi capaz de suavizar a ira dos judeus, causada pelo que havia dito. Ele assim nos dá um exemplo de agir da mesma maneira: "Não sejas provocado por aquele que te fala mal" (Sir 8:14). No sentido místico, o mar significa este presente mundo turbado: "Este grande mar, estendendo-se amplamente" (Sl 103:25). Nosso Senhor atravessou este mar quando assumiu o mar de punição e morte nascendo, pisou-o sob seus pés morrendo, e depois atravessando-o em sua ressurreição, chegou à glória de sua ressurreição. Lemos desta travessia: "Jesus sabia que tinha chegado o tempo de deixar este mundo pelo Pai" (abaixo 13:1). Uma grande multidão, composta de ambos os povos, o seguiu nesta travessia, crendo nele e imitando-o: "Vosso coração será cheio de admiração e alegria, quando as riquezas do mar vos serão dadas" (Is 60:5); "Levantai-vos, Senhor, vós que exigis que justiça seja feita; e o povo se reunirá ao vosso redor" (Sl 7:7). — Comentário sobre João
João 6:2
A multidão que o seguia é descrita como grande, E uma grande multidão o seguia. A razão pela qual o seguiam é porque ele estava realizando milagres, portanto ele diz, porque viram os milagres que realizou sobre os que estavam doentes. Devemos apontar que alguns seguiam Cristo porque suas doutrinas, isto é, aqueles que estavam melhor dispostos. Mas havia outros, isto é, aqueles que eram menos perfeitos e menos perspicazes, que o seguiam porque eram atraídos pelos milagres visíveis; "Sinais foram dados aos incrédulos, não aos crentes" (1 Co 14:22). Ainda outros o seguiam por devoção e fé, aqueles, a saber, que ele havia curado de algum defeito corporal: pois nosso Senhor os havia curado de forma que também fossem completamente curados em alma: "As obras de Deus são perfeitas" (Dt 32:4). Isto é claro, porque ele expressamente disse ao paralítico, "Não peques mais" (acima 5:14), e em Mateus (9:2) ele diz, "Filho, teus pecados te são perdoados"; e estas observações dizem respeito à saúde da alma mais do que à do corpo. Poderíamos observar que embora o Evangelista tenha mencionado apenas três milagres (o da recepção no casamento, o do filho do oficial, e o paralítico), ele diz aqui de forma geral, os milagres que realizou. Faz isto para indicar que Cristo realizou muitos outros milagres que não são mencionados neste livro, como ele dirá abaixo (21:25). Pois seu objeto principal era apresentar a doutrina de Cristo. — Comentário sobre João
João 6:3
Depois ele dá a localização do milagre, numa montanha; por isso ele diz: Jesus subiu então a um monte, isto é, em particular, e sentou-se ali com seus discípulos. Ora, um monte é um lugar adequado para se refrescar, pois, segundo o Salmo, um monte significa a perfeição da justiça: “A tua justiça é como os montes de Deus” (Sl 35,7). E assim, porque não podemos nos satisfazer com as coisas terrenas - na verdade, "quem beber desta água terá sede novamente" (acima 4:13) - mas as coisas espirituais nos satisfarão, nosso Senhor conduz seus discípulos a um lugar mais elevado para mostrar que a plena satisfação e a perfeição da justiça são encontradas nas realidades espirituais. Lemos sobre esta montanha: “O monte de Deus é um monte rico” (Sl 67:16). Assim ele também exerceu ali seu ofício de professor, sentado com seus discípulos; pois ele é quem ensina a todo homem. - Comentário sobre João
João 6:4
O tempo é mencionado quando diz: Ora, a Páscoa estava perto. Este tempo também foi bem adequado para seu repouso, pois "Páscoa" significa "passagem": "É a Páscoa do Senhor, isto é, sua passagem" (Êx 12:11). Compreendemos por isto que qualquer um que deseje ser refrescado pelo pão da Palavra divina e pelo corpo e sangue do Senhor, deve passar dos vícios às virtudes: "Nossa Páscoa, Cristo, foi sacrificado, e assim celebremos com o pão sem fermento da sinceridade e verdade" (1 Co 5:7). E novamente, a Sabedoria divina diz: "Passai para mim, todos vós que me desejais" (Sir 24:26). Esta é a segunda Páscoa que o Evangelista mencionou. Porém, nosso Senhor não foi a Jerusalém esta vez, como a lei mandava. A razão disto sendo que Cristo era tanto Deus como homem: como homem estava sujeito à lei, mas como Deus estava acima da lei. Assim, observou a lei em certas ocasiões para mostrar que era um homem, mas também desconsiderou a lei em outras ocasiões para mostrar que era Deus. Além disso, ao não ir, indicou que as cerimônias da lei terminariam gradualmente e em pouco tempo. — Comentário sobre João
João 6:5
Depois ele considera o milagre em si (v 5). Primeiro, por que era necessário. Segundo, sua realização. Podemos ver a necessidade deste milagre pela pergunta de nosso Senhor a seu discípulo e a resposta do discípulo. Primeiro, apresenta-se a pergunta de nosso Senhor; depois a resposta de seu discípulo (v 7). Faz três coisas sobre o primeiro. Primeiro, a ocasião para a pergunta é dada; segundo, temos a própria pergunta (v 5b); terceiro, somos informados por que Cristo fez esta pergunta (v 6). A ocasião para a pergunta de Cristo foi sua visão da multidão que vinha a ele. Daí ele diz: Então, quando Jesus, no monte com seus discípulos, isto é, com aqueles que eram mais perfeitos, levantou seus olhos e viu que uma grande multidão tinha vindo a ele. Aqui devemos notar duas coisas sobre Cristo. Primeiro, sua maturidade: pois ele não é distraído pelo que não lhe concerne, mas se preocupa apropriadamente com seus discípulos. Ele não é como aqueles de quem se fala em Provérbios (30:13): "Uma geração cujos olhos são altivos." E: "A roupa de um homem, seu riso e seu andar mostram quem ele é" (Sir 19:27). Segundo, devemos notar que Cristo não ficou ali com seus discípulos por preguiça; ele estava olhando fixamente para eles, ensinando-os com cuidado e atraindo seus corações para si: "Então ele levantou seus olhos para seus discípulos" (Lc 6:20). Assim lemos: Então, quando Jesus levantou seus olhos. No sentido místico, os olhos de nosso Senhor são seus dons espirituais; e ele levanta seus olhos sobre os eleitos, isto é, os contempla com compaixão, quando ele merciçosamente lhes concede estes dons: É o que o Salmo pede: "Olha para mim, Ó Senhor, e tem piedade de mim" (Sl 85:16). A pergunta de nosso Senhor diz respeito à alimentação da multidão; assim ele disse a Felipe: Onde compraremos pão para que estes comam? Ele assume uma coisa e pergunta sobre outra. Ele assume sua pobreza, porque eles não tinham comida para oferecer a esta grande multidão; e ele pergunta como poderiam obtê-la, dizendo: Onde compraremos pão para que estes comam? Aqui devemos notar que todo mestre é obrigado a possuir os meios de alimentar espiritualmente o povo que vem a ele. E já que nenhum homem possui de si os recursos para alimentá-los, ele deve adquiri-los em outro lugar por seu trabalho, estudo e oração perseverante: "Apressai-vos, vós que não tendes dinheiro, e adquiri sem custo vinho e leite" (Is 55:1). E segue-se: "Por que gastais vosso dinheiro", isto é, vossa eloquência, "por aquilo que não é pão", isto é, não a verdadeira sabedoria que refresca—"A sabedoria vos alimentará com o pão da vida e compreensão" (Sir 15:5)—"e por que trabalhais pelo que não vos sacia", isto é, aprendendo coisas que vos esgotam em vez de encherem-vos? — Comentário sobre João
João 6:6
A intenção do Senhor é dada quando ele diz: Ele disse isto, porém, para prová-lo. Aqui o Evangelista levanta uma dificuldade ao responder a outra. Pois poderíamos nos perguntar por que nosso Senhor perguntou a Felipe o que fazer, como se nosso Senhor mesmo não soubesse. O Evangelista resolve isto quando diz: pois ele sabia o que havia de fazer. Mas parece que o Evangelista levanta outra dificuldade quando diz: para prová-lo. Pois provar é testar; e isto parece implicar ignorância. Respondo que alguém pode provar a outro de vários modos a fim de testá-lo. Um homem prova outro para aprender; o diabo prova um homem para enredá-lo: "Vosso adversário, o diabo, anda em redor de vós, como leão que ruge, procurando a quem possa devorar" (1 Pd 5:8). Mas Cristo (e Deus) não nos prova a fim de aprender, porque vê em nossos corações; nem a fim de enredar-nos, pois como lemos em Tiago (1:13): "Deus não é tentado pelo mal, e a ninguém tenta." Mas ele nos prova para que outros aprendam algo daquele que é provado. Este é o modo como Deus provou Abraão: "Deus provou a Abraão" (Gn 22:1); e depois diz (v 12): "Agora sei que temes a Deus", ou seja, fiz conhecido que temes o Senhor. Ele prova Felipe do mesmo modo: para que os que ouvem sua resposta sejam absolutamente certos do milagre que virá. — Comentário sobre João
João 6:7
Agora temos a resposta dos discípulos. Primeiro, a resposta de Felipe; depois a de André (v 8). Com respeito à primeira, note que Felipe era mais lento em aprender do que os outros, e assim faz mais perguntas a nosso Senhor: "Senhor, mostra-nos o Pai, e isso nos basta" (abaixo 14:8). Aqui, segundo o sentido literal, André está melhor disposto do que Felipe, pois Felipe não parece ter qualquer compreensão ou antecipação do milagre que vinha. E assim ele sugere que o dinheiro é o meio pelo qual poderiam alimentar todas as pessoas, dizendo: Duzentos denários de pão não bastariam para que cada um recebesse um pouco. E como não temos tanto, não podemos alimentá-los. Aqui vemos a pobreza de Cristo, pois ele nem mesmo tinha duzentos denários. No sentido místico, a sabedoria é um símbolo de refrigério espiritual. Um tipo de sabedoria foi ensinado por Cristo, a verdadeira sabedoria: "Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus" (1 Cor 1:24). Antes de Cristo vir, havia dois outros ensinamentos ou doutrinas: um era o ensinamento humano dos filósofos; o outro era o ensinamento encontrado na lei escrita. Felipe menciona o primeiro desses quando fala de comprar: Duzentos denários de pão não bastariam, pois a sabedoria humana deve ser adquirida. Agora o número cem implica perfeição. Assim duzentos sugere a dupla perfeição necessária para esta sabedoria: pois há dois modos pelos quais se chega à perfeição da sabedoria humana, pela experiência e pela contemplação. Então ele diz: Duzentos denários de pão não bastariam, porque não importa o que a razão humana possa experimentar e contemplar da verdade, não é suficiente para satisfazer completamente nosso desejo por sabedoria: "Que o sábio não se glorie em sua sabedoria, nem o forte em sua força, nem o rico em suas riquezas. Mas que se glorie aquele que se gloria, em isto: que me conhece e me compreende" (Jr 9:23). Pois a sabedoria de nenhum filósofo foi tão grande que pudesse manter os homens do erro; pelo contrário, os filósofos conduziram muitos ao erro. — Comentário sobre João
João 6:8-9
André, porém, parece sentir que um milagre vai acontecer. Talvez ele se recordasse do milagre realizado por Eliseu com os pães de cevada, quando alimentou cem homens com vinte pães (2 Reis 4:42). E assim ele diz, Há aqui um rapaz que tem cinco pães de cevada. Todavia, ele não suspeitou que Cristo fosse realizar um milagre maior do que o de Eliseu: pois pensava que menos pães seriam miraculosamente produzidos a partir de menos, e mais a partir de um número maior. Mas em verdade, aquele que não precisa de nenhum material para trabalhar poderia alimentar uma multidão tão facilmente com poucos ou muitos pães. Assim André continua: mas que é isto para tantos? Como que dizer: Ainda que aumentásseis em medida que Eliseu fez, ainda assim não seria suficiente. É André quem menciona o segundo tipo de ensinamento, o da lei. Ele não quer comprar outro pão, mas alimentar a multidão com os pães que tinham, isto é, aqueles contidos na lei. E assim estava mais bem dispostos do que Felipe. Assim ele diz: Há aqui um rapaz que tem cinco pães de cevada. Este rapaz pode simbolizar Moisés, por causa da imperfeição encontrada no estado da lei: "A lei nenhuma coisa aperfeiçoou" (Heb 7:19); ou o povo judeu, que estava servindo sob os elementos deste mundo (Gál 4:3). Este rapaz tinha cinco pães, isto é, o ensinamento da lei: ou porque este ensinamento estava contido nos cinco livros de Moisés, "A lei foi dada por Moisés" (acima 1:17); ou porque foi dado a homens absortos em coisas sensíveis, que são conhecidas através dos cinco sentidos. Estes pães eram de cevada porque a lei foi dada de tal modo que o que era vivificador nela estava escondido sob sinais físicos: pois o grão de cevada está coberto por uma casca muito firme. Ou, os pães eram de cevada porque o povo judeu ainda não havia sido limpo de desejo carnal, mas ainda cobria seus corações como uma casca: pois no Antigo Testamento externamente eles experimentavam dificuldades por causa de suas observâncias cerimoniais: "Um jugo que nem nossos pais nem nós podemos levar" (Atos 15:10). Além disso, os judeus estavam absortos em coisas materiais e não entendiam o significado espiritual da lei: "Um véu está sobre seus corações" (2 Cor 3:15). Os dois peixes, que davam sabor agradável ao pão, indicam os ensinamentos dos Salmos e dos profetas. Assim a lei antiga não tinha apenas cinco pães, isto é, os cinco livros de Moisés, mas também dois peixes, isto é, os Salmos e os profetas. Assim os escritos do Antigo Testamento se dividem nestes três: "As coisas escritas a meu respeito na lei de Moisés, e nos profetas e nos Salmos" (Lc 24:44). Ou, segundo Agostinho, os dois peixes significam os sacerdotes e reis que governaram os judeus; e eles prefiguravam Cristo, que era o verdadeiro rei e sacerdote. Mas que é isto para tantos? pois não poderiam levar o homem a um conhecimento completo da verdade: pois embora Deus fosse conhecido em Judá, os gentios não o conheciam. — Comentário sobre João
João 6:10
A seguir (v. 10), o milagre é apresentado. Primeiro, vemos o povo disposto; em segundo lugar, o próprio milagre; e em terceiro lugar, a coleta dos restos. Ele faz duas coisas quanto ao primeiro. Primeiro, mostra Cristo orientando os discípulos a fazer o povo reclinar; em segundo lugar, por que isto era apropriado; e em terceiro lugar, ele nos informa o número de pessoas presentes. Nosso Senhor disse a seus discípulos para arrumarem o povo para que pudessem comer; assim Jesus diz, Fazei reclinar o povo, isto é, para comer. Pois como mencionado antes, nos tempos antigos as pessoas tomavam suas refeições deitadas em divãs; consequentemente, era costume dizer dos que se assentavam para comer que estavam reclinados. No sentido místico, isto indica aquele repouso que é necessário para a perfeição da sabedoria. Novamente, o povo é preparado pelos discípulos porque é através dos discípulos que o conhecimento da verdade nos chegou: "Que os montes tragam paz ao povo" (Sl 71:3). O caráter do lugar mostra por que era conveniente que reclinassem, pois Havia muita grama no lugar. Este é o sentido literal. No sentido místico, grama indica a carne: "Toda carne é como feno" (Is 40:6). Neste sentido pode referir-se a duas coisas. Primeiro, aos ensinamentos do Antigo Testamento, que foram dados a um povo repousando nas coisas da carne e sábio segundo a carne: "Se quereis e me obedecerdes, comereis o bem da terra" (Is 1:19); "A posteridade de Jacó habita em terra de trigo, vinho e óleo" (Dt 33:28). Ou, pode referir-se àquele que percebe a verdadeira sabedoria, que não pode ser alcançada sem primeiro abandonar as coisas da carne: "Não vos conformeis com este mundo" (Rm 12:2). Havia grande número de pessoas; assim ele diz, os homens reclinados, em número cerca de cinco mil. O Evangelista contou apenas os homens, de acordo com o costume na lei, pois como mencionado em Números (1:3), Moisés contou o povo que tinha vinte anos ou mais, sem incluir as mulheres. O Evangelista faz o mesmo, porque apenas os homens podem ser completamente instruídos: "Falamos de sabedoria entre os perfeitos" (1 Co 2:6); "Alimento sólido é para os perfeitos" (Hb 5:14). — Comentário sobre João
João 6:11
Então (v 11), o Evangelista apresenta a alimentação da multidão. Primeiro, vemos a atitude de Cristo; em segundo lugar, o alimento usado; em terceiro lugar, que o povo foi saciado. Quanto à atitude de Jesus, tanto sua humildade como sua ação de graças são mencionadas. Vemos sua humildade porque pegou o pão e o deu ao povo. Ora, embora neste milagre Cristo pudesse ter alimentado o povo com pão criado do nada, escolheu fazer assim multiplicando pão que já existia. Fez isso, primeiro, para mostrar que as coisas sensíveis não vêm do demônio, como mantém o erro maniqueu. Pois se fosse assim, nosso Senhor não teria usado coisas sensíveis para louvar Deus, especialmente porque "O Filho de Deus apareceu para destruir as obras do demônio" (1 Jo 3:8). Fez isso, em segundo lugar, para mostrar que também estão errados ao afirmar que os ensinamentos do Antigo Testamento não vêm de Deus mas do demônio. Assim, para mostrar que a doutrina do Novo Testamento é nada mais que aquela que foi prefigurada e contida nos ensinamentos do Antigo Testamento, ele multiplicou pão que já existia, implicando nisso que ele é aquele que cumpre a lei e a leva à perfeição: "Não vim revogar a lei, mas cumpri-la", como lemos em Mateus (5:17). Vemos que ele deu graças, quando havia dado graças. Fez isso para mostrar que tudo quanto tinha, tinha de outro, a saber, do seu Pai. Este é um exemplo para nós fazermos o mesmo. Mais particularmente, deu graças para nos ensinar que devemos agradecer a Deus quando começamos uma refeição: "Nada é rejeitável, desde que recebido com ação de graças" (1 Tim 4:4); "Os pobres comerão e se fartarão; e louvarão o Senhor" (Sal 21:27). Novamente, deu graças para nos ensinar que não estava orando por si mesmo, mas pelo povo que estava ali, pois tinha que convencê-los de que vinha de Deus. Assim, ele ora antes de realizar este milagre diante deles, a fim de mostrar-lhes que não está agindo contra Deus, mas de acordo com a vontade de Deus. Lemos em Marcos (6:41) que Cristo mandou os apóstolos distribuir o pão ao povo. Aqui se diz que ele o distribuiu porque de certa forma ele próprio faz o que faz por meio de outros. Em sentido místico, ambas as afirmações são verdadeiras: pois Cristo sozinho refresca por dentro, e outros, como seus ministros, refrescam por fora. Seu alimento era pão e peixe, sobre o qual bastante já foi dito acima. Finalmente, aqueles que comeram foram completamente saciados, porque tomaram quanto quiseram. Pois Cristo é o único que alimenta uma alma vazia e enche uma alma faminta de coisas boas: "Ser-me-ei saciado quando acordar na tua semelhança" (Sal 16:15). Outros realizam milagres através de terem a graça de um modo parcial; Cristo, por outro lado, o faz com poder ilimitado, pois faz todas as coisas superabundantemente. Por isso diz que o povo foi saciado. — Comentário sobre João
João 6:12
Agora vemos os restos coletados (v. 12). Primeiro, Cristo dá a ordem; em segundo lugar, seus discípulos obedecem. O Evangelista diz que depois que o povo havia comido e saciado-se, Cristo disse a seus discípulos: Recolham os fragmentos que sobraram. Isto não era exibição presunçosa da parte de nosso Senhor; o fez para mostrar que o milagre que realizou não era imaginário, pois os restos coletados foram conservados por algum tempo e forneceram alimento para outros. Além disso, quis imprimir este milagre mais firmemente nos corações de seus discípulos, que ele mandou carregar os restos: pois sobretudo quis ensinar seus discípulos, que estavam destinados a serem mestres de todo o mundo. — Comentário sobre João
João 6:13
Seus discípulos lhe obedeceram fielmente; por isso ele diz: Eles, portanto, reuniram e encheram doze cestos com as sobras. Aqui devemos notar que a quantidade de comida que sobrou não foi deixada ao acaso, mas estava de acordo com o planejado: pois sobrou tanto quanto Cristo quis, nem mais nem menos. Isto é demonstrado pelo fato de que o cesto de cada apóstolo estava cheio. Agora está reservada uma cesta para o trabalho dos camponeses. Portanto, os doze cestos significam os doze apóstolos e aqueles que os imitam, que, embora sejam desprezados nesta vida presente, estão cheios das riquezas dos sacramentos espirituais. São doze porque deveriam pregar a fé da Santíssima Trindade às quatro partes do mundo. - Comentário sobre João
João 6:14
Acima, o Evangelista nos contou do milagre dos pães e peixes. Agora mostra o efeito tríplice que este milagre teve no povo. Primeiro, seu efeito sobre a fé deles; em segundo lugar, sobre seus planos para honrar Jesus; em terceiro lugar, como levou eles (e os discípulos) a procurar Jesus. Com respeito ao primeiro, devemos notar que os Judeus disseram no Salmo: "Não vimos nossos sinais; não há agora profeta" (Sl 73:9). Pois era costume nos dias anteriores que os profetas realizassem muitos sinais; assim, quando estes sinais estavam ausentes, a profecia parecia ter terminado. Mas quando os Judeus veem tais sinais, creem que a profecia está retornando. Consequentemente, o povo foi tão impressionado por este milagre que acabavam de ver que chamaram nosso Senhor de profeta. Assim lemos, Quando pois aquele povo, que havia sido farto dos cinco pães, viu que Jesus havia realizado um milagre, disse: Este é verdadeiramente o Profeta. Contudo, ainda não possuíam fé perfeita, pois acreditavam que Jesus era apenas um profeta, enquanto ele era também o Senhor dos profetas. Contudo, não estavam completamente errados, porque nosso Senhor chamou a si mesmo de profeta. Aqui devemos observar que um profeta é chamado vidente: "Aquele que agora é chamado profeta era antigamente chamado vidente" (1 Sm 9:9). Além disso, ver pertence à faculdade cognitiva. Ora, em Cristo havia três tipos de conhecimento. Em primeiro lugar, havia conhecimento sensível. E neste respeito tinha alguma similaridade com os profetas, na medida em que espécies sensíveis poderiam ser formadas na imaginação de Cristo para apresentar eventos futuros ou ocultos. Isto era especialmente devido à sua passibilidade, que era apropriada ao seu estado de "viador". Em segundo lugar, Cristo tinha conhecimento intelectual; e nisto não era como os profetas, mas era até superior a todos os anjos: pois era um "compreensor" de forma mais excelente do que qualquer criatura. Ainda, Cristo tinha conhecimento divino, e desta forma era ele quem inspirava os profetas e os anjos, uma vez que todo conhecimento é causado por uma participação no Verbo divino. Contudo, estes povos pareciam perceber que Cristo era um profeta superior, pois disseram: Este é verdadeiramente o Profeta. Pois embora houvesse muitos profetas entre os Judeus, estavam aguardando um em particular, segundo: "O Senhor, teu Deus, te suscitará um profeta" (Dt 18:15). Este é aquele de quem falam aqui; assim continua: que há de vir ao mundo. — Comentário sobre João
João 6:15
A seguir, vemos o segundo efeito do milagre de Cristo: a honra que o povo planejou para Cristo, que ele recusou. Primeiro, temos a tentativa do povo; em segundo lugar, a fuga de Cristo deles. A tentativa do povo é mencionada quando ele diz que viriam para prendê-lo e torná-lo rei. Uma pessoa ou coisa é apreendida se for tomada de uma forma que não se quer ou que não é oportuna. Ora, é verdade que o plano de Deus desde toda a eternidade foi estabelecer o reino de Cristo; mas o momento para isso não era oportuno. Cristo veio então, mas não para reinar da maneira como pedimos o seu reinado quando dizemos: “venha o teu reino” (Mt 6,10); naquele tempo ele reinará como homem. Para isso foi reservado outro tempo: depois do julgamento de Cristo, quando os santos aparecerão em glória. Foi sobre este reino que os discípulos perguntaram quando disseram: “Senhor, restaurarás o reino a Israel neste tempo?” (Atos 1:6). Então o povo, pensando que ele tinha vindo para reinar, quis fazer dele seu rei. A razão para isto é que os homens muitas vezes desejam como governante alguém que lhes proporcione coisas temporais. Assim, porque nosso Senhor os havia alimentado, eles estavam dispostos a torná-lo seu rei: “Tu tens um manto, sê o nosso governante” (Is 3,6). Crisóstomo diz: “Veja o poder da gula. Eles não estão mais preocupados com a violação do sábado; eles não são mais zelosos por Deus. Vemos a fuga de Cristo quando diz que fugiu novamente para as montanhas, sozinho. Podemos ver por isso que quando nosso Senhor viu pela primeira vez a multidão, ele desceu da montanha e os alimentou no vale, pois não leríamos que ele foi novamente para as montanhas se não tivesse descido delas. Por que Cristo fugiu do povo, visto que ele realmente é um rei? Existem três razões para isso. Primeiro, porque teria diminuído a sua dignidade ter aceitado um reino dos homens: porque ele é um rei tão grande que todos os outros reis são reis por participarem na sua realeza: “É por mim que os reis governam” (Pv 8,15). Outra razão é que teria sido prejudicial ao seu ensino se ele tivesse aceitado esta dignidade e apoio dos homens; pois havia trabalhado e ensinado de tal maneira que tudo era atribuído ao poder divino e não à influência dos homens: “Louvor dos homens não preciso” (acima 5:41). A terceira razão foi para nos ensinar a desprezar as dignidades deste mundo: “Eu vos dei o exemplo de que, como eu fiz com vocês, vocês também deveriam fazer” (abaixo de 13:15); “Não busques a dignidade dos homens” (Sir 7:4). E assim, ele recusou a glória deste mundo, mas ainda assim suportou o castigo por sua própria vontade: “Jesus suportou a cruz, desprezando a vergonha, pela alegria que lhe estava proposta” (Hb 12:2). Mateus parece entrar em conflito com isso, pois diz que “Jesus subiu sozinho ao monte para orar” (Mt 14,23). Porém, na opinião de Agostinho, não há conflito aqui, porque ele tinha motivos tanto para fugir quanto para orar. Pois nosso Senhor está nos ensinando que quando um motivo para fugir se aproxima, há um grande motivo para orar. No sentido místico, Cristo subiu ao monte quando o povo que ele alimentou estava pronto para se sujeitar a ele, porque subiu ao céu quando o povo estava pronto para se sujeitar à verdade da fé, segundo: “Uma congregação de pessoas te cercará. Ele diz que Cristo fugiu, para indicar que o povo não conseguia compreender a sua grandeza: pois se não entendemos alguma coisa, dizemos que ela nos foge ou nos escapa. - Comentário sobre João
João 6:16
Agora ele considera o terceiro efeito do milagre de Cristo, a busca por Cristo. Primeiro, pelos seus discípulos; em segundo lugar, pelo povo. Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, ele fala da ânsia dos discípulos; e em segundo lugar, amplia isso (v 17b). Ele faz duas coisas sobre a primeira. Primeiro, ele conta que eles desceram até a costa. Em segundo lugar, ele conta a viagem deles através do mar (v. 17). Observe, sobre o primeiro, que Cristo subiu ao monte sem o conhecimento de seus discípulos. Então, eles esperaram lá até a noite chegar, pois esperavam que ele voltasse para eles. Mas o amor deles era tão grande que quando a noite chegou eles simplesmente tiveram que ir procurá-lo. Assim diz ele: Chegada a tarde, os seus discípulos desceram ao mar, à procura de Jesus. No sentido místico, “noite” significa a paixão de nosso Senhor ou sua ascensão. Enquanto os discípulos desfrutaram da presença física de Cristo, nenhum problema os perturbou e nenhuma amargura os incomodou: “Podem os amigos do noivo chorar enquanto o noivo estiver com eles?” (Mateus 9:15). Mas quando Cristo se foi, então eles “desceram ao mar”, às angústias deste mundo: “Este grande mar, que se estende largamente” (Sl 103:25). - Comentário sobre João
João 6:17
Ele acrescenta que atravessaram, dizendo, Depois que entraram no bote, eles se lançaram ao mar em direção a Cafarnaum, pois o amor que ardia neles não podia suportar a ausência de nosso Senhor por muito tempo. Agora (17b), ele amplia o que havia dito já de forma resumida. Primeiro, sobre sua descida ao mar; em segundo lugar, sobre sua travessia (v 18). Quanto à primeira, ele diz, Já era escuro, e Jesus ainda não havia vindo para eles. O Evangelista não nos diz isto sem razão, pois mostra a intensidade de seu amor, já que nem mesmo a noite ou a noitinha podia detê-los. No sentido místico, o "escuro" significa a ausência de amor; pois a luz é o amor, segundo: "Aquele que ama seu irmão habita na luz" (1 Jo 2:10). Portanto, há escuridão em nós quando Jesus, "a verdadeira luz" (acima 1:9) não vem para nós, porque sua presença repele toda escuridão. Jesus deixou seus discípulos sós por este tempo para que experimentassem sua ausência; e com efeito a experimentaram durante a tempestade no mar: "Sabei e considerai, que é mau e amargo para vós ter deixado o Senhor" (Jr 2:19). Ele os deixou, em segundo lugar, para que o buscassem mais fervorosamente: "Para onde foi seu amado, ó a mais bela das mulheres? Nós o procuraremos com vós" (Ct 5:17). — Comentário sobre João
João 6:18
Quanto à travessia deles, primeiro vemos a tempestade no mar; depois Cristo vindo a eles, e o tempo; e em terceiro lugar, o efeito que isto teve. A tempestade foi causada por um vento levantado; assim ele diz: O mar ficou agitado, perturbado por um grande vento. Este vento é um símbolo das provas e perseguições que afligiriam a Igreja por falta de amor. Pois como Agostinho diz, quando o amor esfria, as ondas do mar começam a se levantar e o perigo ameaça o barco. Contudo, estes ventos e a tempestade, com suas ondas e escuridão, não pararam o progresso do barco nem o bateram de tal forma que se despedaçasse: "Quem perseverar até o fim será salvo" (Mt 24:13); e novamente: "E caíram as chuvas, e vieram as enxurradas, e não caiu aquela casa," como lemos em Mateus (7:25). — Comentário sobre João
João 6:19
Cristo não lhes apareceu quando a tempestade começou, mas apenas algum tempo depois; assim, ele diz: Depois de terem remado vinte e cinco ou trinta estádios, viram Jesus. Vemos disto que nosso Senhor nos permite ser perturbados por um tempo para que nossa virtude seja testada; mas ele não nos abandona no final, mas vem muito perto de nós: "Deus é fiel e não permitirá que sejais tentados acima de vosso poder" (1 Cor 10:13). De acordo com Agostinho, os vinte e cinco estádios que remaram são os cinco livros de Moisés. Pois vinte e cinco é o quadrado de cinco, pois cinco vezes cinco é vinte e cinco. Mas um número multiplicado deste modo mantém o significado de sua raiz. Assim, assim como cinco significa a lei antiga, assim vinte e cinco significa a perfeição do Novo Testamento. Trinta, porém, significa aquela perfeição do Novo Testamento que faltava na lei: pois trinta é o resultado de multiplicar cinco por seis, que é um número perfeito. Assim, Jesus vem àqueles que remam vinte e cinco ou trinta estádios, ou seja, àqueles que cumprem a lei ou a perfeição ensinada pelo Evangelho; e vem pisando sob os pés todas as ondas do orgulho e as dignidades deste mundo presente: "Tu governas a fúria do mar e acalmas suas ondas" (Sl 88:10). E então veremos Cristo perto de nosso barco, porque a ajuda divina está próxima: "O Senhor está perto de todos os que o temem" (Sl 144:18). Assim é claro que Cristo está perto de todos aqueles que o buscam retamente. Ora, os Apóstolos amavam Cristo muito devotamente: isto é óbvio porque tentaram ir até ele apesar da escuridão, do mar tempestuoso e da distância da costa. Consequentemente, Cristo estava com eles. Agora vemos o efeito da aparição de Cristo. Primeiro, o efeito interior; segundo, o efeito exterior (v 21b). O efeito interior da aparição de Cristo foi medo; e ele menciona o medo dos discípulos pela aparição súbita de Cristo quando diz: e tiveram medo. Este era um medo bom, porque era efeito da humildade: "Não sejas soberbo; pelo contrário, teme" (Rm 11:20); ou era um medo mau, porque "pensaram que era um fantasma" (Mc 6:49); "Tremeram de medo" (Sl 13:5): pois o medo é especialmente apropriado aos carnais, porque temem as coisas espirituais. — Comentário sobre João
João 6:20
Secundamente, vemos Cristo encorajando-os contra dois perigos. Primeiro, eles são encorajados contra o perigo à fé em seu intelecto quando ele diz, Sou eu, para eliminar suas dúvidas: "Vede minhas mãos e meus pés! Realmente sou eu" (Lc 24:39). Secundamente, Cristo os encoraja contra o perigo de medo em suas emoções, dizendo, Não temais: "Não temais quando estiverem presentes" (Jr 1:8); "O Senhor é minha luz e minha salvação, a quem terei medo" (Sl 26:1). — Comentário sobre João
João 6:21
Em terceiro lugar, vemos a reação dos discípulos, pois queriam então levá-lo para dentro do barco. Isto significa que recebemos Cristo pelo amor e pela contemplação, depois de ter sido eliminado do coração o medo servil: «Estou à porta e bato. Se alguém me abrir, entrarei» (Ap 3,20). Houve dois efeitos exteriores: a tempestade cessou e o barco deles pousou repentinamente, embora estivesse distante da costa, pois nosso Senhor lhes deu uma viagem tranquila, sem perigo. Ele mesmo não entrou no barco porque desejava realizar um milagre maior. Portanto, temos aqui três milagres: a caminhada sobre o mar, o rápido acalmar da tempestade e a chegada repentina do barco à terra, embora estivesse longe. Aprendemos com isto que os fiéis, em quem Cristo está presente, reprimem o orgulho crescente deste mundo, pisam sob os seus pés as ondas da tribulação e atravessam rapidamente para a terra dos vivos: "O teu bom espírito me levará à terra" (Sl 142,10). Há uma série de dificuldades aqui. A primeira diz respeito ao sentido literal: Mateus (14:22) parece entrar em conflito com o nosso relato atual, pois ele diz que Cristo disse aos discípulos para irem até a praia, enquanto aqui diz que os discípulos foram até lá para procurá-lo. Outra dificuldade é que Mateus (14:34) diz que os discípulos passaram para Genesaré, enquanto lemos aqui que eles vieram para Cafarnaum. A terceira dificuldade é que Mateus (14:32) diz que Cristo entrou no barco, mas aqui não. Crisóstomo resolve estas dificuldades de forma bastante breve, dizendo que os dois relatos não tratam do mesmo milagre. Pois, como ele diz, Cristo freqüentemente caminhava milagrosamente sobre o mar na frente de seus discípulos, mas não para o povo, para que não pensassem que ele não tinha um corpo real. Mas, de acordo com Agostinho, e esta é a melhor opinião, João e Mateus estão descrevendo o mesmo milagre. Agostinho responde à primeira dificuldade dizendo que não faz diferença que Mateus diga que os discípulos desceram para a praia porque nosso Senhor lhes ordenou. Pois é possível que nosso Senhor tenha feito isso, e eles foram acreditando que ele navegaria com eles. E é por isso que esperaram até a noite, e quando Cristo não veio, eles atravessaram sozinhos. Existem duas respostas para a segunda dificuldade. Uma delas é que Cafarnaum e Genesaré são cidades vizinhas na mesma costa. E talvez os discípulos tenham desembarcado num local próximo de ambos, de modo que Mateus menciona um e João o outro. Ou pode-se dizer que Mateus não diz que eles vieram para Genesaré imediatamente, eles poderiam ter vindo primeiro para Cafarnaum e depois para Genesaré. - Comentário sobre João
João 6:22
885 Depois de ter descrito como os discípulos procuravam por Cristo, o Evangelista agora mostra o povo procurando por ele. Primeiro, ele declara seu motivo; segundo, a ocasião; e terceiro, a busca em si (v 24). 886 A multidão de povo procurava por Cristo por causa do milagre mencionado acima, isto é, porque ele tinha atravessado o mar sem usar qualquer barco. Eles perceberam isto porque na outra noite ele não havia estado na margem perto de onde havia realizado o milagre do pão, e onde havia apenas um barco que havia partido para a margem oposta com os discípulos, mas sem Cristo. Então naquela manhã, quando não conseguiram encontrar Cristo deste lado, já que ele já estava do outro lado embora não houvesse outro barco que pudesse ter usado, suspeitaram que ele havia atravessado caminhando sobre o mar. E isto é o que ele diz: No dia seguinte, seguindo aquele em que havia realizado o milagre do pão, a multidão que estava no outro lado do mar, onde ele havia realizado este milagre, viu que não havia um segundo barco ali, mas apenas um, porque no dia anterior aquele era o único ali, e eles tinham visto que Jesus não havia entrado no barco, mas apenas seus discípulos entraram. Este único navio significa a Igreja, que é uma por sua unidade de fé e sacramentos: "Uma fé, um batismo" (Ef 4:5). Novamente, a ausência física de nosso Senhor de seus discípulos significa sua ausência física deles na ascensão: "Depois que o Senhor Jesus falou com eles, foi elevado ao céu" (Mc 16:19). — Comentário sobre João
João 6:23
887 Foi a chegada de outros barcos do outro lado do mar que deu ao povo a oportunidade de procurar Cristo; eles poderiam passar por eles e procurá-lo. Ele diz: Mas chegaram outros barcos, do outro lado, isto é, de Tiberíades, perto do lugar onde comeram o pão, depois de terem dado graças a Deus. Estas outras barcas significam as diversas seitas dos hereges e daqueles que procuram o seu próprio lucro, e não o bem de Jesus Cristo: "Vocês me procuram... porque comeram do pão e se fartaram" (v 26). Estes grupos ou estão separados na fé, como são os hereges, ou no amor à caridade, como são os carnais, que não estão propriamente na Igreja, mas próximos dela, na medida em que têm uma fé fingida e a aparência de santidade: “Têm aparência de devoção, mas negam o seu poder” (2 Tm 3, 5); “Não estranhes se os ministros de Satanás se disfarçarem” (2 Cor 11:14). - Comentário sobre João
João 6:24
888 O povo procurava achar Cristo. Primeiro, ele mostra como o procuravam; em segundo lugar, como o interrogavam depois de o encontrarem (v 25). 889 Ele diz: Quando o povo viu que Jesus não estava ali, nem seus discípulos, entraram em barcas, que tinham vindo de Tiberíade, procurando por Jesus; e isto é louvável: "Procurai o Senhor enquanto se deixa achar" (Is 55:6); "Buscai o Senhor, e viverá a vossa alma" (Sl 68:33). — Comentário sobre João
João 6:25
890 Uma vez que o encontraram, o questionaram. Quando eles, o povo, o encontraram, a Cristo, do outro lado do mar, pediram-lhe: Rabi, quando você veio aqui? Isto pode ser entendido de duas maneiras. Na primeira, eles estavam perguntando apenas sobre o tempo. E então, Crisóstomo diz, eles deveriam ser repreendidos por sua rudeza, porque, após tal milagre, não perguntaram como ele atravessou sem barco, mas somente quando o fez. Ou, pode-se dizer que ao perguntarem quando, queriam saber não apenas o tempo, mas as outras circunstâncias conectadas a esta travessia milagrosa. 891 Note que agora, depois que encontraram Cristo, eles não desejam fazê-lo seu rei, enquanto antes, depois que o alimentou, o fizeram. Queriam fazê-lo seu rei então porque estavam emocionalmente excitados com a alegria de sua refeição; mas tais emoções passam rapidamente. Assim é que as coisas que planejamos de acordo com nossas emoções não duram; mas as coisas que arranjamos por nossa razão duram mais tempo: "Um homem sábio continua em sua sabedoria como o sol; um tolo muda como a lua" (Sir 27:12); "A obra do ímpio não durará" (Pv 11:18). — Comentário sobre João
João 6:26
892 Então (v 26), nosso Senhor começa a mencionar um alimento que é espiritual. Primeiro, ele estabelece uma verdade sobre esse alimento espiritual. Em segundo lugar, ele esclarece um mal-entendido (6:41). Quanto ao primeiro, ele faz três coisas. Primeiro, apresenta uma verdade sobre esse alimento espiritual; em segundo lugar, menciona sua origem; e em terceiro lugar, diz-lhes como esse alimento espiritual deve ser adquirido (6:34). Ele faz duas coisas quanto ao primeiro. Primeiro, explica esse alimento espiritual e seu poder; em segundo lugar, diz o que esse alimento é (v 28). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, os repreende por seus desejos desordenados; em segundo lugar, os exorta a aceitar a verdade (v 27). 893 Ele diz: Amém, amém, vos digo que, embora pareçais piedosos, não me procurais porque vistes milagres, mas porque comestes do pão e vos fartastes. Como se dissesse: Vós me procurais, não pela causa do espírito, mas pela causa da carne, porque esperais mais alimento. Como diz Agostinho, estas pessoas representam aqueles que procuram Jesus não por ele mesmo, mas para ganhar certas vantagens mundanas: como aqueles envolvidos em algum negócio que chamam clérigos e prelados, não pela causa de Cristo, mas para que por sua intervenção fossem promovidos à condição de importantes; e como aqueles que correm às igrejas, não por Cristo, mas porque foram impelidos por aqueles que são mais poderosos; e como aqueles que se aproximam de nosso Senhor para ordens sagradas não porque desejam os méritos das virtudes, mas porque buscam as satisfações da vida presente, como riqueza e louvor, como Gregório diz em suas Moralias. Isto é óbvio: pois realizar milagres é obra do poder divino, mas comer pães que foram multiplicados é temporal. Assim, aqueles que não vêm a Cristo por causa do poder que veem nele, mas porque comem seu pão, não estão servindo a Cristo mas a seus próprios ventres, como vemos em Filipenses (3:19); e novamente, "Ele vos louvará quando fizes bem a ele," como lemos no Salmo (48:19). — Comentário sobre João
João 6:27
894 Ele os reconduz à verdade, chamando-lhes a atenção para o alimento espiritual, dizendo: Trabalhai não pela comida que perece, mas pela que permanece para a vida eterna. Primeiro, ele menciona o seu poder; em segundo lugar, que vem dele, o que o Filho do Homem vos dará. 895 O poder deste alimento manifesta-se no facto de não perecer. A este respeito, devemos salientar que as coisas materiais são semelhanças das coisas espirituais, uma vez que são causadas e produzidas por elas; e conseqüentemente eles se assemelham de alguma forma às coisas espirituais. Ora, assim como o corpo é sustentado pela comida, aquilo que sustenta o espírito é chamado de alimento, seja ele qual for. O alimento que sustenta o corpo é perecível, pois é convertido na natureza do corpo; mas o alimento que sustenta o espírito não é perecível, porque não se converte em espírito; antes, o espírito é convertido em seu alimento. Por isso Agostinho diz em suas Confissões: "Eu sou o alimento dos grandes; cresça e você me comerá. Mas você não me transformará em você mesmo, como faz com o alimento corporal, mas você será transformado em mim." Então nosso Senhor diz: trabalhe, ou seja, busque pelo seu trabalho, ou mereça pelas suas obras, não pelo alimento que perece, ou seja, o alimento corporal: “O alimento é para o estômago, e o estômago para o alimento, mas Deus destruirá ambos” (1 Cor 6:13), porque nem sempre precisaremos de comida; mas trabalhe por aquilo que, isto é, o alimento espiritual, permanece para a vida eterna. Este alimento é o próprio Deus, na medida em que é a Verdade que deve ser contemplada e a Bondade que deve ser amada, que alimentam o espírito: «Come o meu pão» (Pv 9, 5); “A sabedoria o alimentará com o pão da vida e do entendimento” (Eclo 15,5). Novamente, esse alimento é a obediência aos mandamentos divinos: “Meu alimento é fazer a vontade daquele que me enviou” (acima 4:34). Além disso, é o próprio Cristo: “Eu sou o pão da vida” (6:35); “A minha carne é verdadeiramente comida e o meu sangue é verdadeiramente bebida” (6,56): e isto na medida em que a carne de Cristo está unida à Palavra de Deus, que é o alimento pelo qual vivem os anjos. A diferença entre o alimento corporal e o espiritual que ele dá aqui é como a que ele deu antes entre a bebida corporal e a espiritual: “Quem beber desta água terá sede novamente, mas quem beber da água que eu dou nunca mais terá sede” (4:13). A razão para isto é que as coisas corporais são perecíveis, enquanto as coisas espirituais, e especialmente Deus, são eternas. 896 Devemos notar que, de acordo com Agostinho, na sua obra Sobre o Trabalho dos Monges, certos monges interpretaram mal as palavras de nosso Senhor: Não trabalhe pela comida que perece, e afirmaram que os homens espirituais não deveriam realizar trabalho físico. Mas esta interpretação é falsa porque Paulo, que era muito espiritual, trabalhava com as mãos: como lemos em Efésios, aí ele diz (4,28): “Quem roubou, não roube mais, antes trabalhe com as mãos”. A interpretação correta, portanto, é que devemos direcionar nosso trabalho, ou seja, nosso principal interesse e intenção, para a busca do alimento que conduz à vida eterna, ou seja, os bens espirituais. No que diz respeito aos bens temporais, eles não devem ser o nosso objetivo principal, mas um objetivo subordinado, isto é, devem ser adquiridos apenas por causa do nosso corpo mortal, que deve ser nutrido enquanto vivermos a presente vida. Assim, o Apóstolo fala contra esta opinião, dizendo: “Se alguém não quer trabalhar, também não coma” (2 Tes 3,10); como se dissesse: quem afirma que o trabalho físico não deve ser feito não deve comer, pois comer é físico. 897 A seguir (v 27), ele menciona aquele que dá esse alimento espiritual. Primeiro vemos o autor deste alimento; em segundo lugar, a fonte da sua autoridade para nos dar esse alimento. Cristo é o autor deste alimento espiritual e aquele que nos dá isso. Assim diz ele, que, isto é, o alimento que não perece, o Filho do Homem vos dará. Se ele tivesse dito “o Filho de Deus”, não teria sido inesperado; mas ele chama a atenção deles dizendo que o Filho do Homem dá esse alimento. No entanto, o Filho do Homem dá este alimento de forma espiritual, porque a natureza humana, enfraquecida pelo pecado, achou o alimento espiritual desagradável e não foi capaz de ingeri-lo na sua espiritualidade. Assim foi necessário que o Filho do Homem assumisse a carne e dela nos alimentasse: «Preparaste-me uma mesa» (Sl 22, 5). 898 Ele acrescenta a fonte de sua autoridade para nos dar esse alimento quando diz, pois nele Deus Pai colocou seu selo. Como se dissesse: o Filho do Homem nos dará este alimento porque supera todos os filhos dos homens pela sua plenitude de graça única e preeminente. Assim ele diz, sobre ele, isto é, sobre o Filho do Homem, Deus Pai colocou o seu selo, isto é, ele o distinguiu significativamente dos outros: “Deus, o teu Deus, te ungiu com o óleo da alegria mais do que a seus companheiros” (Sl 44:8). Hilary explica desta forma. Deus colocou seu selo, ou seja, impresso com um selo. Pois quando um selo é impresso na cera, a cera retém toda a figura do selo, assim como o Filho recebeu toda a figura do Pai. Ora, o Filho recebe do Pai de duas maneiras. Uma dessas formas é eterna, e colocar seu selo não se refere a esta forma, porque quando algo é selado a natureza que recebe o selo não é a mesma que a natureza que imprime o selo. Pelo contrário, estas palavras devem ser entendidas como referindo-se ao mistério da encarnação, porque Deus Pai imprimiu a sua Palavra na natureza humana; este Verbo que é «o resplendor da sua glória e a figura da sua substância» (Hb 1,3). Crisóstomo explica desta forma. Deus Pai colocou o seu selo, ou seja, Deus Pai escolheu especificamente Cristo para dar vida eterna ao mundo: “Eu vim para que tenham vida” (abaixo de 10:10). Pois quando alguém é escolhido para realizar alguma grande tarefa, diz-se que ele está selado para essa tarefa: “Depois disso, o Senhor designou (designo, nomear; signo, selar, marcar) outros setenta discípulos” (Lc 10:1). Ou pode-se dizer que Deus Pai colocou o seu selo, ou seja, Cristo foi dado a conhecer pelo Pai, pela sua voz no batismo de Cristo e pelas suas obras, como vimos no quinto capítulo. - Comentário sobre João
João 6:28
899 A seguir (v 28), vemos a natureza do alimento espiritual. Primeiro, os judeus colocam a sua questão; em segundo lugar, temos a resposta de Jesus Cristo (v 29). 900 Quanto ao primeiro, devemos notar que os judeus, por terem sido ensinados pela lei, acreditavam que só Deus era eterno. Assim, quando Cristo disse que o seu alimento duraria para a vida eterna, eles entenderam que seria um alimento divino. Assim, quando questionam a Cristo, não mencionam este alimento, mas sim a obra de Deus, dizendo: O que devemos fazer para podermos realizar as obras de Deus? Na verdade, não estavam longe da verdade, pois o alimento espiritual nada mais é do que realizar e realizar as obras de Deus: “Que farei para ganhar a vida eterna?” (Lc 18:18). - Comentário sobre João
João 6:29
901 A resposta do Senhor é dada quando ele diz: Esta é a obra de Deus, que creiais naquele a quem ele enviou. Aqui devemos refletir que em Romanos (4:2), o Apóstolo distinguiu fé de obras, dizendo que Abraão foi justificado por sua fé, não por suas obras. Se é assim, por que nosso Senhor diz aqui que ter fé, isto é, crer, é uma obra de Deus? Há duas respostas para isto. Uma é que o Apóstolo não está distinguindo fé de absolutamente todas as obras, mas somente de obras externas. Obras externas, sendo realizadas por nosso corpo, são mais notáveis, e assim a palavra "obras" ordinariamente refere-se a elas. Mas há outras obras, obras interiores, realizadas dentro da alma, e estas são conhecidas somente pelos sábios e pelos convertidos no coração. De outro ponto de vista, podemos dizer que crer pode ser considerado incluído em nossas obras externas, não no sentido de que seja uma obra externa, mas porque é a fonte destas obras. Assim ele significativamente diz: que creiais naquele (in illum). Ora, é uma coisa dizer: "Creio em Deus," (credere Deum), pois isto indica o objeto. É outra coisa dizer: "Creio em Deus," (credere Deo), pois isto indica aquele que testifica. E é ainda outra coisa dizer: "Creio em Deus," (in Deum), pois isto indica o fim. Assim Deus pode ser considerado como o objeto da fé, como aquele que testifica, e como o fim, mas de maneiras diferentes. Pois o objeto da fé pode ser uma criatura, como quando creia na criação dos céus. De novo, uma criatura pode ser aquela que testifica, pois creio em Paulo (credo Paulo) ou em qualquer um dos santos. Mas somente Deus pode ser o fim da fé, pois nossa mente é dirigida a Deus sozinho como seu fim. Ora, o fim, visto que tem o caráter de um bem, é o objeto do amor. Assim, crer em Deus (in Deum) como em um fim é próprio da fé vivente através do amor da caridade. Fé, vivendo dessa forma, é o princípio de todas as nossas boas obras; e neste sentido crer é dito ser uma obra de Deus. 902 Mas se fé é uma obra de Deus, como os homens fazem as obras de Deus? Isaías (26:12) nos dá a resposta quando diz: "Tu realizaste todas as nossas obras em nós." Pois o fato de que cremos, e qualquer bem que fazemos, é de Deus: "É Deus quem opera em nós, tanto o querer como o realizar" (Fil 2:13). Assim ele explicitamente diz que crer é uma obra de Deus para nos mostrar que fé é um dom de Deus, como Efésios (2:8) afirma. — Comentário sobre João
João 6:30
903 A seguir, vemos a origem deste alimento. Primeiro, temos a pergunta feita pelos judeus; em segundo lugar, a resposta de Cristo (v 32). Três coisas são feitas em relação à primeira: primeiro, os judeus procuram um sinal; em segundo lugar, eles decidem o que deveria ser; e em terceiro lugar, eles trazem o que é narrado nas Escrituras. 904 Procuram um sinal perguntando a Cristo: Que sinal então vais dar para que te vejamos e acreditemos? Esta questão é explicada de forma diferente por Agostinho e por Crisóstomo. Crisóstomo diz que nosso Senhor os estava conduzindo à fé. Mas a evidência que leva à fé são os milagres: “Sinais foram dados aos incrédulos” (1 Cor 14,22). E assim os judeus procuravam um sinal para acreditar, pois é seu costume procurar tais sinais: “Pois os judeus exigem sinais” (1 Cor 1,22). Então eles dizem: Que sinal você vai dar então? - Comentário sobre João
João 6:31
Mas parece tolice pedir um milagre por esse motivo, pois Cristo acabara de realizar alguns milagres na presença deles que poderiam levá-los a acreditar, como multiplicar os pães e andar sobre as águas. O que eles estavam pedindo era que nosso Senhor sempre lhes fornecesse comida. Isto é claro porque o único sinal que mencionam é aquele dado por Moisés aos seus antepassados durante quarenta anos, e pedem assim que Cristo lhes dê sempre o alimento. Assim dizem: Nossos pais comeram maná no deserto. Eles não disseram que Deus forneceu o maná aos seus antepassados, para que eles não parecessem estar tornando Cristo igual a Deus. Novamente, eles não disseram que Moisés alimentou seus antepassados, então eles não pareciam preferir Moisés a Cristo, tentando desta forma influenciar nosso Senhor. Lemos sobre este alimento: “O homem comeu o pão dos anjos” (Sl 78:25). 905 Segundo Agostinho, porém, nosso Senhor havia dito que lhes daria alimento que durasse para a vida eterna. Assim, ele parecia se colocar acima de Moisés. Os judeus, por outro lado, consideravam Moisés maior que Cristo; então eles disseram: “Sabemos que Deus falou com Moisés, mas não sabemos de onde é esse homem” (abaixo de 9:29). Conseqüentemente, eles exigiam que Cristo realizasse coisas maiores do que Moisés; e então eles se lembram do que Moisés fez, dizendo: Nossos pais comeram maná no deserto. Como se dissesse: O que você diz sobre si mesmo é maior do que o que Moisés fez, pois você está prometendo um alimento que não perece, enquanto o maná que Moisés deu tornou-se vermifugado se guardado para o dia seguinte. Portanto, se quisermos acreditar em você, faça algo maior do que Moisés fez. Embora uma vez tenhas alimentado cinco mil homens com cinco pães de cevada, isto não é maior do que o que Moisés fez, porque ele alimentou todo o povo com o maná do céu durante quarenta anos, e também no deserto: “Deu-lhes o pão do céu” (Sl 78,24). - Comentário sobre João
João 6:32
Tendo-nos dito a questão que os judeus haviam feito a Cristo, o Evangelista agora dá sua resposta. Primeiro, Cristo nos diz sobre a origem deste alimento espiritual; em segundo lugar, prova o que acabara de dizer (v. 33). Quanto ao primeiro, devemos notar que os judeus haviam mencionado duas coisas a Cristo referente ao alimento corporal que havia sido dado a seus antepassados: aquele que deu este alimento, Moisés, e o lugar, isto é, do céu. Portanto, quando nosso Senhor lhes diz sobre a origem do alimento espiritual, não menciona estes dois, pois diz que há outro que dá este alimento e outro lugar. Ele diz: Amém, amém, vos digo: Moisés não vos deu pão do céu. Há outro que vos dá, isto é, meu Pai; e ele dá, não apenas pão corporal, mas o verdadeiro pão do céu. Mas não era pão verdadeiro o que seus antepassados tiveram no deserto? Respondo que se entenderdes "verdadeiro" como contrário a "falso," então tiveram pão verdadeiro, pois o milagre do maná foi um milagre verdadeiro. Mas se "verdadeiro" é contrário a "simbólico," então aquele pão não era verdadeiro, mas era um símbolo do pão espiritual, isto é, de nosso Senhor Jesus Cristo, a quem o maná significava, como o Apóstolo diz: "Todos comeram do mesmo alimento espiritual" (1 Co 10:3). Quando o Salmo (77:24) diz, "Deu-lhes pão do céu," isto parece conflitar com, Moisés não vos deu pão do céu. Respondo que a palavra "céu" pode ser entendida de três maneiras. Às vezes pode significar o ar, como em "As aves do céu comeram-nas" (Mt 13:4); e também em, "O Senhor trovejou do céu" (Sl 14:14). Às vezes "céu" significa o céu estrelado; como em, "O mais alto céu é do Senhor" (Sl 113:16), e em, "As estrelas cairão do céu" (Mt 24:19). Terceiramente, pode significar bens de natureza espiritual, como em "Regozijai-vos e exultai, porque vosso galardão é grande nos céus" (Mt 5:12). Então o maná era do céu, não do céu das estrelas ou do alimento espiritual, mas do ar. Ou, o maná era dito ser do céu enquanto era um símbolo do verdadeiro pão do céu, nosso Senhor Jesus Cristo. — Comentário sobre João
João 6:33
Quando diz, Pois o verdadeiro pão é aquele que desce do céu e dá vida ao mundo, ele prova que é do céu por seu efeito. Pois o verdadeiro céu é de natureza espiritual e tem vida por sua própria essência; portanto, por si mesmo, dá vida: "É o espírito que vivifica" (abaixo 6:64). Agora Deus mesmo é o autor da vida. Portanto, sabemos que este pão espiritual é do céu quando produz seu efeito apropriado, se dá vida. Aquele pão corporal utilizado pelos Judeus não dava vida, pois todos os que comeram a mana morreram. Mas este [pão espiritual] dá vida, então ele diz: o verdadeiro pão, não aquele pão simbólico, é aquele que desce do céu. Isto é claro, porque dá vida ao mundo: pois Cristo, que é o verdadeiro pão, dá vida a quem ele quer: "Eu vim para que tenham vida" (abaixo 10:10). Ele também desceu do céu: "Ninguém subiu ao céu senão aquele que desceu do céu" (acima 3:13). Assim Cristo, o verdadeiro pão, dá vida ao mundo pela razão de sua divindade; e ele desce do céu pela razão de sua natureza humana, pois como dissemos no texto anterior, ele desceu do céu ao assumir a natureza humana: "Ele se esvaziou, tomando a forma de um servo" (Fp 2:7). — Comentário sobre João
João 6:34
Agora ele considera a aquisição deste alimento espiritual. Primeiro, vemos os judeus pedindo isso; em segundo lugar, ele mostra a forma como ela é adquirida (v 35). Devemos notar com respeito ao primeiro, que os judeus entenderam o que Cristo disse de forma material; e assim, porque desejavam coisas materiais, procuravam o pão material de Cristo. Por isso lhe disseram: Senhor, dá-nos sempre este pão, que nos nutre fisicamente. A mulher samaritana também entendeu o que nosso Senhor disse sobre a água espiritual de forma material e, desejando saciar sua sede, disse: “Dá-me desta água” (acima 4:15). E embora essas pessoas entendessem o que nosso Senhor disse sobre o alimento de uma forma material, e o pedissem desta forma, espera-se que o peçamos como entendido de forma espiritual: “O pão nosso de cada dia dá-nos hoje” (Mt 6,11), porque não podemos viver sem este pão. - Comentário sobre João
João 6:35
Então, ele mostra como esse pão é adquirido. Primeiro, ele mostra o que é esse pão; segundo, como obtê-lo (v 37). Concernente ao primeiro, ele faz três coisas. Primeiro, explica o que é esse pão, Eu sou o pão da vida; segundo, ele dá a razão para isso, Quem vem a mim não terá fome; terceiro, ele mostra por que isso tinha de ser explicado (v 36). Jesus lhes disse: Eu sou o pão da vida, pois como vimos acima, a palavra de sabedoria é o alimento próprio da mente, porque a mente é sustentada por ela: "Ele o alimentou com o pão da vida e da inteligência" (Sir 15:3). Ora, o pão da sabedoria é chamado o pão da vida para distingui-lo do pão material, que é o pão da morte, e que serve apenas para restaurar o que foi perdido por um organismo mortal; por isso o pão material é necessário apenas durante essa vida mortal. Mas o pão da sabedoria divina é vivificante por si mesmo, e nenhuma morte pode afetá-lo. Além disso, o pão material não dá vida, mas apenas sustenta por um tempo uma vida que já existe. Mas o pão espiritual realmente dá vida: pois a alma começa a viver porque se adere à palavra de Deus: "Pois em ti está a fonte da vida", como vemos no Salmo (35:10). Portanto, visto que toda palavra de sabedoria é derivada do Verbo Unigênito de Deus—"A fonte da sabedoria é o Unigênito de Deus" (Sir 1:5)—esse Verbo de Deus é especialmente chamado o pão da vida. Assim Cristo diz, Eu sou o pão da vida. E porque a carne de Cristo está unida ao Verbo de Deus, ela também é vivificante. Assim, também seu corpo, recebido sacramentalmente, é vivificante: pois Cristo dá vida ao mundo através dos mistérios que realizou em sua carne. Consequentemente, a carne de Cristo, por causa do Verbo do Senhor, não é o pão da vida ordinária, mas daquela vida que não morre. E assim a carne de Cristo é chamada pão: "O pão de Aser é rico" (Gn 49:20). Sua carne foi também significada pelo maná. "Maná" significa "O que é isto?" porque quando os judeus a viram se maravilharam e perguntaram uns aos outros o que era. Mas nada é mais fonte de admiração do que o Filho de Deus feito homem, de modo que cada um pode apropriadamente perguntar, "O que é isto?" Isto é, como pode o Filho de Deus ser o Filho do Homem? Como pode Cristo ser uma pessoa com duas naturezas? "Seu nome será chamado Maravilhoso" (Is 9:6). É também causa de admiração como Cristo pode estar presente no sacramento. Em seguida (v 35), ele dá a razão para isso a partir do efeito desse [pão] espiritual. Quando o pão material é comido, não tira permanentemente nossa fome, pois deve ser destruído para nos edificar; e isto é necessário para que sejamos nutridos. Mas o pão espiritual, que dá vida por si mesmo, nunca é destruído; consequentemente, uma pessoa que o come uma vez nunca mais tem fome. Assim ele diz: Quem vem a mim não terá fome; e quem crê em mim nunca terá sede. Segundo Agostinho, é a mesma coisa dizer, quem vem, como dizer, quem crê: pois é o mesmo vir a Cristo e crer nele, pois não vimos a Deus com passos corporais, mas com os da mente, o primeiro dos quais é a fé. Comer e beber também são a mesma coisa: pois cada um significa aquela plenitude eterna onde não há falta: "Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, pois serão saciados" (Mt 5:6); de modo que o alimento que sustenta e a bebida que refresca são uma e a mesma coisa. Uma razão pela qual as coisas temporais não tiram nossa sede permanentemente é que não são consumidas totalmente, mas apenas pouco a pouco, e com movimento, de modo que sempre ainda há mais a ser consumido. Por essa razão, assim como há gozo e satisfação com o que foi consumido, assim também há desejo pelo que ainda há de vir. Outra razão é que são destruídas; por isso a recordação delas permanece e gera um anseio repetido por essas coisas. As coisas espirituais, por outro lado, são tomadas de uma só vez, e não são destruídas, nem se esgotam; e consequentemente a plenitude que produzem permanece para sempre: "Não terão mais fome nem sede" (Ap 7:16); "Teu rosto me encherá de alegria; os deleites à tua direita (isto é, nos bens espirituais) durarão para sempre", como diz o Salmo (16:11). — Comentário sobre João
João 6:36
Então (v 36), vemos por que Cristo teve que explicar essas coisas. Pois alguém poderia dizer: Pedimos por pão; mas você não respondeu, "Eu vos darei," ou "Não darei." Ao contrário, você diz, Eu sou o pão da vida; e assim sua resposta não parece ser apropriada. Mas nosso Senhor mostra que é uma boa resposta, dizendo, Eu vos disse que vós me vistes e não credes. É o mesmo que uma pessoa ter pão bem diante dela sem saber, e então ser-lhe dito: Olha! O pão está bem diante de você. E assim Cristo diz: Eu vos disse (Eu sou o pão da vida) que vós me vistes e não credes, isto é, quereis pão, e ele está bem diante de vós; e no entanto não o tomai porque não credes. Ao dizer isso ele os censura pela incredulidade: "Eles viram e odiaram tanto a mim como a meu Pai" (abaixo 15:24). — Comentário sobre João
João 6:37
Então (v 37), ele mostra como este pão é adquirido. Primeiro, ele menciona o caminho para adquiri-lo; segundo, o fim alcançado por aqueles que vêm a ele (v 37b); terceiro, ele amplia isto (v 38). Quanto ao primeiro, devemos observar que o próprio fato de que cremos é um dom de Deus para nós: "Fostes salvos por graça, por meio da fé; e isto não é devido a vós, pois é dom de Deus" (Ef 2:8); "Vos foi concedido, não apenas crer nele, mas também sofrer por ele" (Fil 1:29). Às vezes, Deus Pai é dito dar aos que creem ao Filho, como aqui: Tudo que o Pai me dá virá a mim. Outras vezes, o Filho é dito dar a eles ao Pai, como em 1 Coríntios (15:24): "Entregará o reino a Deus e ao Pai." Podemos ver disto que assim como o Pai não se priva do reino ao dar ao Filho, tampouco o Filho ao dar ao Pai. O Pai dá ao Filho na medida em que o Pai faz uma pessoa aderir ao Seu Verbo: "Por meio de quem (isto é, o Pai) fostes chamados para a comunhão de seu Filho" (1 Cor 1:9). O Filho, por outro lado, dá ao Pai na medida em que o Verbo faz o Pai conhecido: "Fiz conhecer teu nome àqueles que me deste" (abaixo 17:6). Assim Cristo diz: Tudo que o Pai me dá virá a mim, isto é, aqueles que creem em mim, a quem o Pai faz aderir a mim por seu dom. Talvez alguns pudessem dizer que não é necessário que alguém use o dom de Deus: pois muitos recebem o dom de Deus e não o usam. Então como ele pode dizer: Tudo que o Pai me dá virá a mim? Devemos dizer a isto que neste dar devemos incluir não apenas o hábito, que é a fé, mas também o impulso interior de crer. Assim, tudo que contribui para a salvação é um dom de Deus. Há outra questão. Se tudo que o Pai dá a Cristo vem a ele, como ele diz, então apenas aqueles vêm a Deus a quem o Pai o dá. Assim, aqueles que não vêm não são responsáveis, já que não lhes foi dado. Eu respondo que não são responsáveis se não podem vir à fé sem a ajuda de Deus. Mas aqueles que não vêm são responsáveis, porque criam um obstáculo ao seu próprio vir ao desviar-se da salvação, cujo caminho é em si aberto a todos. Então (v 37b), o fim alcançado por aqueles que vêm é mencionado. Pois alguns podem dizer, "Viremos a ti, mas tu não nos receberás." Para excluir isto ele diz, aquele que vem a mim, pelos passos da fé e por boas obras, não o lançarei fora. Por isto ele nos deixa compreender que ele já está dentro, pois é necessário estar dentro antes que se possa ser lançado para fora. Consideremos, portanto, o que é interior, e como se é lançado para fora dele. Devemos destacar que já que todas as coisas visíveis são ditas serem exteriores com respeito às coisas espirituais, então quanto mais espiritual algo é, mais interior é. O que é interior é duplo. O primeiro é o mais profundo, e é a alegria da vida eterna. Segundo Agostinho, este é um retiro doce e mais interior, sem qualquer cansaço, sem a amargura dos pensamentos maus, e ininterrupto por tentações e tristezas. Lemos disto: "Compartilha a alegria de teu Senhor" (Mt 25:21); e, "Tu os esconderás no secreto de tua face," isto é, na visão plena de tua essência (Sal 30:21). Deste interior ninguém é lançado para fora: "Aquele que vencer, eu o farei coluna no templo do Deus vivo; e nunca mais sairá dele" (Apoc 3:12), porque "os justos irão para a vida eterna," como vemos em Mateus (25:46). O outro interior é o de uma consciência reta; e isto é alegria espiritual. Lemos disto: "Quando eu entrar em minha casa desfrutarei repouso" (Sab 8:16); e "O rei me levou aos seus aposentos" (Cânt 1:3). É deste interior que alguns são lançados para fora. Assim, quando nosso Senhor diz, aquele que vem a mim não o lançarei fora, podemos compreender isto de duas maneiras. De um modo, aqueles que vêm a ele são aqueles que lhe foram dados pelo Pai através da predestinação eterna. Destes ele diz: aquele que vem a mim, predestinado pelo Pai, não o lançarei fora: "Deus não rejeitou seu povo, o povo que escolheu" (Rom 11:2). De segundo modo, aqueles que saem não são lançados para fora por Cristo, mas lançam a si mesmos para fora, porque por sua descrença e pecados abandonam o santuário de uma consciência reta. Assim lemos: Não lançarei para fora tais; mas eles lançam a si mesmos para fora: "Vós sois o fardo, e eu vos lançarei de lado, diz o Senhor" (Jer 23:33). Foi assim que o homem que veio ao banquete de casamento sem traje nupcial foi lançado para fora (Mt 22:13). — Comentário sobre João
João 6:38
A seguir (v 38), ele dá a razão do que acabou de dizer. Primeiro, ele menciona sua intenção de cumprir a vontade do Pai; segundo, ele declara o que é a vontade do Pai (v 39); e terceiro, ele mostra o cumprimento final dessa vontade (v 40b). Concernente ao primeiro, devemos notar que esta passagem pode ser lida de duas maneiras: ou como Santo Agostinho o faz, ou seguindo a interpretação de Crisóstomo. Santo Agostinho entende assim: aquele que vem a mim eu não o lançarei fora; e isto é porque aquele que vem a mim imita minha humildade. Em Mateus (11:29), depois que nosso Senhor disse, "Vinde a mim, todos vós que estais cansados", ele acrescentou, "Aprendei de mim, pois sou manso e humilde de coração." Ora a verdadeira mansidão do Filho de Deus consiste no fato de que ele submeteu sua vontade à vontade do Pai. Assim ele diz, aquele que vem a mim eu não o lançarei fora, porque desci do céu, não para fazer minha própria vontade, mas a vontade daquele que me enviou. Visto que uma alma abandona Deus por causa de seu orgulho, deve retornar em humildade, vindo a Cristo imitando sua humildade; e essa humildade de Cristo estava em não fazer sua própria vontade, mas a vontade de Deus Pai. Aqui devemos notar que havia duas vontades em Cristo. Uma pertence a sua natureza humana, e esta vontade lhe é própria, tanto pela natureza quanto pela vontade do Pai. Sua outra vontade pertence a sua natureza divina, e esta vontade é a mesma que a vontade do Pai. Cristo subordinou sua própria vontade, isto é, sua vontade humana, à vontade divina, porque, desejando cumprir a vontade do Pai, ele era obediente à vontade do Pai: "Meu Deus, desejei fazer tua vontade" (Sl 39:9). Pedimos que esta vontade se cumpra em nós quando dizemos, "Faça-se tua vontade" (Mt 6:10). Assim, aqueles que fazem a vontade de Deus, não sua própria vontade, não são lançados fora. O diabo, que desejava fazer sua própria vontade por orgulho, foi expulso do céu; e assim também o primeiro homem foi expulso do paraíso. Crisóstomo explica a passagem assim. A razão pela qual não lanço fora aquele que vem a mim é porque vim para cumprir a vontade do Pai relativa à salvação dos homens. Então, se me tornei encarnado para a salvação dos homens, como posso lançá-los fora? E isto é o que ele diz: não lançarei fora aquele que vem, porque desci do céu, não para fazer minha própria vontade, minha vontade humana, de modo a obter meu próprio benefício, mas a vontade daquele que me enviou, isto é, o Pai, "Ele deseja a salvação de todos os homens" (1 Tm 2:4). E portanto, no que me diz respeito, não lanço fora nenhuma pessoa: "Pois se, sendo nós inimigos, fomos reconciliados com Deus pela morte de seu Filho, muito mais, sendo reconciliados, seremos salvos por sua vida" (Rm 5:10). — Comentário sobre João
João 6:39
Depois (v 39), ele mostra o que o Pai quer; e a seguir, por que ele deseja isso (v. 40). Ele diz: Não expulsarei os que vêm a mim, porque me encarnei para fazer a vontade do Pai: Agora é a vontade daquele que me enviou, o Pai, que os que vêm a mim eu não expulsarei; e por isso não os expulsarei. “Esta é a vontade de Deus: a vossa santificação” (1 Tessalonicenses 4:3). Portanto, ele diz que é a vontade do Pai que de tudo o que ele, o Pai, me deu, eu não perca nada, ou seja, que eu não perca nada até o tempo da ressurreição. Neste tempo alguns estarão perdidos, os ímpios; mas nenhum daqueles dados a Cristo através da predestinação eterna estará entre eles: “O caminho dos ímpios perecerá” (Sl 1:7). Aqueles, por outro lado, que estiverem preservados até então, não se perderão. Agora, quando ele diz, perca, não devemos entender isso como uma implicação de que ele precisa dessas pessoas ou que ele será prejudicado se elas morrerem. Pelo contrário, ele diz isso porque deseja a salvação deles e o que é bom para eles, o que ele considera como seu próprio bem. O que João mais tarde relata que Cristo disse parece entrar em conflito com isso: “Nenhum deles”, isto é, daqueles que você me deu, “se perdeu, exceto o filho da perdição” (abaixo de 17:12). Assim, alguns daqueles dados a Cristo através da predestinação eterna estão perdidos. Conseqüentemente, o que ele diz aqui, que de tudo o que ele me deu eu não deveria perder nada, não é verdade. Devemos dizer a isto que alguns estão perdidos dentre aqueles dados a Cristo através de uma justificação presente; mas nenhum se perde dentre aqueles que lhe foram dados através da predestinação eterna. - Comentário sobre João
João 6:40
Agora ele dá a razão para a vontade divina (v 40). A razão pela qual o Pai deseja que eu não perca nada do que ele me deu é que o Pai deseja levar os homens à vida espiritualmente, porque ele é a fonte da vida. E uma vez que o Pai é eterno, ele deseja, absolutamente falando, que todo aquele que vem a mim tenha vida eterna. E isto é o que ele diz: Porque esta é a vontade de meu Pai, que me enviou, que todo aquele que vê o Filho e nele crê, tenha vida eterna. Note que ele disse acima: "Quem ouve a minha voz e crê naquele que me enviou, tem vida eterna" (acima 5:24), enquanto aqui ele diz: todo aquele que vê o Filho e nele crê. Podemos entender disto que o Pai e o Filho têm a mesma natureza divina; e é a visão disto, através de sua essência, que é nosso fim último e o objeto de nossa fé. Quando ele diz aqui, vê o Filho, ele se refere à vista física de Cristo que leva à fé, e não a esta visão através de essência que a fé precede. Assim ele expressamente diz, todo aquele que vê o Filho e nele crê: "Quem nele crê não é condenado; mas quem não crê já está condenado, porque não crê no nome do unigênito Filho de Deus" (acima 5:24); "Estas coisas foram escritas para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome" (abaixo 20:31). Esta vontade do Pai também será cumprida. Assim ele acrescenta: E eu o ressuscitarei no último dia, pois ele deseja que tenhamos vida eterna não apenas em nossa alma, mas também em nosso corpo, como Cristo fez em sua ressurreição: "Muitos dos que dormem no pó da terra acordarão; uns para a vida eterna, e outros para o opróbrio eterno" (Dn 12:2); "Cristo, tendo ressuscitado dos mortos, não morre mais" (Rm 6:9). — Comentário sobre João
João 6:41
929 Aquelas opiniões que conflitam com o ensino acima de Cristo são agora rejeitadas. Primeiro, aquelas do povo, que ficaram descontentes; em segundo lugar, aquelas dos discípulos, que estavam em estado de dúvida (v 61). Ele faz duas coisas sobre a primeira. Primeiro, vemos o povo murmurar sobre a origem deste alimento espiritual; em segundo lugar, vemos Cristo conter a disputa que surgiu sobre a ingestão deste alimento espiritual (v 53). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, menciona a murmuração do povo; em segundo lugar, como foi contida (v 43). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, mostra a ocasião para esta reclamação; em segundo lugar, o que aqueles que reclamavam disseram (v 42). 930 Ele continua que alguns do povo estavam murmurando sobre o que Cristo havia dito, isto é, porque Cristo havia dito, Eu sou o pão vivo que desceu do céu, um pão espiritual que eles não compreendiam nem desejavam. E então murmuraram porque suas mentes não estavam fixas em coisas espirituais. Eles estavam seguindo neste caso o costume de seus ancestrais: 'Murmuravam em suas tendas' (Sl 105:25); 'Não murmureis, como alguns deles fizeram' (1 Co 10:10). Como Crisóstomo diz, eles não haviam reclamado até agora porque ainda esperavam obter alimento material; mas assim que perderam essa esperança, começaram a murmurar, embora fingissem que era por uma razão diferente. No entanto, eles não o contradisseram abertamente devido ao respeito que tinham por ele que surgiu de seu milagre anterior. — Comentário sobre João, Capítulo 6, Aula 5
João 6:42
931 Ele diz que aqueles que se queixaram disseram: Não é ele o filho de José? Pois visto que tinham mente terrena, apenas consideravam a geração física de Cristo, o que os impedia de reconhecer sua geração espiritual e eterna. E então vemos que apenas falam de coisas terrenas, "Aquele que é da terra é terreno e fala de coisas terrenas" (acima 3:31), e não entendem o que é espiritual. Assim eles disseram: Como, portanto, ele pode dizer que desceu dos céus? O chamavam filho de José pois esta era a opinião geral, pois José era seu pai adotivo: "filho de José (como se supunha)" (Lc 3:23). — Comentário sobre João, Capítulo 6, Lição 5
João 6:43
932 A seguir (v 43), o murmúrio das pessoas é verificado. Primeiro, Cristo detém essa reclamação; em segundo lugar, ele esclarece sua dificuldade (v 47). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, ele detém seu murmúrio, em segundo lugar, ele diz por que estavam fazendo isto (v 44). 933 Jesus notou que estavam murmurando e os conteve, dizendo: Parem de murmurar entre si. Este foi um bom conselho, pois aqueles que reclamam mostram que suas mentes não estão firmemente fixadas em Deus; e assim lemos em Sabedoria (1:11): "Guardai-vos do murmúrio, pois não traz nenhum bem." — Comentário sobre João, Capítulo 6, Lição 5
João 6:44
934 A razão para seu murmúrio era sua descrença, e ele mostra isto quando diz: Ninguém pode vir a mim.... Primeiro, ele mostra que se alguém há de vir a Cristo, tem de ser atraído pelo Pai. Segundo, ele mostra o modo como é atraído (v 45). Quanto ao primeiro, ele faz três coisas. Primeiro, menciona que vir a Cristo ultrapassa a capacidade humana; segundo, a ajuda divina que recebemos para isto; e terceiro, o fim ou fruto dessa ajuda. Que devêssemos vir a Cristo pela fé ultrapassa nossa capacidade humana; assim ele diz: Ninguém pode vir a mim. Segundo, a ajuda divina é eficaz em nos ajudar para isto; assim ele diz: a não ser o Pai, que me enviou, o atraia. O fim ou fruto dessa ajuda é o muito melhor, por isso ele acrescenta: E eu o ressuscitarei no último dia. 935 Ele diz primeiro: Não é inesperado que estejais murmurando, porque meu Pai ainda não vos havia atraído a mim, pois Ninguém pode vir a mim, crendo em mim, a não ser o Pai, que me enviou, o atraia. Existem três questões aqui. A primeira é sobre o que ele diz: a não ser o Pai o atraia. Pois, já que vimos a Cristo crendo, então, como dissemos acima, vir a Cristo é nele crer. Mas ninguém pode crer a não ser que queira. Portanto, visto que ser atraído implica algum tipo de coerção, aquele que vem a Cristo sendo atraído é coagido. Eu respondo que o que lemos aqui sobre o Pai nos atraindo não implica coerção, porque existem algumas maneiras de ser atraído que não envolvem coerção. Consequentemente, o Pai atrai os homens ao Filho de muitas maneiras, usando as diferentes maneiras pelas quais podemos ser atraídos sem coerção. Uma pessoa pode atrair outra persuadindo-a com uma razão. O Pai nos atrai ao seu Filho dessa maneira ao nos mostrar que ele é seu Filho. Ele faz isto de duas maneiras. Primeiro, por uma revelação interior, como em: "Bem-aventurado és tu, Simão Bar-Jona, porque não foi carne e sangue quem te revelou isto (isto é, que Cristo é o Filho do Deus vivo), mas o meu Pai" (Mt 16:17). Segundo, pode ser feito através de milagres, que o Filho tem o poder de fazer do Pai: "As próprias obras que meu Pai me deu para realizar... testificam de mim" (acima 5:36). Novamente, uma pessoa atrai outra atraindo-a ou cativando-a: "Ele a cativou com sua lisonja" (Pv 7:21). Assim o Pai atrai aqueles que são devotos a Jesus por causa da autoridade da grandeza paternal. Pois o Pai, isto é, a grandeza paternal, atrai aqueles que creem em Cristo porque creem que ele é o Filho de Deus. Ário—que não cria que Cristo fosse o verdadeiro Filho de Deus, nem gerado da substância do Pai—não foi atraído dessa maneira. Nem foi Fotino—que dogmatizava que Cristo era um mero homem. Assim, esta é a maneira pela qual aqueles que são cativados por sua grandeza são atraídos pelo Pai. Mas eles também são atraídos pelo Filho, através de uma maravilhosa alegria e amor pela verdade, que é o próprio Filho de Deus mesmo. Pois se, como Agostinho diz, cada um de nós é atraído pelo seu próprio prazer, quanto mais fortemente deveríamos ser atraídos a Cristo se encontrássemos nosso prazer na verdade, felicidade, justiça, vida eterna: tudo isto é Cristo! Portanto, se queremos ser atraídos por ele, sejamos atraídos através do amor pela verdade, conforme: "Delicia-te no Senhor, e ele te dará os desejos do teu coração" (Sl 36:4). E assim no Cântico dos Cânticos, a noiva diz: "Atrai-me após ti, e correremos ao aroma do teu perfume" (1:4). Uma revelação externa ou um objeto não são as únicas coisas que nos atraem. Existe também um impulso interior que nos instiga e nos move a crer. E assim o Pai atrai muitos ao Filho pelo impulso de uma ação divina, movendo o coração de uma pessoa de dentro para crer: "Pois é Deus quem trabalha em vós, tanto para fazer a vontade como para executá-la" (Fl 2:13); "Atraí-los-ei com cordas de amor" (Os 11:4); "O coração do rei está na mão do Senhor; ele o inclina para qualquer lado que quer" (Pv 21:1). 936 O segundo problema é este. Lemos que é o Filho que nos atrai ao Pai: "Ninguém conhece o Pai senão o Filho, e aquele a quem o Filho quer revelá-lo" (Mt 11:26); "Fiz conhecer o teu nome aos homens que me deste" (abaixo 17:6). Então, como pode dizer aqui que é o Pai que nos atrai ao Filho? Isto pode ser respondido de duas maneiras: pois podemos falar de Cristo tanto como homem, quanto como Deus. Como homem, Cristo é o caminho: "Eu sou o caminho" (abaixo 14:6); e como Cristo, ele nos conduz ao Pai, como um caminho ou estrada leva ao seu fim. O Pai nos atrai a Cristo como homem na medida em que nos dá seu próprio poder para que possamos crer em Cristo: "Pois pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, pois é dom de Deus" (Ef 2:8). Na medida em que ele é Cristo, ele é a Palavra de Deus e manifesta o Pai. É dessa maneira que o Filho nos atrai ao Pai. Mas o Pai nos atrai ao Filho na medida em que manifesta o Filho. 937 O terceiro problema diz respeito ao que ele afirma que ninguém pode vir a Cristo a não ser que o Pai o atraia. Pois conforme isto, se alguém não vem a Cristo, não é por si mesmo, mas é devido àquele que não o atrai. Eu respondo e digo que, verdadeiramente, ninguém pode vir a não ser que seja atraído pelo Pai. Pois, assim como um objeto pesado por sua natureza não pode subir, mas tem de ser levantado por outro, também o coração humano, que tende por si mesmo a coisas inferiores, não pode elevar-se ao que está acima a não ser que seja atraído ou elevado. E se não se eleva, isto não é por falha daquele que o levanta, que, na medida em que depende dele, não falha a ninguém; antes, é devido a um obstáculo naquele que não é atraído ou elevado. Neste assunto, podemos distinguir entre aqueles no estado de natureza íntegra, e aqueles no estado de natureza caída. No estado de natureza íntegra, não havia obstáculo em ser atraído para cima, e assim todos poderiam participar disto. Mas no estado de natureza caída, todos igualmente são retidos desse atrair pelo obstáculo do pecado; e assim, todos precisam ser atraídos. Deus, na medida em que depende dele, estende sua mão a todos, para atrair a todos; e mais ainda, ele não apenas atrai aqueles que o recebem pela mão, mas até converte aqueles que se afastam dele, conforme: "Converte-nos, Senhor, a ti, e nos converteremos" (Lm 5:21); e "Tu nos converterás, ó Deus, e nos darás vida," como uma versão do Salmo (84:7) o coloca. Portanto, visto que Deus está pronto para dar graça a todos, e atraí-los a si mesmo, não é por culpa dele se alguém não aceita; antes, é por culpa da pessoa que não aceita. 938 Uma razão geral pode ser dada por que Deus não atrai todos aqueles que se afastam dele, mas apenas alguns, ainda que todos igualmente se afastem. A razão é para que a ordem da justiça divina possa aparecer e brilhar naqueles que não são atraídos, enquanto a imensidão da misericórdia divina possa aparecer e brilhar naqueles que são atraídos. Mas quanto ao porquê especificamente ele atrai uma pessoa e não atrai outra, não há razão senão o prazer da vontade divina. Assim Agostinho diz: "Não deseje julgar quem ele atrai e quem não atrai, por que atrai um e não atrai outro, se não quer errar. Mas aceite e entenda: Se ainda não foste atraído, então roga para seres atraído." Podemos ilustrar isto com um exemplo. Pode-se dar como razão o fato de um construtor colocar algumas pedras no fundo, e outras no topo e lados, que é o arranjo da casa, cuja conclusão requer isto. Mas por que coloca estas pedras particulares aqui, e aquelas ali, isto depende apenas de sua vontade. Portanto, é a razão principal para o arranjo que se refere à vontade do construtor. Assim Deus, para a conclusão do universo, atrai certos ao afim de que sua misericórdia possa aparecer neles; e outros não atrai para que sua justiça possa ser mostrada neles. Mas que atrai estes e não aqueles, depende do prazer de sua vontade. Do mesmo modo, a razão pela qual em sua Igreja fez alguns apóstolos, alguns confessores, e outros mártires, é para a beleza e conclusão da Igreja. Mas por que fez Pedro apóstolo, e Estêvão mártir, e Nicolau confessor, a única razão é sua vontade. Agora temos clareza sobre as limitações de nossa capacidade humana, e a assistência que nos é dada pela ajuda divina. 939 Ele segue com o fim e fruto dessa ajuda quando diz: E eu o ressuscitarei no último dia, mesmo como homem; pois obtemos o fruto da ressurreição através daquelas coisas que Cristo fez em sua carne: "Pois, assim como a morte veio por um homem, também por um homem veio a ressurreição dos mortos" (1 Co 15:21). Assim eu, como homem, vou ressuscitá-lo, não apenas para a vida natural, mas até para a vida de glória; e isto no último dia. Pois a Fé Católica ensina que o mundo será renovado: "Depois vi um novo céu e uma nova terra" (Ap 21:1), e que entre as mudanças acompanhando essa renovação, cremos que o movimento dos céus cessará, e consequentemente, o tempo. "E vi o anjo que estava de pé sobre o mar e sobre a terra, levantar a mão para o céu" (Ap 10:5), e então se diz que jurou que "o tempo não existirá mais" (v 6). Já que na ressurreição o tempo cessará, também cessarão a noite e o dia, conforme "Será um dia único, conhecido do Senhor, não dia nem noite" (Zc 14:7). Esta é a razão pela qual ele diz: E eu o ressuscitarei no último dia. 940 Quanto à questão de por que o movimento dos céus e o próprio tempo continuarão até então, e não terminarão antes ou depois, devemos notar que tudo aquilo que existe para outra coisa é disposto diferentemente conforme os diferentes estados daquilo para o qual existe. Mas todas as coisas físicas foram feitas para o homem; consequentemente, devem ser dispostas conforme os diferentes estados do homem. Assim, porque o estado de incorruptibilidade começará nos homens quando se ressuscitarem—conforme "O que é mortal revestir-se-á de imortalidade," como se diz em 1 Coríntios (15:54)—a corrupção das coisas também cessará então. Consequentemente, o movimento dos céus, que é a causa da geração e corrupção das coisas materiais, cessará. "A própria criação será libertada da escravidão da corrupção para a liberdade dos filhos de Deus" (Rm 8:21). Portanto, é claro que o Pai deve nos atrair se temos de ter fé. — Comentário sobre João, Capítulo 6, Lição 5
João 6:45
941 Depois (v 45), ele considera a forma como somos atraídos. Primeiro, ele indica o caminho; em segundo lugar, a sua eficácia (v 45b); e em terceiro lugar, ele exclui uma certa maneira de ser desenhado (v. 46). 942 A maneira como somos atraídos é apropriada, porque Deus nos atrai revelando e ensinando; e assim diz: Está escrito nos profetas: Todos serão ensinados por Deus. Bede diz que isso vem de Joel. Mas não parece estar aí explicitamente, embora haja algo parecido em: “Ó filhos de Sião, alegrai-vos e exultai no Senhor vosso Deus, porque ele vos dará um mestre de justiça” (Jl 2,23). Novamente, de acordo com Beda, ele diz, nos profetas, para que possamos entender que o mesmo significado pode ser obtido de várias declarações dos profetas. Mas é Isaías quem parece afirmar isto de forma mais explícita: «Todos os teus filhos serão ensinados pelo Senhor» (Is 54,13). Lemos também: “Eu vos darei pastores segundo o meu coração, e eles vos alimentarão com conhecimento e doutrina” (Jr 3,15). 943 Todos serão ensinados por Deus, pode ser entendido de três maneiras. Por um lado, para que tudo represente todas as pessoas do mundo; de outra forma, para que represente todos os que estão na Igreja de Cristo, e de uma terceira maneira, significa todos os que estarão no reino dos céus. Se entendermos da primeira maneira, não parece ser verdade, pois ele imediatamente acrescenta: Todo aquele que ouviu o Pai e aprendeu, vem a mim. Portanto, se todos no mundo forem ensinados [por Deus], então todos virão a Cristo. Mas isto é falso, pois nem todos têm fé. Existem três respostas para isso. Em primeiro lugar, poder-se-ia dizer, como faz Crisóstomo, que ele fala da maioria: todos, isto é, muitos serão ensinados, tal como encontramos em Mateus: “Muitos virão do Oriente e do Ocidente” (Mt 8,11). Em segundo lugar, poderia significar que todos, no que diz respeito a Deus, serão ensinados, mas se alguns não forem ensinados, isso é devido a eles próprios. Pois o sol, por sua vez, brilha para todos, mas alguns não conseguem vê-lo se fecharem os olhos ou forem cegos. Deste ponto de vista, o Apóstolo diz: «Ele deseja a salvação de todos os homens e que todos cheguem ao conhecimento da verdade» (1Tm 2,4). Em terceiro lugar, poderíamos dizer, com Agostinho, que devemos fazer uma aplicação restrita, para que todos sejam ensinados por Deus, significa que todos os que são ensinados, são ensinados por Deus. É como poderíamos falar de um professor de artes liberais que trabalha numa cidade: só ele ensina todos os meninos da cidade, porque lá ninguém é ensinado por mais ninguém. É neste sentido que foi dito acima: “Ele era a verdadeira luz, que ilumina todo homem que vem a este mundo” (1:9). 944 Se explicarmos estas palavras como referindo-se aos que estão reunidos na Igreja, diz-se: Todos eles, todos os que estão na Igreja, serão ensinados por Deus. Pois lemos: “Todos os teus filhos serão ensinados pelo Senhor” (Is 54,13). Isto mostra a sublimidade da fé cristã, que não depende dos ensinamentos humanos, mas do ensinamento de Deus. Pois o ensino do Antigo Testamento foi dado pelos profetas; mas o ensino do Novo Testamento é dado através do próprio Filho de Deus. “De muitas e diversas maneiras (isto é, no Antigo Testamento) Deus falou aos nossos pais através dos profetas; nestes dias ele nos falou em seu Filho” (Hb 1:1); e novamente em (2.3): “Foi primeiro anunciado pelo Senhor e nos foi confirmado pelos que o ouviram”. Assim, todos os que estão na Igreja são ensinados, não pelos apóstolos nem pelos profetas, mas pelo próprio Deus. Além disso, segundo Agostinho, o que os homens nos ensinam vem de Deus, que ensina desde dentro: “Vós tendes um só Mestre, o Cristo” (Mt 23,10). Pois a compreensão, de que necessitamos especialmente para tal ensino, vem de Deus. 945 Se explicarmos estas palavras como aplicáveis aos que estão no reino dos céus, então todos serão ensinados por Deus, porque verão a sua essência sem intermediário: “Nós o veremos como ele é” (1 Jo 3, 2). 946 Este apelo do Pai é muito eficaz, porque todo aquele que ouviu o Pai e aprendeu vem a mim. Aqui ele menciona duas coisas: primeiro, o que diz respeito a um dom de Deus, quando diz, ouviu, isto é, através de Deus, que revela; a outra refere-se a um julgamento livre, quando ele diz e aprendeu, isto é, por assentimento. Esses dois são necessários para todo ensino de fé. Todo aquele que ouviu o Pai, ensinando e divulgando, e aprendeu, dando consentimento, vem a mim. Ele vem de três maneiras: através do conhecimento da verdade; através do carinho do amor; e através de ação imitativa. E em cada sentido é necessário que se ouça e aprenda. Quem passa pelo conhecimento da verdade deve ouvir, quando Deus fala dentro de mim: “Ouvirei o que o Senhor Deus falar dentro de mim” (Sl 84,9); e ele deve aprender, através do carinho, como foi dito. Aquele que vem através do amor e do desejo – “Se alguém tem sede, venha a mim e beba” (abaixo 7:37) – deve ouvir a palavra do Pai e agarrá-la, para aprender e ser movido em seus afetos. Pois aprende a palavra aquela pessoa que a compreende de acordo com o significado de quem fala. Mas a Palavra do Pai exala amor. Portanto, quem a compreende com amor ávido aprende. “A sabedoria penetra nas almas santas e faz delas profetas e amigos de Deus” (Sb 7,27). Chega-se a Cristo através da ação imitativa, segundo: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei” (Mt 11,28). E quem aprende mesmo assim chega a Cristo: pois assim como a conclusão é para as coisas cognoscíveis, a ação também é para as coisas realizáveis. Agora quem aprende perfeitamente nas ciências chega à conclusão; portanto, no que diz respeito às coisas realizáveis, quem aprende perfeitamente as palavras chega à ação correta: “O Senhor abriu-me os ouvidos e não resisto” (Is 50, 5). - Comentário sobre João, Capítulo 6, Aula 5
João 6:46
947 Para corrigir o pensamento que alguns poderiam ter de que cada um ouvirá e aprenderá do Pai através de uma visão, ele acrescenta: Ninguém jamais viu o Pai, isto é, uma pessoa vivendo nesta vida não vê o Pai em sua essência, de acordo com: "Homem não me verá e viverá" (Ex 33:20), exceto o que, isto é, o Filho, que é de Deus—ele viu o Pai através de sua essência. Ou: Ninguém jamais viu o Pai com uma visão compreensiva: nem homem nem anjo jamais viu ou pode ver deste modo; exceto o que é de Deus, isto é, o Filho: "Ninguém conhece o Pai, senão o Filho" (Mt 11:27). A razão para isto, naturalmente, é que toda visão ou conhecimento ocorre através de uma semelhança: as criaturas têm um conhecimento de Deus de acordo com a forma como têm uma semelhança com ele. Assim os filósofos dizem que as inteligências conhecem a Primeira Causa de acordo com esta semelhança que têm com ela. Agora toda criatura possui alguma semelhança com Deus, mas está infinitamente distante de uma semelhança com sua natureza, e assim nenhuma criatura pode conhecê-lo perfeitamente e totalmente, como ele é em sua própria natureza. O Filho, porém, porque recebeu inteiramente a natureza do Pai perfeitamente, através de uma geração eterna, vê e compreende totalmente. 948 Note como as palavras usadas são apropriadas: pois acima, quando ele estava falando sobre o conhecimento que outros têm, usou a palavra "ouviram"; mas agora, ao falar sobre o conhecimento do Filho, usa a palavra "viu", pois o conhecimento que vem através da visão é direto e aberto, enquanto o que vem através da audição vem através de quem viu. E assim recebemos o conhecimento que temos sobre o Pai do Filho, que o viu. Assim, ninguém pode conhecer o Pai exceto através de Cristo, que o faz conhecido; e ninguém pode vir ao Filho a menos que tenha ouvido do Pai, que faz o Filho conhecido. — Comentário sobre João, Capítulo 6, Lição 5
João 6:47
Depois que nosso Senhor acalmou as queixas dos judeus, ele agora esclarece a dúvida que eles tinham por causa de ter dito: “Eu sou o pão que desceu do céu”. Ele pretende mostrar aqui que isso é verdade. É assim que ele raciocina: O pão que dá vida ao mundo desceu do céu; mas eu sou o pão que dá vida ao mundo: portanto, sou o pão que desceu do céu. Ele faz três coisas a respeito disso. Primeiramente, ele apresenta a premissa menor do seu raciocínio, ou seja, eu sou o pão da vida. Em segundo lugar, ele dá a premissa principal, isto é, que o pão que desceu do céu deve dar vida (v 49). Em terceiro lugar, temos a conclusão (v 51). Quanto ao primeiro ele faz duas coisas. Primeiro, ele expõe seu ponto de vista; em segundo lugar, ele expressa isso como provado na prática (v. 48). Sua intenção é mostrar que ele é o pão da vida. O pão dá vida na medida em que é consumido. Agora, quem crê em Cristo o acolhe dentro de si, segundo: “Cristo habita em nossos corações pela fé” (Ef 3,17). Portanto, se quem crê em Cristo tem vida, é claro que ele ganha vida comendo este pão. Assim, este pão é o pão da vida. E assim diz: Amém, amém, eu vos digo: quem crê em mim, com uma fé vivida pelo amor, que não só aperfeiçoa o intelecto, mas também os afetos (pois não tendemos para as coisas em que acreditamos, a menos que as amemos), tem a vida eterna. Ora, Cristo está dentro de nós de duas maneiras: em nosso intelecto através da fé, na medida em que é fé; e nos nossos afetos através do amor, que informa ou dá vida à nossa fé: “Quem permanece no amor, permanece em Deus, e Deus nele” (1Jo 4,16). Assim, quem crê em Cristo para cuidar dele, possui Cristo em seus afetos e em seu intelecto. E se acrescentarmos que Cristo é a vida eterna, como afirmado em “para que estejamos em seu verdadeiro Filho, Jesus Cristo. Este é o verdadeiro Deus e a vida eterna” (1Jo 5,20), e em “Nele estava a vida” (acima 1,4), podemos inferir que quem crê em Cristo tem a vida eterna. Ele a tem, eu digo, em sua causa e na esperança, e a terá em algum momento na realidade. - Comentário sobre João
João 6:48
Tendo declarado sua posição, ele a expressa como: Eu sou o pão da vida, que dá vida, como claramente se segue do acima exposto. Lemos sobre este pão: "O pão de Aser será rico, ele fornecerá iguarias escolhidas," de vida eterna, "a reis" (Gn 49:20). — Comentário sobre João
João 6:49
Então, quando ele diz: Seus pais comeram o maná no deserto e morreram, ele dá a premissa principal, a saber, que o pão que desceu do céu deveria ter o efeito de dar vida. Primeiro, ele explica isso; em segundo lugar, ele mostra seu ponto de vista (v. 50). Ele explica seu significado por meio de uma situação contrastante. Foi dito acima que Moisés deu aos judeus pão do céu, no sentido de pão do ar. Mas o pão que não vem do verdadeiro céu não pode dar vida adequada. Portanto, é próprio do pão celestial dar vida. Então, o pão dado por Moisés, do qual você se orgulha, não dá vida. E ele prova isso quando diz: Seus pais comeram maná no deserto e morreram. Nesta afirmação, ele primeiro os repreende pelas suas faltas, quando diz: Vossos pais, de quem sois filhos, não só segundo a carne, mas também imitando as suas ações, porque sois murmuradores, tal como “eles murmuraram nas suas tendas” (Sl 105,25); por isso lhes disse: “Completai, pois, a medida de vossos pais”, como lemos em Mateus (23,32). Como diz Agostinho, diz-se que este povo ofendeu a Deus apenas por resmungar contra Deus. Em segundo lugar, ele menciona quão pouco tempo isso foi feito, dizendo, no deserto: pois eles não receberam maná por um longo período de tempo; e eles a tiveram apenas enquanto estavam no deserto, e não quando entraram na terra prometida (Jos 5). Mas o outro pão do verdadeiro céu preserva e nutre para sempre. Em terceiro lugar, ele afirma uma inadequação desse pão, isto é, não preservou a vida sem fim; é o que ele diz, e eles estão mortos. Pois lemos em Josué (c 5) que todos os que murmuraram, exceto Josué e Calebe, morreram no deserto. Este foi o motivo da segunda circuncisão, como vemos aqui, porque todos os que saíram do Egito morreram no deserto. Alguém pode se perguntar de que tipo de morte Deus está falando aqui. Se ele estiver falando de morte física, não haverá diferença entre o pão que os judeus comeram no deserto e o nosso pão, que desceu do céu, porque mesmo os cristãos que partilham este último pão morrem fisicamente. Mas se ele está falando de morte espiritual, é claro que tanto entre os judeus como agora entre os cristãos, alguns morrem espiritualmente e outros não. Pois Moisés e muitos outros que agradaram a Deus não morreram, enquanto outros morreram. Além disso, aqueles que comem este pão dos cristãos indignamente, morrem espiritualmente: “Quem come e bebe indignamente, come e bebe condenação para si mesmo” (1 Cor 11,29). Podemos responder a isto dizendo que o alimento dos judeus tem algumas características em comum com o nosso alimento espiritual. Eles são semelhantes no fato de que cada um significa a mesma coisa: pois ambos significam Cristo. Por isso são chamados de o mesmo alimento: “Todos comeram o mesmo alimento espiritual” (1Cor 10,3). Ele os chama da mesma forma porque cada um é um símbolo do alimento espiritual. Mas são diferentes porque um deles, o maná, era apenas um símbolo; enquanto o outro, o pão dos cristãos, contém aquilo de que é símbolo, isto é, o próprio Cristo. Assim, devemos dizer que cada um destes alimentos pode ser ingerido de duas maneiras. Primeiro, apenas como sinal, isto é, para que cada um seja tomado apenas como alimento, e sem compreender o que é significado; e tomadas desta forma, não eliminam nem a morte física nem a espiritual. Em segundo lugar, podem ser ingeridos de ambas as maneiras, ou seja, o alimento visível é ingerido de tal forma que o alimento espiritual seja compreendido e saboreado espiritualmente, para que possa satisfazer espiritualmente. Desta forma, aqueles que comeram o maná espiritualmente não morreram espiritualmente. Mas aqueles que comem espiritualmente a Eucaristia vivem espiritualmente agora sem pecado e viverão fisicamente para sempre. Assim, a nossa comida é maior que a comida deles, porque contém em si aquilo de que é símbolo. - Comentário sobre João
João 6:50
Apresentada a argumentação, ele retira a conclusão: Este é o pão que desce do céu. Diz, segundo a Glosa, indicar a si mesmo. Mas nosso Senhor não compreende assim, pois seria supérfluo, já que logo acrescenta: Eu sou o pão vivo que desceu do céu. Devemos então dizer que nosso Senhor quer significar que o pão capaz de fazer isto, isto é, dar vida, vem do céu; porém Eu sou esse pão: assim, Eu sou o pão que desce do céu. Ora, a razão pela qual o pão que desce do céu dá uma vida que nunca termina é que todo alimento nutre segundo as propriedades de sua natureza; mas as coisas celestes são incorruptíveis: consequentemente, como este alimento é celeste, não se corrompe, e enquanto dura, dá vida. Portanto, quem o comer não morrerá. Assim como se houvesse algum alimento corpóreo que nunca se corrompesse, então ao nutrir sempre seria vivificante. Este pão foi significado pela árvore da vida no meio do Paraíso, que de algum modo dava vida sem fim: "Que ele não estenda a mão e colha do fruto da árvore da vida e coma e viva para sempre" (Gn 3:22). Portanto, se o efeito deste pão é que todo aquele que o comer não morrerá, e Eu sou tal, então quem comer de Mim não morrerá. — Comentário sobre João
João 6:51
Ele faz duas coisas a respeito disso. Primeiro, ele fala de si mesmo em geral; em segundo lugar, em particular, e o pão que eu darei é a minha carne. Em relação ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, menciona a sua origem; em segundo lugar, seu poder. Ele disse: Eu sou o pão vivo; conseqüentemente, posso dar vida. O pão material não dá vida para sempre, porque não tem vida em si; mas dá vida ao ser modificado e convertido em alimento pela energia de um organismo vivo. Isso desceu do céu: foi explicado antes como o Verbo desceu. Isto refutou aquelas heresias que ensinavam que Cristo era um mero homem, porque segundo elas, ele não teria descido do céu. Ele tem o poder de dar vida eterna; assim ele diz: Se alguém comer deste pão, isto é, espiritualmente, viverá, não apenas no presente pela fé e pela justiça, mas para sempre. “Todo aquele que vive e crê em mim nunca morrerá” (abaixo de 11:26). Ele então fala de seu corpo quando diz: E o pão que eu darei é a minha carne. Pois ele havia dito que era o pão vivo; e para que não pensemos que ele é tal na medida em que é a Palavra ou apenas em sua alma, ele mostra que até sua carne é vivificante, pois é um instrumento de sua divindade. Assim, visto que um instrumento atua em virtude do agente, então, assim como a divindade de Cristo é vivificante, também a sua carne vivifica (como diz Damasceno) por causa do Verbo ao qual está unida. Assim, Cristo curou os enfermos com seu toque. Então o que ele disse acima, eu sou o pão vivo, pertence ao poder da Palavra; mas o que ele diz aqui diz respeito à participação no seu corpo, isto é, ao sacramento da Eucaristia. Podemos considerar quatro coisas sobre este sacramento: a sua espécie, a autoridade de quem o instituiu, a verdade deste sacramento e a sua utilidade. Quanto às espécies deste sacramento: Este é o pão; “Venha e coma o meu pão” (Pv 9:5). A razão para isto é que este é o sacramento do corpo de Cristo; mas o corpo de Cristo é a Igreja, que surge de muitos crentes formando uma unidade corporal: “Somos um só corpo” (Rm 12,5). E assim, porque o pão é formado por muitos grãos, é uma espécie adequada para este sacramento. Por isso ele diz: E o pão que eu darei é a minha carne. O autor deste sacramento é Cristo: pois embora o sacerdote o confira, é o próprio Cristo quem dá o poder a este sacramento, porque o sacerdote o consagra na pessoa de Cristo. Assim, nos outros sacramentos, o sacerdote usa as suas próprias palavras ou as da Igreja, mas neste sacramento usa as palavras de Cristo: porque assim como Cristo entregou o seu corpo à morte por sua própria vontade, assim é por seu próprio poder que ele se dá como alimento: «Jesus tomou o pão, abençoou-o e partiu-o, e deu-o aos seus discípulos, dizendo: 'Tomai e comei, isto é o meu corpo'" (Mt 26,26). Assim ele diz, o que eu darei; e ele diz, dará, porque este sacramento ainda não havia sido instituído. A verdade deste sacramento é indicada quando ele diz, é a minha carne. Ele não diz: “Isto significa a minha carne”, mas é a minha carne, pois na realidade aquilo que é tomado é verdadeiramente o corpo de Cristo: “Quem nos dará a sua carne para que fiquemos satisfeitos?” como lemos em Jó (31:31). Visto que todo o Cristo está contido neste sacramento, por que ele simplesmente disse: esta é a minha carne? Para responder a isto, devemos notar que neste sacramento místico está realmente contido todo o Cristo: mas o seu corpo está ali em virtude da conversão; enquanto sua alma e divindade estão presentes por concomitância natural. Pois se supuséssemos o que é realmente impossível, isto é, que a divindade de Cristo esteja separada do seu corpo, então a sua divindade não estaria presente neste sacramento. Da mesma forma, se alguém tivesse consagrado durante os três dias em que Cristo esteve morto, sua alma não estaria presente ali no sacramento, mas seu corpo estaria, como esteve na cruz ou no túmulo. Visto que este sacramento é a comemoração da paixão de nosso Senhor - de acordo com "Todas as vezes que você come este pão e bebe este cálice, você anuncia a morte do Senhor" (1 Cor 11,26) - e a paixão de Cristo dependia de sua fraqueza - de acordo com "Ele foi crucificado por fraqueza" (2 Cor 13, 4) - ele antes diz, é minha carne, para sugerir a fraqueza pela qual ele morreu, pois "carne" significa fraqueza. A utilidade deste sacramento é grande e universal. É realmente ótimo porque produz vida espiritual dentro de nós agora e mais tarde produzirá vida eterna, como foi dito. Porque, como resulta do que foi dito, sendo este o sacramento da paixão de Nosso Senhor, contém em si mesmo o Cristo que sofreu. Assim, tudo o que é efeito da paixão de Nosso Senhor é também efeito deste sacramento. Pois este sacramento nada mais é do que a aplicação da paixão de nosso Senhor a nós. Pois não convinha que Cristo estivesse sempre conosco em sua própria presença; e por isso quis compensar esta ausência através deste sacramento. Portanto, é claro que a destruição da morte, que Cristo realizou pela sua morte, e a restauração da vida, que ele realizou pela sua ressurreição, são efeitos deste sacramento. A utilidade deste sacramento é universal porque a vida que ele dá não é apenas a vida de uma pessoa, mas, no que lhe diz respeito, a vida do mundo inteiro: e para isso a morte de Cristo é plenamente suficiente. «Ele é a oferta pelos nossos pecados; e não só pelos nossos, mas também pelos do mundo inteiro» (1 Jo 2, 2). Devemos notar que este sacramento é diferente dos outros: pois os outros sacramentos têm efeitos individuais: como no batismo, só quem é batizado recebe a graça. Mas na imolação deste sacramento o efeito é universal: porque atinge não só o sacerdote, mas também aqueles por quem ele reza, bem como toda a Igreja, dos vivos e dos mortos. A razão para isto é que contém a causa universal de todos os sacramentos, Cristo. No entanto, quando um leigo recebe este sacramento, ele não beneficia outros ex opere operato, considerado como um recebimento. Porém, devido à intenção de quem age e recebe, ela pode ser comunicada a todos aqueles a quem dirige a sua intenção. Fica claro que os leigos se enganam quando recebem a Eucaristia para os que estão no purgatório. - Comentário sobre João
João 6:52
Acima, nosso Senhor repreendeu a murmuração dos judeus sobre a origem deste alimento espiritual; aqui, ele pára sua disputa sobre o comer deste mesmo alimento. Primeiro, vemos sua disputa; segundo, nosso Senhor a pára (v 54); terceiro, o Evangelista menciona o lugar onde tudo isso aconteceu (v 60). Quanto ao primeiro, note que o Evangelista traz a disputa entre os judeus sob a forma de uma conclusão, dizendo, Os judeus, portanto, discutiam entre si. E isto é apropriado: pois de acordo com Agostinho, nosso Senhor havia acabado de falar para eles sobre o alimento da unidade, que faz em um aqueles que se alimentam dele, de acordo com, "Que os justos se alegrem e se regozijem diante de Deus," e então continua, de acordo com uma leitura, "Deus faz que aqueles que concordam vivam em uma casa" (Ps 67:4). E assim, porque os judeus não tinham comido o alimento da harmonia, eles discutiam um com o outro: "Quando jejuais, vós vos enegais e brigais" (Is 58:4). Além disso, sua briga com outros mostra que eram carnais: "Porque, enquanto há entre vós ciúmes e contendas, não sois carnais?" (1 Cor 3:3). Portanto, eles entenderam estas palavras de nosso Senhor de uma forma carnal, isto é, como significando que a carne de nosso Senhor seria comida como alimento material. Assim eles dizem, Como pode este homem nos dar sua carne para comer? Como se dissessem: Isto é impossível. Aqui eles estavam falando contra Deus assim como seus pais fizeram: "Estamos fartos deste alimento tão inútil" (Nm 21:5). — Comentário sobre João
João 6:53
Nosso Senhor interrompe este argumento. Primeiro, ele declara o poder que vem de tomar este alimento; em segundo lugar, ele o amplifica (v 55). Quanto ao primeiro ele faz três coisas. Primeiro, declara por que é necessário comer esta carne; em segundo lugar, sua utilidade; e em terceiro lugar, acrescenta algo sobre sua verdade (v 56). Jesus disse: Amém, amém, vos digo, se não comerdes a carne do Filho do Homem e não beberdes seu sangue, não tereis a vida em vós. Como se dissesse: Vós pensais que é impossível e inconveniente comer minha carne. Mas não é somente possível, mas muito necessário, tanto que se não comerdes a carne do Filho do Homem e não beberdes seu sangue, não tereis, isto é, não podereis ter, a vida em vós, isto é, a vida espiritual. Pois assim como o alimento material é tão necessário para a vida corporal que sem ele vós não podeis existir—"Trocaram seus bens preciosos por alimento" (Lam 1:11); "O pão fortalece o coração do homem" (Sl 103:15)—assim o alimento espiritual é necessário para a vida espiritual tanto que sem ele a vida espiritual não pode ser sustentada: "O homem não vive só de pão, mas de toda palavra que sai da boca de Deus" (Dt 8:3). Devemos notar que este dizer pode referir-se tanto ao comer de forma espiritual ou de forma sacramental. Se compreendermos como referindo-se a uma comida espiritual, não causa dificuldade alguma. Pois aquela pessoa come a carne de Cristo e bebe seu sangue de forma espiritual que participa da unidade da Igreja; e isto é realizado pelo amor de caridade: "Vós sois um corpo em Cristo" (Rm 12:5). Assim, quem não come deste modo está fora da Igreja, e consequentemente, sem o amor de caridade. Consequentemente, tal pessoa não tem vida em si mesma: "Aquele que não ama permanece na morte" (1 Jo 3:14). Mas se referirmos este dizer ao comer de forma sacramental, uma dificuldade aparece. Pois lemos acima: "Se alguém não nascer de novo da água e do Espírito Santo, não pode entrar no reino de Deus" (3:5). Agora este dizer foi dado na mesma forma que o presente: Se não comerdes a carne do Filho do Homem. Portanto, dado que o batismo é um sacramento necessário, parece que a Eucaristia também é. De fato, os gregos o pensam; e assim eles dão a Eucaristia aos recém-batizados infantes. Por esta opinião eles têm a seu favor o rito de Davi, que diz que a recepção de cada sacramento deve culminar no compartilhamento da Eucaristia, que é a culminação de todos os sacramentos. Isto é verdadeiro no caso de adultos, mas não assim para os infantes, porque receber a Eucaristia deve ser feito com reverência e devoção, e aqueles que não têm o uso da razão, como os infantes e os insanos, não podem ter isto. Consequentemente, não deve ser dado a eles em absoluto. Devemos dizer, portanto, que o sacramento do batismo é necessário para todos, e deve ser realmente recebido, porque sem ele ninguém nasce de novo à vida. E assim é necessário que seja recebido em realidade, ou por desejo no caso daqueles que são impedidos do primeiro. Pois se o desprezo em uma pessoa exclui um batismo por água, então nem um batismo de desejo nem de sangue o beneficiará para a vida eterna. Porém, o sacramento da Eucaristia é necessário apenas para os adultos, de modo que possa ser recebido em realidade, ou por desejo, segundo as práticas da Igreja. Mas mesmo isto causa dificuldade: porque por estas palavras de Nosso Senhor, é necessário para a salvação não apenas comer seu corpo, mas também beber seu sangue, especialmente dado que uma refeição de alimento não é completa sem bebida. Portanto, dado que é costume em certas Igrejas apenas o padre receber o sangue de Cristo, enquanto o resto recebe apenas seu corpo, eles pareceriam estar agindo contra isto. Eu respondo que era costume da Igreja primitiva todos receberem tanto o corpo quanto o sangue de Cristo; e certas Igrejas retiveram esta prática, onde mesmo aqueles assistindo ao altar sempre recebem o corpo e o sangue. Mas em algumas Igrejas, devido ao perigo de derramar o sangue, o costume é para isto ser recebido apenas pelo padre, enquanto o resto recebe o corpo de Cristo. Ainda assim, isto não é agir contra o mandamento de nosso Senhor, porque quem quer que receba o corpo de Cristo recebe seu sangue também, já que o Cristo inteiro está presente sob cada espécie, tanto seu corpo como seu sangue. Mas sob a espécie de pão, o corpo de Cristo está presente em virtude da conversão, e seu sangue está presente por concomitância natural; enquanto sob a espécie de vinho, seu sangue está presente em virtude da conversão, e seu corpo por concomitância natural. É agora claro por que é necessário receber este alimento espiritual. — Comentário sobre João
João 6:54
A seguir, a utilidade deste alimento é mostrada: primeiro, para o espírito ou alma; em segundo lugar, para o corpo, e o levantarei no último dia. Há grande utilidade em comer este sacramento, pois concede vida eterna; assim ele diz: Quem comer minha carne e beber meu sangue tem vida eterna. Pois este alimento espiritual é semelhante ao alimento material no fato de que sem ele não pode haver vida espiritual, assim como não pode haver vida corporal sem alimento corporal, como foi dito acima. Mas este alimento tem mais do que o outro, porque produz naquele que o recebe uma vida interminável, que o alimento material não faz: pois nem todos que comem alimento material continuam vivendo. Pois, como Agostinho diz, pode acontecer que muitos que o tomam morram por causa da velhice ou doença, ou alguma outra razão. Mas aquele que toma este alimento e bebida do corpo e sangue de nosso Senhor tem vida eterna. Por esta razão é comparado à árvore da vida: "Ela é a árvore da vida para aqueles que a possuem" (Pv 3:18); e assim é chamado o pão da vida: "Ele o alimentou com o pão da vida e compreensão" (Sir 15:3). Consequentemente, ele diz: vida eterna, porque aquele que come este pão tem dentro de si Cristo, que é "o verdadeiro Deus e vida eterna", como João diz (1 Jo 5:20). Agora, tem-se vida eterna aquele que come e bebe, como é dito, não apenas de forma sacramental, mas também de forma espiritual. Come-se e bebe-se sacramentalmente ou de forma sacramental, se se recebe o sacramento; e come-se e bebe-se espiritualmente ou de forma espiritual, se se alcança a realidade do sacramento. Esta realidade do sacramento é dupla: uma está contida e significada, e esta é o Cristo inteiro, que está contido sob as espécies de pão e vinho. A outra realidade está significada mas não contida, e esta é o corpo místico de Cristo, que está nos predestinados, nos chamados, e nos justificados. Assim, em relação a Cristo como contido e significado, come-se sua carne e bebe-se seu sangue espiritualmente se se está unido a ele através da fé e da caridade, de modo que se seja transformado nele e se torne seu membro: pois este alimento não é transformado naquele que o come, mas transforma aquele que o toma em si mesmo, como vemos em Agostinho, quando ele diz: "Eu sou o alimento do forte. Crescei e me comereis. Porém não me transformareis em vós mesmos, mas vós vos transformareis em mim." E assim este é um alimento capaz de fazer o homem divino e o inebriar com a divindade. O mesmo é verdadeiro em relação ao corpo místico de Cristo, que é apenas significado [e não contido], se se participa da unidade da Igreja. Portanto, aquele que come destas maneiras tem vida eterna. Que isto é verdadeiro da primeira maneira, em relação a Cristo, é bastante claro. Da mesma forma, em relação ao corpo místico de Cristo, alguém terá necessariamente vida eterna se perseverar: pois a unidade da Igreja é realizada pelo Espírito Santo: "Um corpo, um Espírito... o penhor de nossa herança eterna" (Ef 4:4; 1:14). Assim este pão é muito proveitoso, porque concede vida eterna à alma; mas é assim também porque concede vida eterna ao corpo. E portanto ele acrescenta: e o levantarei no último dia. Pois como foi dito, aquele que come e bebe de forma espiritual participa do Espírito Santo, através do qual somos unidos a Cristo por uma união de fé e caridade, e através dele nos tornamos membros da Igreja. Mas o Espírito Santo também merece a ressurreição: "Aquele que ressuscitou Jesus Cristo, nosso Senhor, dos mortos, ressuscitará nossos corpos mortais por causa de seu Espírito, que habita em nós" (Rm 8:11). E assim nosso Senhor diz que ressuscitará para a glória aquele que come e bebe; para a glória, e não para condenação, como isto não seria para seu benefício. Tal efeito é apropriadamente atribuído a este sacramento da Eucaristia porque, como Agostinho diz e como foi dito acima, é o Verbo que ressuscita as almas, e é o Verbo feito carne que dá vida aos corpos. Agora neste sacramento o Verbo está presente não apenas em sua divindade, mas também na realidade de sua carne; e assim ele é a causa da ressurreição não só das almas, mas dos corpos também: "Pois como a morte veio por um homem, assim a ressurreição dos mortos veio por um homem" (1 Cor 15:21). Agora é claro como é proveitoso tomar este sacramento. — Comentário a João
João 6:55
Vemos sua verdade quando ele diz: Verdadeiramente a minha carne é comida. Alguns poderiam pensar que o que ele estava dizendo sobre sua carne e sangue era apenas um enigma e uma parábola. Assim nosso Senhor rejeita isso, e diz: minha carne verdadeiramente é comida. Como se dissesse: Não penses que estou falando metaforicamente, pois minha carne está verdadeiramente contida neste alimento dos fiéis, e meu sangue está verdadeiramente contido neste sacramento do altar: "Este é meu corpo... este é meu sangue da nova aliança", como lemos em Mateus (26:26). Crisóstomo explica essa declaração da seguinte forma. Comida e bebida são tomadas para refrigério do homem. Agora há duas partes no homem: a parte principal é a alma, e a segunda é o corpo. É a alma que faz o homem ser homem, e não o corpo; e assim o que verdadeiramente é comida do homem é aquilo que é comida da alma. E isto é o que nosso Senhor diz: minha carne verdadeiramente é comida, porque é comida da alma, não apenas do corpo. O mesmo é verdadeiro do sangue de Cristo. "Ele me levou às águas que refrigeram" (Sl 22:2). Como se dissesse: Este refrigério é especialmente para a alma. Agostinho explica essas palavras assim. Uma coisa é verdadeiramente dita ser tal coisa se produz o efeito dessa coisa. Agora o efeito da comida é saciar ou satisfazer. Portanto, aquilo que verdadeiramente produz plenitude é verdadeiramente comida e bebida. Mas isso é produzido pela carne e sangue de Cristo, que nos leva ao estado de glória, onde não há nem fome nem sede: "Não sofrerão fome nem sede" (Ap 7:16). E assim ele diz: Verdadeiramente minha carne é comida, e meu sangue verdadeiramente é bebida. — Comentário sobre João
João 6:56
Agora nosso Senhor prova que este alimento espiritual tem tal poder, isto é, conceder vida eterna. E ele raciocina desta maneira: Quem comer minha carne e beber meu sangue está unido a mim, mas quem está unido a mim tem vida eterna: portanto, quem comer minha carne e beber meu sangue tem vida eterna. Aqui ele faz três coisas: primeiro, ele dá sua premissa maior; segundo, a premissa menor, que ele prova (v. 58); e terceiro, ele tira sua conclusão: Este é o pão que desceu do céu. Devemos notar, com respeito ao primeiro, que se sua afirmação, Quem comer minha carne e beber meu sangue permanece em mim, e eu nele, é referida à sua carne e sangue de modo místico, não há dificuldade. Pois, como foi dito, aquela pessoa come de modo espiritual, em referência àquilo que é significado apenas, quem é incorporado no corpo místico através de uma união de fé e amor. Através do amor, Deus está no homem, e o homem em Deus: «Quem permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele» (1 Jo. 4:16). E isto é o que o Espírito Santo faz; assim também é dito, «Sabemos que permanecemos em Deus, e Deus em nós, porque nos deu do seu Espírito» (1 Jo. 4:13). Se estas palavras são referidas à recepção sacramental, então quem comer esta carne e beber este sangue permanece em Deus. Pois, como Agostinho diz, há um modo de comer esta carne e beber este sangue tal que aquele que come e bebe permanece em Cristo e Cristo nele. Este é o modo daqueles que comem o corpo de Cristo e bebem seu sangue não apenas sacramentalmente, mas realmente. E há outro modo pelo qual aqueles que comem não permanecem em Cristo nem Cristo neles. Este é o modo daqueles que se aproximam [do sacramento] com um coração insincero: pois este sacramento não tem efeito naquele que é insincero. Há insinceridade quando o estado interior não concorda com aquilo que é significado exteriormente. No sacramento da Eucaristia, aquilo que é significado exteriormente é que Cristo está unido àquele que o recebe, e tal pessoa a Cristo. Assim, aquele que não deseja esta união em seu coração, ou não tenta remover todo obstáculo para ela, é insincero. Consequentemente, Cristo não permanece nele nem ele em Cristo. — Comentário sobre João
João 6:57
Agora ele apresenta sua premissa menor, isto é, quem quer que esteja unido a Cristo tem vida. Ele menciona isto para mostrar a seguinte semelhança: o Filho, por causa da unidade que tem com o Pai, recebe vida do Pai; portanto aquele que está unido a Cristo recebe vida de Cristo. E isto é o que ele diz: Como o Pai vivente me enviou, e eu vivo pelo Pai. Estas palavras podem ser explicadas de duas maneiras sobre Cristo: ou em referência à sua natureza humana, ou em referência à sua natureza divina. Se são explicadas referindo-se a Cristo o Filho de Deus, então o "como" implica uma semelhança de Cristo com as criaturas em algum aspecto, embora não em todos, qual seja, que ele existe de outro. Pois existir de outro é comum a Cristo o Filho de Deus e às criaturas. Mas são dessemelhantes de outro modo: o Filho tem algo próprio a si, porque é do Pai de tal forma que recebe a plenitude inteira da natureza divina, de modo que tudo quanto é natural ao Pai é também natural ao Filho. As criaturas, por outro lado, recebem certa perfeição particular e natureza. "Assim como o Pai possui vida em si mesmo, assim também deu ao Filho ter vida em si mesmo" (acima 5:26). Ele mostra isto porque, ao falar de sua processão do Pai, não diz: "Como eu como o Pai e vivo pelo Pai", como disse, ao falar de compartilhar seu corpo e sangue: quem me come, este também viverá por mim. Este comer nos torna melhores, pois comer implica certa comunhão. Antes, Cristo diz que vive pelo Pai, não como comido, mas como gerando, sem prejuízo à sua igualdade. Se explicamos esta afirmação como se aplicando a Cristo como homem, então em algum aspecto o "como" implica semelhança entre Cristo como homem e nós: isto é, no fato de que assim como Cristo o homem recebe vida espiritual pela união com Deus, assim também nós recebemos vida espiritual na comunhão ou participação neste Sacramento. Ainda assim, há diferença: pois Cristo como homem recebeu vida pela união com o Verbo, ao qual está unido em pessoa; enquanto nós estamos unidos a Cristo pelo sacramento da fé. E assim ele diz duas coisas: enviou-me e Pai. Se referimos estas palavras ao Filho de Deus, então ele está dizendo: vivo pelo Pai, porque o próprio Pai é vivente. Mas se são referidas ao Filho do Homem, então ele está dizendo: vivo pelo Pai, porque o Pai me enviou, isto é, me fez encarnado. Pois o envio do Filho é sua encarnação: "Deus enviou seu Filho, feito de uma mulher" (Gl 4:4). Segundo Hilário, isto é uma rejeição do erro cometido por Ário. Pois se nós vivemos porque de Cristo, porque temos algo de sua natureza (como ele diz: "Quem come minha carne e bebe meu sangue tem vida eterna"), então Cristo também vive pelo Pai, porque tem em si a natureza do Pai (não uma parte dela, pois é simples e indivisível). Portanto, Cristo tem a natureza inteira do Pai. É por causa do Pai, portanto, que o Filho vive, porque o nascimento do Filho não envolveu outra e diferente natureza [da do Pai]. — Comentário a João
João 6:58
A seguir, ele apresenta suas duas conclusões. Pois eles estavam discutindo sobre duas coisas: a origem deste alimento espiritual e o seu poder. A primeira conclusão é sobre a sua origem; a segunda é sobre o seu poder: quem comer deste pão viverá para sempre. Com relação ao primeiro, devemos notar que os judeus ficaram perturbados porque ele disse: “Eu sou o pão vivo que desceu do céu” (v 51). Portanto, em oposição a eles, ele chega novamente à mesma conclusão, a partir de sua afirmação: “Eu vivo por causa do Pai”, quando diz: Este é o pão que desceu do céu. Pois descer do céu é ter origem no céu; mas o Filho tem origem no céu, pois vive por causa do Pai: portanto, Cristo é aquele que desceu do céu. E então ele diz: Este é o pão que desceu do céu, isto é, da vida do Pai. Desça, em relação à sua divindade; ou desceu, mesmo em seu corpo, na medida em que o poder que o formou, o Espírito Santo, era do céu, um poder celestial. Assim, quem come deste pão não morre; como morreram nossos pais, que comeram o maná que não era do céu, nem era pão vivo, como foi dito acima. Como aqueles que comeram o maná morreram fica claro pelo que foi mencionado antes. A segunda conclusão, relativa ao poder deste pão, é dada quando ele diz: quem comer deste pão viverá para sempre. Isto decorre da sua afirmação: “Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim e eu nele” (v. 57). Pois quem come deste pão permanece em mim e eu nele. Mas eu sou a vida eterna. Portanto, quem comer deste pão, como convém, viverá para sempre. - Comentário sobre João
João 6:59
Jesus disse isso na sinagoga onde ensinava em Cafarnaum. Ele ensinava no templo e nas sinagogas para atrair muitos, para que pelo menos alguns pudessem se beneficiar: “Proclamei a tua justiça na grande assembleia” (Sl 39,10). - Comentário sobre João
João 6:61
Depois que nosso Senhor pôs fim às reclamações e discussões entre os judeus, ele agora remove o escândalo dado aos seus discípulos. Primeiro, vemos o escândalo daqueles discípulos que o abandonaram; em segundo lugar, a devoção daqueles que permaneceram com ele (v 68). Quanto ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro, vemos o escândalo dado aos seus discípulos; em segundo lugar, a maneira gentil com que Cristo o tira (v 62); e em terceiro lugar, a teimosia e a incredulidade daqueles que o abandonam (v 67). Devemos notar, com respeito ao primeiro, que houve muitos judeus que aderiram a Cristo, acreditaram nele e o seguiram. E embora não tivessem abandonado todas as coisas como os Doze, ainda assim eram todos chamados seus discípulos. É sobre isso que ele diz, muitas, isto é, muitas das pessoas que acreditaram nele, ao ouvirem isso, o que ele havia dito acima, disseram: Esta é uma palavra difícil! Lemos sobre estes: “Eles crêem por algum tempo, mas na hora da prova desviam-se” (Lc 8:13). Ele diz, muitos, porque “O número de tolos é infinito” (Ec 1:15); e: “Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos” (Mt 20,16). Eles disseram: Este é um ditado difícil! Ora, diz-se que é difícil aquilo que é difícil de dividir e que oferece resistência. Conseqüentemente, um ditado é difícil porque resiste ao intelecto ou porque resiste à vontade, isto é, quando não podemos compreendê-lo com a nossa mente, ou quando não agrada a nossa vontade. E esse ditado foi difícil para eles em ambos os sentidos. Foi difícil para o seu intelecto porque excedia a fraqueza do seu intelecto: pois, como tinham uma mente terrena, eram incapazes de compreender o que ele disse, a saber, que ele lhes daria a sua carne para comer. E foi difícil para a vontade deles, porque ele disse muitas coisas sobre o poder da sua divindade: e embora acreditassem nele como profeta, não acreditavam que ele era Deus. Conseqüentemente, parecia-lhes que ele estava se tornando maior do que era. “Suas cartas são fortes” (2 Cor 10,10), “A sabedoria é extremamente desagradável para os iletrados” (Sir 21). E assim continua a leitura. Quem pode aceitar isso? Eles disseram isso como uma desculpa: pois desde que se entregaram a ele, deveriam ter aceitado o que ele disse. Mas porque ele não lhes ensinava coisas que lhes agradavam, eles estavam esperando uma ocasião para abandoná-lo: “O tolo não aceita palavras de sabedoria, a menos que você lhe diga o que ele deseja” (Pv 18:2). - Comentário sobre João
João 6:62
A seguir, vemos a maneira gentil como Cristo dissipou suas dificuldades. Primeiro, ele percebe isso; em segundo lugar, ele remove a sua causa (v 63); e em terceiro lugar, ele menciona qual foi a causa (v 65). Ele percebeu que eles estavam escandalizados porque disseram, embora em particular, então ele não podia ouvir: Isto é um discurso difícil! Mas Cristo, que em virtude da sua divindade sabia que isto tinha sido dito, menciona-o. E isto é o que ele diz: Mas Jesus, sabendo em si mesmo o que eles diziam dentro de si, isto é, que os seus discípulos estavam murmurando sobre isso — “Ele não precisava que ninguém lhe desse testemunho sobre os homens. Ele sabia bem o que estava no coração do homem” (Jo 2,25); “Deus sonda os corações e os lombos dos homens” (Sl 7,10) – disse-lhes: Isto vos escandaliza? Como se dissesse: você não deveria ficar escandalizado com isso. Ou pode ser entendido de forma menos forte, como significando: eu sei que você está escandalizado com isso. “Ele será a nossa santificação”, isto é, para aqueles que crêem em Cristo, mas “uma pedra de tropeço para as duas casas de Israel”, para os discípulos murmuradores e para as multidões (Is 8,4). Mas visto que os professores devem evitar criar dificuldades para aqueles que os ouvem, por que nosso Senhor mencionou aquelas coisas que perturbariam as pessoas e as fariam ir embora? Respondo que Cristo teve que mencionar tais coisas porque seu ensino exigia isso. Pois eles lhe imploraram por alimento material, quando ele veio fortalecer seu desejo por alimento espiritual; e por isso ele teve que lhes dar a conhecer o seu ensino sobre o alimento espiritual. No entanto, a sua dificuldade não foi causada por qualquer defeito no que Cristo ensinava, mas pela sua própria incredulidade. Pois se eles não tivessem entendido o que nosso Senhor estava dizendo, por causa de sua própria mentalidade terrena, poderiam tê-lo questionado, como os apóstolos fizeram em circunstâncias semelhantes. Segundo Agostinho, porém, nosso Senhor permitiu propositalmente esta situação, para dar aos professores um motivo de consolo e paciência com aqueles que menosprezam o que dizem, uma vez que até os discípulos presumiam menosprezar o que Cristo disse. - Comentário sobre João
João 6:63
Então ele resolve a ofensa que eles fizeram com o que ele disse, a respeito da pessoa que falava. A ocasião para o escândalo deles foi quando ouviram nosso Senhor dizer coisas divinas sobre si mesmo. E assim, porque acreditavam que ele era filho de José, ficaram chateados com o que ele disse sobre si mesmo. Deus tira essa razão mostrando-lhes mais abertamente sua divindade e diz: Vocês estão chateados com as coisas que eu disse sobre mim; E se você visse o Filho do Homem ascendendo para onde estava antes? O que você diria então? Como se dissesse: Você nunca pode negar que desci do céu, ou que sou aquele que dá e ensina a vida eterna. Ele fez a mesma coisa antes com Natanael. Quando Natanael lhe disse: “Tu és o Rei de Israel”, nosso Senhor, querendo levá-lo a um conhecimento mais perfeito, respondeu-lhe: “Verás coisas maiores do que estas” (Jo 1,50). E aqui também nosso Senhor lhes revela algo maior sobre si mesmo que aconteceria no futuro, dizendo: E se vocês vissem o Filho do Homem subindo para onde ele estava antes? Na verdade, ele ascendeu ao céu à vista dos seus discípulos (Atos 1:9). Se, portanto, ele sobe para onde estava antes, então ele estava no céu antes: “Ninguém subiu ao céu, exceto aquele que desceu do céu” (Jo 3,13). Notemos que Cristo é uma só pessoa: a pessoa do Filho de Deus e a pessoa do Filho do Homem são a mesma pessoa. Ainda assim, por causa de suas diferentes naturezas, algo pertence a Cristo em razão de sua natureza humana, isto é, ascender, o que não lhe pertence em razão de sua natureza divina, segundo a qual ele não ascende, visto que está eternamente no mais alto cume das coisas, isto é, no Pai. É de acordo com a sua natureza humana que lhe cabe ascender ao lugar onde estava antes, isto é, ao céu, onde não esteve na sua natureza humana. Assim, Cristo ascendeu à vista de seus apóstolos até onde estava antes segundo sua divindade; e ascendeu, com a sua própria força, segundo a sua humanidade: «Saí do Pai e vim ao mundo. Agora deixo o mundo e vou para o Pai» (Jo 16,28). Agostinho entende esta passagem de forma diferente. Ele disse que os discípulos ficaram escandalizados quando nosso Senhor disse que lhes daria sua carne para comer, porque eles entenderam isso de uma forma material, como se fossem literalmente comer essa carne, assim como a carne de um animal. Nosso Senhor rejeitou esta interpretação e disse: E se vocês vissem o Filho do Homem subindo, com todo o seu corpo, para onde estava antes? Você diria que eu pretendia dar-lhe minha carne para comer, como você faz com a carne de um animal? - Comentário sobre João
João 6:64
Então ele resolve a ofensa que eles sofreram com o que ele disse. E, como diz Crisóstomo, ele distinguiu duas maneiras pelas quais suas palavras poderiam ser entendidas. Com relação ao primeiro, devemos notar que as palavras de Cristo podem ser entendidas em dois sentidos: no sentido espiritual e no sentido material. Assim ele diz: É o espírito que dá vida, isto é, se você entender estas palavras de acordo com o espírito, ou seja, de acordo com o seu significado espiritual, elas darão vida. A carne não aproveita nada, ou seja, se você os compreender de maneira material, eles não serão de nenhum benefício para você, antes serão prejudiciais, pois “se você viver segundo a carne, morrerá” (Rm 8:13). O que nosso Senhor disse sobre comer sua carne é interpretado de forma material quando é entendido em seu significado superficial e como pertencente à natureza da carne. E foi assim que os judeus os compreenderam. Mas nosso Senhor disse que se entregaria a eles como alimento espiritual, não como se a verdadeira carne de Cristo não estivesse presente neste sacramento do altar, mas porque é comida de uma certa maneira espiritual e divina. Assim, o significado correto destas palavras é espiritual, não material. Então ele diz: As palavras que vos falei, sobre comer a minha carne, são espírito e vida, ou seja, têm um significado espiritual, e assim compreendidas dão vida. E não é de estranhar que tenham um significado espiritual, porque provêm do Espírito Santo: «É o Espírito quem conta os mistérios» (1 Cor 14, 2). E, portanto, os mistérios de Cristo dão vida: «Jamais esquecerei as tuas justificações, porque por meio delas me vivificaste» (Sl 118, 93). Agostinho explica esta passagem de uma maneira diferente, pois ele entende a afirmação, a carne para nada aproveita, como se referindo à carne de Cristo. É óbvio que a carne de Cristo, unida à Palavra e ao Espírito, aproveita muito e em todos os sentidos; caso contrário, o Verbo teria se feito carne em vão, e o Pai o teria dado a conhecer na carne em vão, como vemos em 1 Timóteo (c 4). E assim deveríamos dizer que é a carne de Cristo, considerada em si mesma, que não aproveita nada e não tem efeito mais benéfico do que outra carne. Pois se sua carne é considerada separada da divindade e do Espírito Santo, ela não tem poder diferente de outra carne. Mas se estiver unido ao Espírito e à divindade, beneficia muitos, porque faz com que quem o recebe permaneça em Cristo, pois o homem permanece em Deus através do Espírito de amor: «Sabemos que estamos em Deus e Deus em nós, porque ele nos deu o seu Espírito» (1 Jo 4, 13). E assim diz nosso Senhor: o efeito que te prometo, isto é, a vida eterna, não deve ser atribuído à minha carne como tal, porque entendida desta forma, a carne não aproveita nada. Mas minha carne oferece vida eterna unida ao Espírito e à divindade. “Se vivemos pelo Espírito, andemos também pelo Espírito” (Gl 5,25). E então acrescenta: As palavras que vos falei são espírito e vida, ou seja, devem ser entendidas como o Espírito unido à minha carne; e assim entendidas são vida, isto é, a vida da alma. Pois assim como o corpo vive sua vida corporal através de um espírito corpóreo, a alma vive uma vida espiritual através do Espírito Santo: “Envia o teu Espírito, e eles serão criados” (Sl 103:30). - Comentário sobre João
João 6:65
Então ele indica a razão pela qual ficaram perturbados, isto é, sua descrença. Como se dissesse: a causa de vossa dificuldade não é a dureza do que acabei de dizer, mas vossa própria descrença. E assim primeiro, ele menciona sua descrença; em segundo lugar, ele exclui uma interpretação incorreta; e em terceiro lugar, ele dá a razão de sua descrença. Nosso Senhor indicou a descrença deles quando disse: 'Mas há alguns de vós que não creem.' Ele não disse 'que não compreendeis.' Ele fez mais do que isto, pois deu a razão pela qual não compreenderam: não compreenderam porque não creram. 'Se não credes, não compreendereis', como lemos em outra versão de Isaías (7:9). Ele disse 'alguns', a fim de excluir seus discípulos: 'Nem todos têm fé' (2 Ts 3:2); 'Nem todos obedecem ao Evangelho' (Rm 10:16); 'Eles não creram no que ele disse' (Sl 105:24). O Evangelista então rejeita uma interpretação incorreta quando acrescenta: 'Pois Jesus sabia.' Como se dissesse: Jesus não disse que há alguns de vós que não creem porque recentemente o descobriu, mas porque Jesus sabia desde o princípio, isto é, do mundo, aqueles que creriam nele, e quem seria aquele que o trairia. 'Todas as coisas estão nuas e abertas aos seus olhos' (Hb 4:13); 'Todas as coisas eram conhecidas do Senhor Deus antes de serem criadas', como lemos em Eclesiástico (23:29). — Comentário sobre João
João 6:66
Nosso Senhor a seguir mencionou a causa de sua descrença, que era o afastamento da graça atraente. Assim ele disse: Por isto eu vos disse. Como se dissesse: Portanto foi necessário vos dizer o que já vos disse antes: que ninguém pode vir a mim, isto é, através da fé, senão lhe seja dado pelo meu Pai. Segue-se disto, de acordo com Agostinho, que o próprio ato de crer nos é dado por Deus. Por que não é dado a todos discutimos acima, quando nosso Senhor usou quase as mesmas palavras (6,44). Elas são repetidas aqui por duas razões. Primeira, para mostrar que Cristo recebeu os que creem nele mais pela sua vantagem e benefício que pela sua própria: "A vós foi concedido a respeito de Cristo crer nele" (Fl 1,29). Como se dissesse: É bom para vós crer. Assim Agostinho diz: "É uma coisa grande crer: regozijai-vos, porque crestes." Em segundo lugar, para mostrar que Cristo não era filho de José, como pensavam, mas de Deus, pois é Deus o Pai quem atrai os homens ao Filho, como fica claro do que foi dito. — Comentário a João
João 6:67
Então vemos a teimosia dos discípulos: pois embora nosso Senhor os tivesse repreendido e eliminado a causa de sua dificuldade no que dizia respeito a si mesmo, eles ainda não acreditaram. Assim ele diz: Desde então, muitos dos seus discípulos voltaram atrás. Ele não disse “eles partiram”, mas que eles se afastaram, isto é, da fé que tinham de maneira virtuosa; e separados do corpo de Cristo, perderam a vida, porque talvez não estivessem no corpo, como diz Agostinho. Há alguns que voltam atrás de forma absoluta, ou seja, aqueles que seguem o diabo, a quem nosso Senhor disse: “Volta, Satanás” (Mt 4,10). Também lemos sobre certas mulheres que “algumas voltaram atrás de Satanás” (1 Timóteo 5:15). Mas Pedro não voltou atrás desta forma; ele preferiu seguir Cristo: “Segue-me, Satanás” (Mt 16,23). Mas os outros seguiram Satanás. Segue-se então: já não andavam com ele, isto é, embora sejamos obrigados a caminhar com Jesus: “Eu te mostrarei, homem, o que é bom”, e depois continua, “caminhar atentamente com o teu Deus” (Mi 6,8). - Comentário sobre João
João 6:68
Então nosso Senhor examinou os discípulos que permaneceram com ele. Primeiro, vemos isso na pergunta que ele lhes fez; em segundo lugar, a resposta de Pedro mostra a devoção dos que ficaram; e em terceiro lugar, nosso Senhor corrige a resposta de Pedro (v 71). Nosso Senhor examinou os Doze que permaneceram quanto à sua disposição de permanecer; e então ele disse aos Doze, isto é, aos Apóstolos: Vocês também desejam partir? Ele lhes perguntou isso por dois motivos. Primeiro, para que não se orgulhassem, pensando que era por sua própria bondade, no fato de terem ficado enquanto os outros partiam, e pensassem que estavam fazendo um favor a Cristo. E então ele mostrou que não precisava deles, segurando-os, mas ainda assim dando-lhes força: "Se você vive bem, o que você dá a ele, ou o que ele recebe da sua mão?" (Jó 35:7). Em segundo lugar, acontece por vezes que uma pessoa preferiria realmente deixar outra, mas é impedida de o fazer por vergonha ou embaraço. Nosso Senhor não queria que eles ficassem com ele porque foram forçados a fazê-lo por vergonha (porque servir de má vontade é não servir de jeito nenhum), e então ele tirou qualquer constrangimento em sua partida ou necessidade de ficar, e deixou para seu próprio julgamento se queriam ficar com ele ou ir embora, porque "Deus ama quem dá com alegria" (2 Cor 9:7). - Comentário sobre João
João 6:69
Depois, da resposta de Pedro, vemos a devoção daqueles que não partiram. Pois Pedro — que amava os irmãos, que guardava suas amizades, e tinha afeto especial por Cristo — respondeu por todo o grupo, e disse, Senhor, para quem iremos? Tu tens as palavras da vida eterna. Aqui ele fez três coisas. Primeiro, exaltou a grandeza de Cristo; em segundo lugar, louvou seu ensinamento; e em terceiro lugar, professou sua fé. Ele exaltou a grandeza de Cristo quando disse, Senhor, para quem iremos? Como se dissesse: Estás nos dizendo para deixá-lo? Dá-nos alguém melhor para quem possamos ir. Mas então, "Não há ninguém como tu entre os fortes, Senhor" (Êx 15:11); "Quem é como Deus" (Sal 88:7). E assim você não nos dirá para ir. "Para onde posso ir longe de teu espírito?" (Sal 138:7). Além disso, de acordo com Crisóstomo, as palavras de Pedro mostram grande amizade; pois para ele, Cristo era mais digno de honra do que pai ou mãe. Ele louvou seu ensinamento quando disse, Tu tens as palavras da vida eterna. Ora, Moisés, e os profetas, também falaram as palavras de Deus; mas raramente tinham as palavras da vida eterna. Mas tu estás prometendo a vida eterna. Que mais podemos pedir? "Quem crê em mim tem a vida eterna" (Jo 6:47); "Quem crê no Filho tem a vida eterna" (Jo 3:36). — Comentário sobre João
João 6:70
Ele professou sua fé quando disse: Nós acreditamos e sabemos que tu és o Cristo, o Filho de Deus. Pois na nossa fé há duas coisas acima de tudo em que devemos acreditar: o mistério da Trindade e a Encarnação. E estes dois Pedro professaram aqui. Ele professou o mistério da Trindade quando disse: tu és o Filho de Deus: pois ao chamar Cristo de Filho de Deus, ele mencionou a pessoa do Pai e a do Filho, junto com a pessoa do Espírito Santo, que é o amor do Pai e do Filho, e o vínculo ou nexo de ambos. Ele professou o mistério da Encarnação quando disse: tu és o Cristo: pois em grego a palavra “Cristo” significa “ungido”; ungido, isto é, com o óleo invisível do Espírito Santo. Ele não foi ungido de acordo com sua natureza divina, porque aquele que é ungido pelo Espírito Santo é aperfeiçoado por essa unção. Mas Cristo, na medida em que é Deus, não se tornou melhor. Assim, Cristo foi ungido como homem. Ele disse: Viemos a acreditar e a saber, porque acreditar vem antes de saber. E portanto, se quiséssemos saber antes de acreditar, não saberíamos nem poderíamos acreditar, como diz Agostinho, e como naquela outra versão de Isaías: “Se não acreditares, não entenderás” (Is 7,9). - Comentário sobre João
João 6:71
Nosso Senhor corrigiu a resposta de Pedro quando disse: Não escolhi eu vocês, Doze? E um de vocês é um demônio. Primeiro, temos a resposta do Senhor; em segundo lugar, a explicação do evangelista (v 72). Porque Pedro teve um grande coração e incluiu tudo em sua resposta: Viemos a acreditar e a saber que tu és o Cristo, o Filho de Deus, parecia que todos eles chegariam à vida eterna. E assim nosso Senhor excluiu Judas desta comunidade de crentes. Esta confiança era louvável em Pedro, que não suspeitava de nenhum mal nos seus companheiros; mas devemos também admirar a sabedoria de nosso Senhor, que viu o que estava escondido. Assim ele diz: Eu não escolhi vocês, Doze? E um de vocês é um demônio; não por natureza, mas imitando a malícia do diabo: «A morte veio ao mundo pela inveja do diabo; os seus discípulos imitam-no» (Sb 2,24); “Depois do pedaço, Satanás entrou nele” (Jo 13,27), porque Judas se tornou como ele na malícia. Mas se Cristo escolheu Judas, que mais tarde se tornaria mau, parece que nosso Senhor cometeu um erro ao escolhê-lo. Primeiro, poderíamos responder a isto como faz Crisóstomo, e dizer que esta escolha não foi para a predestinação, mas para alguma tarefa, e em referência a uma condição de justiça presente. Às vezes uma pessoa é escolhida desta forma, não em relação ao futuro, mas de acordo com as realidades presentes; pois ser escolhido desta forma não destrói a livre escolha ou a possibilidade de pecar: por isso lemos: “Aquele que pensa que está de pé, tome cuidado para que não caia” (1 Cor 10,12). E então nosso Senhor escolheu Judas, mas não tão mau naquela época; e ser assim escolhido não lhe tirou a possibilidade de pecar. Em segundo lugar, poderíamos responder com Agostinho, que disse que nosso Senhor escolheu Judas como o mal. E embora soubesse que era mau, porque é característico de uma pessoa boa usar o mal para o bem, Deus fez bom uso deste mal ao deixar-se trair para nos redimir. Ou poderíamos dizer que a escolha dos Doze não se refere aqui às pessoas, mas sim ao número; como se dissesse: escolhi os Doze. Pois este número é apropriadamente reservado para aqueles que pregam a fé da Santíssima Trindade nos quatro cantos do mundo. E de fato esse número não passou, porque Matias foi substituído pelo traidor. Ou, segundo Ambrósio, Jesus escolheu Judas como o mal para que, quando lemos que o nosso Senhor e Mestre foi traído pelo seu discípulo, possamos ser consolados se por vezes os nossos amigos nos traírem. Poderíamos perguntar aqui por que os discípulos não disseram nada depois que nosso Senhor disse, um de vocês é um demônio; pois mais tarde, quando ele diz: “Um de vós me trairá” (Jo 13,21), eles respondem: “Sou eu, Senhor?” (Mateus 26:22). Respondo que a razão para isso é que nosso Senhor estava falando aqui de uma forma geral quando disse que um deles era um demônio; pois isso poderia significar qualquer tipo de maldade, e por isso eles não foram perturbados. Mas mais tarde, quando ouviram falar de um crime tão grande, que o seu Mestre seria traído, não conseguiram ficar calados. Ou poderíamos dizer que quando nosso Senhor disse isso, cada um deles tinha confiança em sua própria virtude e, portanto, ninguém temia por si mesmo; mas depois que ele disse a Pedro: “Segue-me, Satanás” (Mt 16:23), eles ficaram com medo e perceberam a sua própria fraqueza. É por isso que perguntaram daquela forma indecisa: “Sou eu, Senhor?” Por fim, o que Nosso Senhor acabara de dizer em particular é explicado pelo Evangelista quando diz que se referia a Judas, como provaram os acontecimentos e que ficará claro a seguir (c 13). - Comentário sobre João
João 6:72
Finalmente, o que nosso Senhor havia acabado de dizer em particular é explicado pelo Evangelista quando diz, ele estava falando de Judas, como os eventos provaram e que ficará claro abaixo (c 13). — Comentário a João