João 8
Thomas Aquinas
João 8:1
Depois de ter tratado da origem da doutrina de Cristo, o Evangelista aqui considera seu poder. Agora, a doutrina de Cristo tem o poder de tanto iluminar quanto dar vida, porque suas palavras são espírito e vida. Assim, primeiro, ele trata do poder da doutrina de Cristo para iluminar; em segundo lugar, de seu poder de dar vida (10:1). Ele mostra o poder da doutrina de Cristo para iluminar, primeiro por palavras; e em segundo lugar, por um milagre (9:1). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele apresenta o ensinamento de Cristo; em segundo lugar, ele mostra o poder de seu ensinamento (8:12). Existem duas coisas que pertencem ao ofício de um mestre: instruir os devotos ou sinceros, e repelir os oponentes. Assim, primeiro, Cristo instrui aqueles que são sinceros; e em segundo lugar, ele repele seus oponentes (v 3). O Evangelista faz três coisas com respeito ao primeiro: primeiro, ele menciona o lugar onde este ensinamento ocorre; em segundo lugar, ele menciona aqueles que o ouviram; e em terceiro lugar, o mestre. Este ensinamento ocorreu no templo; então ele primeiro menciona que Jesus saiu do templo, e depois que retornou. Ele menciona que Jesus saiu do templo quando diz: Jesus, porém, foi para o Monte das Oliveiras. Pois nosso Senhor tinha por costume, quando estava em Jerusalém nos dias de festa, pregar no templo e fazer milagres e sinais durante o dia, e quando chegava a noite, voltava para Betânia (que estava no Monte das Oliveiras) como hóspede das irmãs de Lázaro, Marta e Maria. Tendo isto em mente, o Evangelista diz que, uma vez que Jesus tinha permanecido no templo e pregado no último dia da grande festa, à noite, Jesus foi para o Monte das Oliveiras, onde Betânia estava localizada. E isto é apropriado para um mistério: pois, conforme Agostinho diz, onde era apropriado para Cristo ensinar e mostrar sua misericórdia, se não no Monte das Oliveiras, o monte da unção e da graça. A oliveira (oliva) significa misericórdia; assim também em grego, oléos significa misericórdia. E Lucas (10:24) nos diz que o samaritano aplicou óleo e vinho, que correspondem à misericórdia e ao rigor do julgamento. Novamente, o óleo é curativo: "Feridas e hematomas e úlceras inchadas não são enfaixadas ou tratadas, ou acalmadas com óleo" (Is 1:6). Também significa o remédio da graça espiritual que foi transmitida a nós por Cristo: "O Deus dos deuses, teu Deus, te ungiu com óleo de alegria acima de teus companheiros" (Sl 44:8); e novamente: "como o bálsamo precioso na cabeça que corria sobre a barba" (Sl 132:2); e em Jó lemos: "A rocha derramava rios de óleo" (Jó 29:6). — Comentário sobre João
João 8:2
O retorno de Cristo ao templo é descrito como sendo cedo; assim ele diz, e cedo pela manhã voltou ao templo. Isto significa que ele estava prestes a impartir conhecimento e manifestar sua graça em seu templo, isto é, em seus crentes: "Recebemos tua misericórdia, ó Deus, no meio de teu templo" (Sl 47:10). O fato de ele ter retornado cedo pela manhã significa a luz nascente de nova graça: "Sua ida será certa como a aurora" (Os 6:3). Aqueles que ouviram seu ensino eram os sinceros entre o povo; assim ele diz, todo o povo veio a ele: "A assembleia do povo vos rodeará" (Sl 7:8). Seu mestre é apresentado como sentado, e sentando-se, isto é, descendo ao seu nível, para que seu ensino fosse mais facilmente compreendido. Sua assentada significa a humildade de sua encarnação: "Você sabia quando me assentei, e quando me levantei" (Sl 138:1). Porque foi através da natureza humana que nosso Senhor assumiu que ele se tornou visível, começamos a ser instruídos nas coisas divinas mais facilmente. Assim ele diz, assentando-se, os ensinava, isto é, os simples, e aqueles que respeitavam seu ensino: "Ensinará seus caminhos aos mansos, e guiará os dóceis em julgamento" (Sl 24:9); "Nos ensinará seus caminhos" (Is 2:3). — Comentário sobre João
João 8:3
Então (v 3), nosso Senhor afasta seus oponentes. Primeiro, vemos-no testado, para depois ser acusado; e em segundo lugar, ele verifica seus acusadores (v 6b). Quanto ao primeiro, o Evangelista faz três coisas: primeiro, menciona a ocasião da prova; em segundo lugar, ele descreve o teste em si (v. 4); e terceiro, o propósito daqueles que estavam testando nosso Senhor. A ocasião para o teste é o adultério de uma mulher. E então, primeiro, seus acusadores detalham o crime; e também exibir o pecador. Quanto ao primeiro, diz o Evangelista: Então os escribas e fariseus trouxeram uma mulher apanhada em adultério. Como diz Agostinho, três coisas eram dignas de nota em Cristo: sua verdade, sua gentileza e sua justiça. Na verdade, foi predito sobre ele: “Vá em frente e reine, por causa da verdade, da mansidão e da justiça” (Sl 44:5). Pois ele expôs a verdade como professor; e os fariseus e escribas notaram isso enquanto ele ensinava: “Se falo a verdade, por que vocês não acreditam em mim?” (8:46). Como não encontraram nada de falso em suas palavras ou em seus ensinamentos, cessaram suas acusações a esse respeito. Ele mostrou sua gentileza como libertador ou salvador; e viram isto quando ele não podia ser provocado contra os seus inimigos e perseguidores: «Quando era injuriado, não injuriava» (1Pd 2,23). Assim Mateus diz: “Aprendam de mim, porque sou manso e humilde de coração” (11:29). Portanto, eles não o acusaram neste ponto. E ele exerceu a justiça como seu defensor; ele fez isso porque ainda não era conhecido entre os judeus, especialmente em processos judiciais. Foi neste ponto que quiseram testá-lo, para ver se ele abandonaria a justiça em nome da misericórdia. Apresentam-lhe então um crime conhecido, digno de denúncia, o adultério: “Toda mulher que se prostitui será pisada como esterco na estrada” (Eclo 9,10). Então eles apresentaram a pecadora em pessoa para influenciá-la ainda mais: e a colocaram no meio deles. “Esta mulher será introduzida na assembleia e entre os filhos de Deus” (Eclo 23:24). - Comentário sobre João
João 8:4
O Evangelista mostra-lhes prosseguindo com o teste. Primeiro, apontam a culpa da mulher; em segundo lugar, declaram a justiça do caso de acordo com a lei; em terceiro lugar, pedem-lhe o seu veredicto. Eles apontam a culpa da mulher quando dizem que esta mulher acabou de ser pega em adultério. Eles detalham a culpa dela de três maneiras, calculadas para desviar Cristo de sua maneira gentil. Primeiro, eles mencionam o frescor da culpa dela, dizendo agora há pouco; pois uma falha antiga não nos afeta tanto, porque a pessoa poderia ter reparado. Em segundo lugar, notam a sua certeza, dizendo, apanhada, para que ela não pudesse desculpar-se. Isto é característico das mulheres, como vemos em Provérbios (33,20): “Ela enxuga a boca e diz: ‘Não fiz nenhum mal’”. Em terceiro lugar, salientam que a culpa dela é grande, no adultério, que é um crime grave e causa de muitos males. “Toda mulher adúltera pecará” (Sir 9), e antes de tudo contra a lei do seu Deus. - Comentário sobre João
João 8:5
Eles apelam à justiça contida na Lei quando observam, na Lei, isto é, em Levítico (20:10) e em Deuteronômio (22:21), Moisés nos ordenou apedrejar tal mulher. Eles pedem a Jesus seu veredicto quando dizem, Mas o que dizes tu? Sua pergunta é uma armadilha, pois estão dizendo em efeito: Se ele decide que ela deveria ser deixada ir, ele não estaria agindo de acordo com a justiça, porém ele não pode condená-la porque veio buscar e salvar o que estava perdido: "Deus não enviou seu Filho ao mundo para julgar o mundo, mas para que o mundo seja salvo por ele" (3:17). Ora, a Lei não poderia ordenar nada injusto. Assim, Jesus não diz, "Deixai-a ir," para não parecer estar agindo em violação da Lei. — Comentário sobre João
João 8:6
O Evangelista revela a intenção maliciosa por trás daqueles que estavam questionando Jesus quando diz, Eles disseram isto para prová-lo, para que pudessem acusá-lo. Pois pensavam que Cristo diria que ela deveria ser deixada ir, para não agir de modo contrário a seu modo gentil; e então a acusariam de agir em violação da Lei: 'Não provemos Cristo como eles fizeram,' como lemos em 1 Coríntios (10:9). Então, Jesus detém seus inimigos por sua sabedoria. Os fariseus o estavam testando em dois pontos: sua justiça e sua misericórdia. Mas Jesus preservou ambas em sua resposta. Primeiro, o Evangelista mostra como Jesus manteve o que era justo; em segundo lugar, que ele não abandonou a misericórdia (v 7). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele menciona a sentença de acordo com a justiça; em segundo lugar, o efeito dessa sentença (v 9). Sobre o primeiro ele faz três coisas: primeiro, vemos Jesus escriba sua sentença; depois a pronuncia; e terceiro, continua escribendo-a novamente. Jesus escribeu sua sentença na terra com seu dedo: Mas Jesus, inclinando-se, escribia na terra com seu dedo. Alguns dizem que ele escribeu as palavras de Jeremias: 'Ó terra, terra, ouve—escreve este homem como estéril' (Jr 22:29). Segundo outros, e esta é a melhor opinião, Jesus escribeu as próprias palavras que falou, isto é, Quem dentre vós está sem pecado, seja o primeiro que lance pedra nela. Porém, nenhuma dessas opiniões é certa. Jesus escribeu na terra por três razões. Primeiro, segundo Agostinho, para mostrar que aqueles que o estavam testando seriam escribos na terra: 'Ó Senhor, todos que te deixam serão escribos na terra' (Jr 17:13). Mas aqueles que são justos e os discípulos que o seguem são escritos no céu: 'Regozijai-vos, porque vossos nomes estão inscritos no céu' (Lc 10:20). Segundo, ele escribeu na terra para mostrar que faria sinais na terra, pois quem escreve faz sinais. Assim, escribir na terra é fazer sinais. E assim ele diz que Jesus estava inclinado, pelo mistério da Encarnação, por meio do qual ele realizou milagres na carne que havia assumido. Terceiro, ele escribeu na terra porque a Lei Antiga foi escriba em tábuas de pedra (Ex 31; 2 Co 3), que significam sua dureza: 'Um homem que viola a lei de Moisés morre sem misericórdia' (Hb 10:28). Mas a terra é mole. E assim Jesus escribeu na terra para mostrar a doçura e a maciez da Nova Lei que nos deu. Podemos ver disto que há três coisas a serem consideradas ao dar sentenças. Primeiro, deve haver bondade em condescer àqueles a serem punidos; e assim ele diz, Jesus estava inclinado: 'Há julgamento sem misericórdia para aquele que não tem misericórdia' (Tg 2:13); 'Se alguém for apanhado em alguma falta, vós que sois espirituais corrigi-o em espírito de mansidão' (Gl 6:1). Segundo, deve haver discrição em determinar o julgamento e assim ele diz que Jesus escribeu com seu dedo, que por sua flexibilidade significa discrição: 'Os dedos de uma mão de homem apareceram, escribendo' (Dn 5:5). Terceiro, deve haver certeza sobre a sentença dada; e assim ele diz, Jesus escribeu. — Comentário sobre João
João 8:7
Foi por insistência deles que Jesus proferiu a sua sentença; e assim diz o evangelista: Como persistiam na pergunta, ele se levantou e disse-lhes: Quem dentre vós estiver sem pecado, seja o primeiro a atirar-lhe uma pedra. Os fariseus eram violadores da Lei; e ainda assim tentaram acusar Cristo de violar a Lei e tentavam fazê-lo condenar a mulher. Assim, Cristo propõe uma sentença de acordo com a justiça, dizendo: Qualquer que dentre vós estiver sem pecado. Ele está dizendo com efeito: Que o pecador seja punido, mas não pelos pecadores; deixe que a Lei seja cumprida, mas não por aqueles que a violam, porque “Quando você julga o outro, você se condena” (Rm 2,1). Portanto, ou deixe esta mulher ir, ou sofra com ela a penalidade da Lei. Aqui surge a questão de saber se um juiz pecador peca ao proferir sentença contra outra pessoa que cometeu o mesmo pecado. É óbvio que se o juiz que profere a sentença é um pecador público, ele peca dando escândalo. No entanto, isto parece ser verdade também se o seu pecado estiver oculto, pois lemos em Romanos (2:1): “Quando você julga o outro, você se condena”. Contudo, é claro que ninguém se condena a não ser pecando. E assim parece que ele peca ao julgar o outro. Minha resposta a isso é que duas distinções devem ser feitas. Pois o juiz continua em sua determinação de pecar ou se arrependeu de seus pecados; e, novamente, ele está punindo como ministro da lei ou por sua própria iniciativa. Agora, se ele se arrependeu de seu pecado, ele não é mais um pecador e, portanto, pode proferir sentença sem pecar. Mas se ele continuar na sua determinação de pecar, ele não peca ao proferir a sentença se o fizer como ministro da lei; embora ele estaria pecando ao fazer exatamente as coisas pelas quais merece uma sentença semelhante. Mas se ele proferir a sentença por sua própria autoridade, então digo que ele peca com justiça, mas de alguma raiz maligna; caso contrário, ele puniria primeiro em si mesmo o que percebe em outra pessoa, porque “o justo é o primeiro a se acusar” (Pv 18,17). - Comentário sobre João
João 8:8
Jesus continuou a escrever, e novamente se abaixando, escrevia. Ele fez isto, primeiro, para mostrar a firmeza de sua sentença: "Deus não é como homem, que possa mentir, ou como filho de homem, que possa mudar" (Nm 23:19). Em segundo lugar, ele fez isto para mostrar que eles não eram dignos de vê-lo. Porque havia perturbado a eles com seu zelo pela justiça, ele não pensou ser apropriado olhar para eles, mas se afastou de sua vista. Em terceiro lugar, ele fez isto considerando seu constrangimento, para lhes dar completa liberdade de partir. — Comentário sobre João
João 8:9
O efeito da sua justiça é o constrangimento deles, pois ao ouvirem isso, um após o outro partiram, tanto porque estavam envolvidos em pecados mais graves e porque a sua consciência os corroía mais: “Saiu a iniquidade dos juízes mais velhos que eram vistos governando o povo” (Dn 13,5), e porque compreenderam melhor a justiça da sentença que ele proferiu: “Irei, portanto, aos grandes e falarei com eles: porque eles conheceram o caminho do Senhor e o julgamento de seus Deus” (Jeremias 5:5). E só restava Jesus e a mulher ali parada, isto é, misericórdia e miséria. Só Jesus permaneceu porque só ele estava sem pecado; como diz o Salmo (Sl 13,1): “Não há ninguém que faça o bem, nem sequer um”, exceto Cristo. Então talvez esta mulher estivesse com medo e pensasse que seria punida por ele. Se apenas Jesus permanecesse, por que diz que a mulher estava ali no centro? Eu respondo que a mulher estava no centro dos discípulos e, portanto, a palavra exclui apenas os de fora, não os discípulos. Ou, poderíamos dizer, no centro, ou seja, na dúvida se seria perdoada ou condenada. E assim fica claro que a resposta de nosso Senhor preservou a justiça. - Comentário sobre João
João 8:10
Depois (v 10), ele mostra que Jesus não abandonou a misericórdia, mas deu uma sentença misericordiosa. Primeiro, Jesus questiona a mulher; então a perdoa; e finalmente, avisa ela. Jesus interrogou-a sobre os seus acusadores; assim ele diz que Jesus levantando-se, isto é, virando-se do chão em que escrevia e olhando para a mulher, perguntou-lhe: Mulher, onde estão aqueles que te acusam? Ele pergunta sobre a condenação dela, dizendo: Ninguém te condenou? E ela responde: Ninguém, Senhor. - Comentário sobre João
João 8:11
Jesus a perdoa; e assim diz: Então Jesus disse: Nem eu te condeno, eu que talvez tu tivesses medo que te condenasse, porque viste que eu era sem pecado. Isso não nos deve surpreender pois "Deus não mandou seu Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para que o mundo fosse salvo por ele" (3:17); "Não desejo a morte do pecador" (Ez 18:23). E ele perdoou seu pecado sem lhe impor nenhuma penitência porque, já que a fez interiormente justa ao perdoá-la exteriormente, podia muito bem mudá-la dentro por suficiente dor de seus pecados de modo que ficasse livre de qualquer penitência. Isto não deve ser tomado como precedente para alguém perdoar a outro sem confissão e imposição de penitência por causa do exemplo de Cristo, pois Cristo tem poder sobre os sacramentos, e podia conferir o efeito sem o sacramento. Nenhum mero homem pode fazer isso. Finalmente, Jesus a previne quando diz: Vai, e não peques mais. Havia duas coisas naquela mulher: sua natureza e seu pecado. Nosso Senhor podia ter condenado ambas. Por exemplo, ele podia ter condenado sua natureza se tivesse ordenado que a apedrejassem, e podia ter condenado seu pecado se não a perdoasse. Ele também era capaz de absolver cada uma. Por exemplo, se lhe tivesse dado licença de pecar, dizendo: "Vai, vive como quiseres, e coloca tua esperança em meu perdão. Não importa quanto peques, eu te libertarei mesmo de Geena e das torturas do inferno." Mas nosso Senhor não ama o pecado, e não favorece o fazer mal, e assim condenou seu pecado mas não sua natureza, dizendo: Vai, e não peques mais. Vemos aqui como nosso Senhor é bondoso por sua gentileza, e como é justo por sua verdade. — Comentário sobre João
João 8:12
O Evangelista apresentou Cristo ensinando; agora ele mostra, primeiro, o poder que este ensino tem para dar luz, e segundo, o que o próprio Cristo disse sobre isto (v 13). Com respeito ao primeiro ele faz três coisas: primeiro, ele estabelece a prerrogativa de Cristo quanto à luz espiritual; segundo, o efeito desta prerrogativa, Quem me segue não andará em trevas; e terceiro, seu fruto, mas terá a luz da vida. Ele diz, quanto à prerrogativa de Cristo, que é a luz, à luz espiritual, De novo Jesus lhes falou, dizendo: Eu sou a luz do mundo. Podemos relacionar esta declaração com o que veio antes desta forma. Cristo tinha dito, ao perdoar o pecado da mulher, "Nem eu tampouco te condeno." E para que não tivessem dúvida de que ele poderia perdoar e absolver pecados, ele viu conveniente mostrar o poder de sua divindade mais abertamente dizendo que é a luz que afasta a escuridão do pecado. Ou, poderíamos conectar esta declaração com o que os fariseus disseram antes (7:52): "Estuda as Escrituras e vê que de Galileia não há de vir o profeta." Pois pensavam nele como um galileu ligado a um lugar definido, e assim rejeitaram seu ensino. Assim nosso Senhor lhes mostra que ele é na luz universal de todo o mundo, dizendo, Eu sou a luz do mundo, não apenas da Galileia, ou da Palestina, ou da Judeia. Os maniqueístas, como Agostinho relata, entendia mal isto: pois visto que julgavam por sua imaginação, que não se eleva a realidades intelectuais e espirituais, acreditavam que nada mas corpos existiam. Assim disseram que Deus era um corpo; e uma certa luz infinita. Além disso, pensavam que o sol que vemos com nossos olhos físicos era Cristo o Senhor. E é por isto que, de acordo com eles, Cristo disse, Eu sou a luz do mundo. Mas isto não pode se sustentar, e a Igreja Católica rejeita tal ficção. Pois este sol físico é uma luz que pode ser percebida por sentido. Consequentemente, não é a luz mais alta, que o intelecto sozinho apreende, e que é a luz inteligível característica da criatura racional. Cristo diz sobre esta luz aqui: Eu sou a luz do mundo. E acima lemos: "Aquele era a luz verdadeira, que ilumina a todo homem que vem ao mundo" (1:9). Luz sensível perceptível, contudo, é uma certa imagem de luz espiritual, pois toda coisa sensível é algo particular, enquanto coisas intelectuais são um certo todo. Assim como luz particular tem um efeito sobre a coisa vista, na medida em que faz cores realmente visíveis, bem como naquele que vê, porque através dela o olho é condicionado para ver, assim luz intelectual faz o intelecto conhecer porque toda luz que está na criatura racional é toda derivada daquela luz suprema "que ilumina a todo homem que vem ao mundo." Além disso, faz todas as coisas serem realmente inteligíveis na medida em que todas as formas são derivadas dela, formas que dão às coisas a capacidade de ser conhecidas, assim como todas as formas de artefatos são derivadas da arte e razão do artesão: "Quão magníficas são tuas obras, ó Senhor! Todas as coisas fizeste com sabedoria" (Sl 103:24). Assim Cristo verdadeiramente diz aqui: Eu sou a luz do mundo; não o sol que foi feito, mas aquele que fez o sol. Contudo como Agostinho diz, a Luz que fez o sol foi ela mesma feita sob o sol e coberta com uma nuvem de carne, não a fim de esconder mas de ser moderada. Isto também elimina a heresia de Nestório, que disse que o Filho de Deus era unido à natureza humana por mera inerência. Pois é óbvio que aquele que disse, Eu sou a luz do mundo, era um ser humano. Portanto, a menos que aquele que falou e apareceu como um ser humano fosse também a pessoa do Filho de Deus, ele não poderia ter dito, Eu sou a luz do mundo, mas "A luz do mundo habita em mim." O efeito desta luz é expelir trevas; e assim ele diz, Quem me segue não andará em trevas. Porque esta luz é universal, ela universalmente expele toda escuridão. Ora há três tipos de escuridão. Há a escuridão da ignorância: "Não conhecem e nem entendem; andam em escuridão" (Sl 81:5); e esta é a escuridão que a razão tem de si mesma, na medida em que é obscurecida de si mesma. Há a escuridão do pecado: "Vós éreis outrora trevas, mas agora sois luz no Senhor" (Ef 5:8). Esta escuridão pertence à razão humana não de si mesma, mas das afeições que, sendo mal dispostas por paixão ou hábito, buscam algo como bem que não é realmente bem. Além disso, há a escuridão da condenação eterna: "Lançai o servo inútil nas trevas exteriores" (Mt 25:30). Os dois primeiros tipos de escuridão se encontram nesta vida; mas o terceiro é ao fim da vida. Assim, Quem me segue não andará em trevas: a escuridão da ignorância, porque Eu sou a verdade; nem a escuridão do pecado, porque Eu sou o caminho; nem a escuridão da condenação eterna, porque Eu sou a vida. Ele em seguida acrescenta o fruto de seu ensino, mas terá a luz da vida, pois aquele que tem a luz está fora da escuridão da condenação. Ele diz, Quem me segue, porque assim como aquele que não quer tropeçar no escuro tem que seguir aquele que carrega a luz, assim aquele que quer ser salvo deve, por crer e amar, seguir Cristo, que é a luz. Este é o modo como os apóstolos o seguiram (Mt 4). Porque luz física pode falhar porque se põe, acontece que aquele que a segue se encontra com trevas. Mas a luz que falamos aqui não se põe e nunca falha; consequentemente, aquele que a segue tem uma luz que não falha, isto é, uma luz de vida que não falha. Pois a luz que é visível não dá vida, mas nos dá uma ajuda externa porque vivemos na medida em que temos compreensão, e isto é uma certa participação nesta luz. E quando esta luz completamente resplande sobre nós teremos então vida perfeita: "Contigo está a fonte da vida, e à tua luz vemos a luz" (Sl 35:10). Isto é o mesmo que dizer: Teremos perfeitamente ou completamente quando virmos esta luz como ela é. Assim lemos adiante: "E a vida eterna é esta: que te conheçam, a ti, único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste" (17:3). Note que a frase, quem me segue, pertence a nossos méritos; enquanto a declaração, terá a luz da vida, pertence a nossa recompensa. — Comentário sobre João
João 8:13
O Evangelista menciona três coisas que Jesus diz sobre si mesmo. Primeiro, sou a luz do mundo; em segundo lugar, vou embora (v 21); e em terceiro lugar, se alguém guardar a minha palavra, não verá a morte para sempre (v 51). A primeira coisa que ele disse foi: eu sou a luz do mundo; e isso perturbou os judeus. Então, primeiro, ele mostra a oposição deles; segundo, como Jesus provou que eles estavam errados, mostrando que o que ele disse era verdade (v. 14). Com respeito ao primeiro, é óbvio que o que Jesus disse no templo, ele disse na presença do povo. Mas agora ele está falando diante dos fariseus, e eles lhe disseram: Você está dando testemunho de si mesmo; seu testemunho não é verdadeiro. Na verdade, eles estavam dizendo: Porque você está dando testemunho de si mesmo, seu testemunho não é verdadeiro. Agora, nos assuntos humanos, não é aceitável nem apropriado que uma pessoa elogie a si mesma: “Que outros te louvem, e não a tua própria boca” (Pv 27:2), porque o auto-elogio não torna uma pessoa louvável, mas ser elogiado por Deus faz: “Não é aquele que se recomenda que é aprovado, mas aquele a quem Deus recomenda” (2 Cor 10:18), porque só Deus conhece perfeitamente uma pessoa. Mas ninguém pode realmente elogiar Deus suficientemente, exceto o próprio Deus; e por isso convém que dê testemunho de si mesmo e também dos homens: «O meu testemunho está nos céus» (Jb 16,20). Assim, a opinião dos judeus estava errada. - Comentário sobre João
João 8:14
A seguir (v 14), nosso Senhor rejeita a oposição deles: primeiro, pela autoridade de seu Pai; segundo, respondendo à sua rejeição, que tinha origem em relação ao seu Pai (v 19). A oposição dos judeus provinha de certa conclusão que eles tiravam: assim, primeiro mostra que a conclusão deles não é verdadeira; segundo, prova que seu próprio testemunho é verdadeiro (v 14b). Ele faz duas coisas com relação à primeira: primeiro, mostra que a conclusão deles é falsa; segundo, acrescenta a razão do erro deles (v 14b). A conclusão deles era que o testemunho de Cristo não era verdadeiro porque ele dava testemunho de si mesmo. Mas nosso Senhor diz o contrário, a saber, que justamente por isso é verdadeiro. Jesus respondeu: Ainda que eu testifico de mim mesmo, o meu testemunho é verdadeiro; e é verdadeiro porque eu sei de onde vim e para onde vou. É como dizer, segundo Crisóstomo, meu testemunho é verdadeiro porque sou de Deus, e porque sou Deus, e porque sou o Filho de Deus: "Deus é veraz" (Rm 3:4). Ele diz, eu sei de onde vim, isto é, minha origem, e para onde vou, isto é, para o Pai, a quem ninguém senão o Filho pode conhecer perfeitamente: "Ninguém conhece o Pai senão o Filho, e aquele a quem o Filho quiser revelar" (Mt 11:27). Isto não quer dizer que qualquer um que conhece, por amor e entendimento, de onde vem e para onde vai possa falar apenas a verdade, pois todos nós viemos de Deus e vamos para Deus. Mas Deus é verdade: quanto mais, pois, o Filho de Deus fala a verdade, ele que conhece perfeitamente de onde vem e para onde vai! Então quando diz, Mas vós não sabeis de onde venho nem para onde vou, ele mostra a razão do erro deles, que era a ignorância da divindade de Cristo. Pois foi porque não conheciam isto que o julgavam segundo sua natureza humana. Portanto, havia duas razões para o erro deles. Uma, porque não conheciam sua divindade; a outra, porque o julgavam apenas por sua natureza humana. E por isso diz, com respeito à primeira, vós não sabeis de onde venho, isto é, minha processão eterna do Pai, ou para onde vou, "Quem me enviou é veraz. Tudo o que dele ouvi, isto lhe decaro ao mundo" (8:26); "De onde, pois, vem a sabedoria?" (Jó 28:20); "Quem contará sua origem?" (Is 53:8). Quanto à segunda razão do erro deles, ele diz, vós julgais segundo a carne, isto é, vós me julgais pensando que sou meramente carne e não Deus. Ou, poderíamos dizer, segundo a carne, isto é, perversamente e injustamente. Pois assim como viver segundo a carne é viver perversamente, assim julgar segundo a carne é julgar injustamente. — Comentário sobre João
João 8:15
Então (v 15b), ele mostra que seu testemunho é verdadeiro, e que é falso dizer que ele sozinho está testemunhando por si mesmo. Porque menção foi feita sobre julgar, ele mostra, primeiro, que ele não está sozinho em julgar; e em segundo lugar, que ele não está sozinho em testemunhar (v 17). Ele faz três coisas sobre o primeiro: primeiro, ele diz que seu julgamento é adiado; em segundo lugar, que seu julgamento é verdadeiro; e em terceiro lugar, ele dá a razão por que seu julgamento é verdadeiro. Ele menciona que seu julgamento é adiado quando diz, Eu não julgo ninguém. Ele está dizendo efetivamente: Vós julgais malamente, mas eu não julgo ninguém: "Deus não enviou seu Filho ao mundo para julgar o mundo, mas para que o mundo seja salvo por ele" (3:17). Ou, poderíamos dizer, Eu não julgo ninguém, conforme a carne, como vós julgais: "Ele não julgará pela vista de seus olhos, nem repreenderá pelo que seus ouvidos ouvem" (Is 11:3). — Comentário sobre João
João 8:16
Porém, eu julgarei em algum tempo, porque "O Pai entregou todo o julgamento ao Filho" (5:22). E então, meu julgamento é verdadeiro, isto é, justo: "Ele julgará o povo com justiça" (Sl 95:10); "Sabemos que o julgamento de Deus é segundo a verdade" (Rm 2:2). Isto mostra que seu julgamento é verdadeiro. Ele dá a razão para sua verdade quando diz: porque eu não estou sozinho. O que Cristo disse antes, "O Pai não julga a ninguém" (5:22), deve ser compreendido para referir-se ao Pai isoladamente do Filho. Ou, novamente, ele disse isto porque o Pai não aparecerá visivelmente para todos no julgamento. Assim ele diz: eu não estou sozinho, porque não está sozinho do Pai, mas está com ele: "Eu estou no Pai, e o Pai está em mim" (14:10). Esta afirmação rejeita o erro de Sabélio, que disse que o Pai e o Filho eram a mesma pessoa, sendo a única diferença entre eles em seus nomes. Mas se isto fosse verdadeiro, Cristo não teria dito: eu não estou sozinho; mas há mim e o Pai que me enviou. Ele teria antes dito: "Eu sou o Pai, e eu sou o Filho." Devemos, portanto, distinguir entre as pessoas, e perceber que o Filho não é o Pai. — Comentário sobre João
João 8:17
Então (v 17), Ele mostra que não está sozinho ao dar testemunho. Ele não adia dar testemunho, assim como faz seu julgamento. Assim, ele não diz: “Eu não dou testemunho”. Primeiro, ele menciona a Lei; em segundo lugar, ele dá a sua conclusão (v 18). Ele diz: E está escrito na vossa Lei, a Lei que vos foi dada – “Moisés impôs uma lei” (Eclo 24:33), que o testemunho de dois homens é verdadeiro; pois está escrito em Deuteronômio (19:15): “Pela boca de duas ou três testemunhas a questão será resolvida”. Segundo Agostinho, a afirmação de que o testemunho de dois homens é verdadeiro envolve uma grande dificuldade. Pois poderia acontecer que ambos estivessem mentindo. Na verdade, a casta Susana foi assediada por duas falsas testemunhas (Dn 13), e todo o povo mentiu sobre Cristo. Eu respondo a essa afirmação, o testemunho de dois homens é verdadeiro, significa que tal testemunho deve ser considerado verdadeiro ao dar um veredicto. A razão para isto é que a verdadeira certeza não pode ser obtida quando estão em questão os actos humanos, e assim em seu lugar toma-se o que pode ser considerado o mais certo, isto é, o que é dito por um número de testemunhas: porque é mais provável que uma pessoa minta do que muitas: "Um cordão triplo não se rompe facilmente" (Ec 4,12). Quando lemos: “Pela boca de duas ou três testemunhas a questão será resolvida” (Dt 19,15), somos levados, como diz Agostinho, a uma consideração da Trindade, na qual a verdade está permanentemente estabelecida, da qual derivam todas as verdades. Diz “de dois ou três”, porque na Sagrada Escritura às vezes são enumeradas três Pessoas e outras vezes duas Pessoas, nas quais está implícito o Espírito Santo, que é o vínculo das outras duas. - Comentário sobre João
João 8:18
Se, portanto, o testemunho de dois ou três é verdadeiro, o meu testemunho é verdadeiro, porque sou eu quem dá testemunho de mim mesmo e o Pai que me enviou é quem dá testemunho de mim: “Tenho um testemunho maior do que o de João” (5:36). Mas isso não parece ir direto ao ponto. Primeiro, porque o Pai do Filho de Deus não é um homem, embora Cristo diga, o testemunho de dois homens é verdadeiro. Em segundo lugar, porque há duas testemunhas de alguém quando esta testemunha sobre uma terceira pessoa; mas se alguém testemunhar contra um dos dois, não há duas testemunhas. Assim, visto que Cristo dá testemunho de si mesmo, e o Pai também dá testemunho de Cristo, não parece que haja duas testemunhas. Para responder a isto devemos dizer que Cristo está aqui argumentando do menor para o maior. Pois é claro que a verdade de Deus é maior que a verdade de um homem. Portanto, se eles acreditam no testemunho dos homens, então deveriam acreditar muito mais no testemunho de Deus. “Se receberdes o testemunho dos homens, o testemunho de Deus é maior” (1Jo 5,9). Além disso, ele diz isso para mostrar que é consubstancial ao Pai e não precisa de testemunho externo, como diz Crisóstomo. - Comentário sobre João
João 8:19
Próximo (v 19), vemos a pergunta levantada sobre o Pai de Cristo. Primeiro, o Evangelista menciona a pergunta feita pelos judeus; depois a resposta de Cristo; e terceiro, ele insinua a segurança de Cristo. A pergunta que os judeus tinham para Cristo era sobre seu Pai, onde seu Pai estava. Disseram-lhe: Onde está teu Pai? pois pensavam que o Pai de Cristo era um homem, assim como seus próprios pais. Porque ouviram-no dizer: "Não estou sozinho; mas há eu e o Pai que me enviou", e como viram que agora estava sozinho, perguntaram-lhe: Onde está teu Pai? Ou, poderíamos dizer que eles estavam falando aqui com certa ironia e desprezo, dizendo de fato: "Por que você fala conosco tão frequentemente sobre seu Pai? É ele tão grande que seu testemunho deve ser acreditado?" Pois pensavam em José, que era desconhecido e uma pessoa de baixo status; e eles eram ignorantes do Pai: "Os gentios não dirão: 'Onde está seu Deus'" (Sl 113:2). A resposta de Cristo é misteriosa: Vós não conheceis a mim nem a meu Pai. Cristo não revela a verdade a eles porque estavam interrogando-o não porque desejassem aprender, mas para humilhá-lo. Ao invés disso, ele primeiro lhes mostra conhecimento da verdade. Ele lhes mostra sua ignorância quando diz: vós não conheceis a mim. Ele está dizendo: Vós não deveríeis estar perguntando sobre meu Pai, porque não me conheceis. Pois como vós me considerais um homem, estais perguntando sobre meu Pai como se fosse um homem. Mas porque não me conheceis, também não podeis conhecer meu Pai. Isto parece conflitar com o que ele disse acima: "Vós de fato me conheceis, e sabeis de onde venho" (7:27). A resposta é que eles o conheciam segundo sua humanidade, mas não segundo sua divindade. Devemos notar, de acordo com Orígenes, que alguns entenderam isto incorretamente, e disseram que o Pai de Cristo não era o Deus do Antigo Testamento: pois os judeus conheciam o Deus do Antigo Testamento, de acordo com "Deus é conhecido em Judá" (Sl 75:1). Há quatro respostas para isto. Primeira, nosso Senhor diz que os judeus não conheciam seu Pai porque inasmuch que não guardam seus mandamentos estão agindo como aqueles que não o conhecem. Esta resposta refere-se à sua conduta. Em segundo lugar, diz-se que não conhecem a Deus porque não se apegaram a ele espiritualmente pelo amor: pois aquele que conhece algo a ele se apega. Em terceiro lugar, porque embora o conhecessem através da fé, não tinham dele um conhecimento pleno: "Ninguém jamais viu Deus; o Filho Unigênito, que está no seio do Pai, o fez conhecer" (1:18). Em quarto lugar, porque no Antigo Testamento o Pai era conhecido sob o aspecto de Deus Todo-Poderoso: "Apareci a Abraão, a Isaque e a Jacó como Deus Todo-Poderoso, mas pelo meu nome, Senhor, não me fiz conhecer" (Ex 6:3), isto é, sob o aspecto de Pai. Assim, embora o conhecessem como Deus Todo-Poderoso, não o conheciam como o Pai de um Filho consubstancial. Cristo diz que ele é o caminho para chegar a um conhecimento do Pai, Se vós o conhecêsseis. Ele está dizendo de fato: Porque falo de meu Pai, que está escondido, é necessário primeiramente que me conheçais, e então também poderíeis conhecer meu Pai. Pois o Filho é o caminho para o conhecimento do Pai: "Se me conhecêsseis, também conheceríeis a meu Pai" (14:7). Como Agostinho diz: o que significa Se me conhecêsseis, senão "Eu e o Pai somos um" (10:30). É costume quando se vê alguém que é parecido com outro dizer: "Se você viu um, você viu o outro"; não que o Filho é o Pai, mas ele é como o Pai. Ele diz: vós poderíeis, não para indicar uma dúvida, mas como repreensão. Seria como estar irritado com seu servo e dizer-lhe: "Você não tem respeito por mim? Apenas lembre-se que eu possa ser seu mestre." — Comentário sobre João
João 8:20
O Evangelista mostra a segurança com que Cristo respondeu quando diz: Jesus falou estas palavras no tesouro. Vemos o primeiro no local onde ensinou, ou seja, na tesouraria (gazophylacium) e no templo. Pois gaza é a palavra persa para “riqueza” e philaxe para “manter”. Assim, gazofilácio é a palavra usada na Sagrada Escritura para designar o baú onde se guardam as riquezas. É usado neste sentido em 2 Reis (12:9): "E o sacerdote Joiada pegou um baú (gazofilácio) e fez um buraco no topo, e colocou-o perto do altar, à direita dos que entravam na casa do Senhor. E os sacerdotes que guardavam as portas colocavam nele todo o dinheiro que era trazido ao templo do Senhor." Às vezes, porém, era usado para indicar o edifício onde as riquezas eram guardadas; e foi assim que foi usado aqui. Também podemos ver a segurança de Cristo no facto de aqueles que foram enviados para prendê-lo não o poderem fazer, porque ele não estava disposto. Assim diz o Evangelista, e ninguém o prendeu porque ainda não tinha chegado a sua hora, isto é, a hora de sofrer, uma hora não fixada pelo destino, mas predeterminada desde toda a eternidade pela sua própria vontade. Assim diz Agostinho: “Ainda não havia chegado a sua hora, não na qual ele seria forçado a morrer, mas na qual não recusaria ser morto”. Podemos notar, segundo Orígenes, que sempre que é mencionado o lugar onde nosso Senhor fez algo, isso é feito por causa de algum mistério. Assim Cristo ensinou no tesouro, lugar onde as riquezas eram guardadas, para significar que as moedas, isto é, as palavras de seus ensinamentos, estão impressas com a imagem do grande Rei. Note também que quando Cristo ensinava ninguém o prendeu, porque as suas palavras eram mais fortes do que as daqueles que queriam prendê-lo; mas quando ele quis ser crucificado, ele ficou em silêncio. - Comentário sobre João
João 8:21
Depois que nosso Senhor mostrou sua posição especial em relação à luz, ele aqui revela o efeito dessa luz, isto é, que ela nos liberta das trevas. Primeiro, ele mostra que os judeus estão aprisionados nas trevas; em segundo lugar, ele ensina o remédio que pode libertá-los (v 22). Ele faz três coisas em relação à primeira: primeiro, nosso Senhor lhes diz que vai partir; em segundo lugar, ele revela os planos perversos dos judeus e, em terceiro lugar, menciona do que eles serão privados. Nosso Senhor diz que vai deixá-los com a sua morte, eu vou embora. Podemos ver duas coisas com isso. Primeiro, que ele vai morrer voluntariamente, isto é, como alguém que vai, e não como alguém liderado por outra pessoa: “Vou para aquele que me enviou” (16:5); “Ninguém me tira a vida, mas eu mesmo a dou” (10:18). E então isso segue apropriadamente o que aconteceu antes: pois ele havia dito: “e ninguém o prendeu” (8:20). Por que? Porque ele está indo por vontade própria, por conta própria. Em segundo lugar, podemos ver que a morte de Cristo foi uma viagem para aquele lugar de onde ele veio, e do qual não havia saído, pois assim como quem caminha se dirige para o que está adiante, assim Cristo, por sua morte, alcançou a glória da exaltação: "Ele se tornou obediente até a morte, até a morte de cruz. Por isso Deus o exaltou" (Fp 2, 8); "Jesus - sabendo que ele veio de Deus e vai para Deus" (13:3). Vemos seus planos pecaminosos por meio de sua busca enganosa por Cristo; ele diz, você vai me procurar. Alguns procuram Cristo com devoção através da caridade, e esta procura resulta na vida: «Busca ao Senhor e a tua alma viverá» (Sl 68, 7). Mas eles o procuraram perversamente, por ódio, para persegui-lo: “Os que procuravam a minha alma usaram de violência” (Sl 37,13). Ele diz, você me procurará, atacando-me depois da minha morte com suas acusações: “Lembramos que ainda em vida o sedutor disse: 'Depois de três dias ressuscitarei'” (Mt. 27:63). E também procurarão meus membros: “Saulo, Saulo, por que você me persegue” (Atos 9:4). Isto será seguido pela morte deles, e então ele acrescenta do que eles serão privados, prevendo-lhes que você morrerá em seu pecado. Primeiro, ele prediz aquela privação que consiste na condenação à morte; em segundo lugar, aquela privação que consiste na sua exclusão da glória: Para onde eu vou, vocês não podem ir. Ele está dizendo: Porque você me procurará perversamente, você morrerá enquanto continua em seu pecado. Podemos entender isso de certa forma como se aplicando à morte física: e então aquele que continua pecando até o momento de sua morte morre em seus pecados. E assim, ao dizer, você morrerá em seu pecado, ele enfatiza a obstinação deles: "Não há ninguém que faça penitência pelo seu pecado, dizendo: 'O que eu fiz?'" (Jr 8,6); “Desceram com as suas armas às regiões baixas”, como lemos em Ezequiel (32:2). De outra forma, podemos entender isso como se aplicando à morte do pecado, sobre a qual o Salmo diz: “A morte dos pecadores é a pior” (Sl 33:22). E assim como uma fraqueza física precede a morte física, uma certa fraqueza precede este tipo de morte. Enquanto o pecado puder ser remediado, será uma espécie de fraqueza que precede a morte: «Tem misericórdia de mim, Senhor, porque sou fraco» (Sl 6, 3). Mas quando o pecado já não pode ser remediado, quer de forma absoluta, como depois desta vida, quer devido à própria natureza do pecado, como um pecado contra o Espírito Santo, então causa a morte: «Há um pecado que leva à morte; não digo que se deva orar por isso» (1 Jo 5, 16). E de acordo com isso, nosso Senhor está prevendo-lhes que a fraqueza dos seus pecados resulta em morte. Ele mostra a privação que consiste na exclusão deles da glória quando diz: Para onde eu vou, vocês não podem ir. Nosso Senhor passa pela morte, e eles também. Mas nosso Senhor vai sem pecado, enquanto eles vão com seus pecados, porque estão morrendo em seus pecados, e por isso não chegam à glória da visão do Pai. Então ele diz: Para onde eu vou, de boa vontade, pela minha paixão, para o Pai e para a sua glória, vocês não podem ir, porque não querem. Pois se eles quisessem e não pudessem fazê-lo, não poderia razoavelmente ter sido dito a eles: "Você morrerá em seu pecado". Observe que alguém pode ser impedido de ir aonde Cristo vai de duas maneiras. Uma maneira é por algum fator contrário, e é assim que os pecadores são impedidos. É disso que ele está falando aqui; e assim, para aqueles que continuam absolutamente em seus pecados, ele diz: Para onde eu vou, vocês não podem ir. “Quem é orgulhoso não morará em minha casa” (Sl 100:7); “Será chamado caminho santo, e os impuros não passarão por ele” (Is 35,8); “Quem habitará na tua tenda? Aquele que anda sem culpa” (Sl 14:1). Alguém é impedido de outra forma por causa de alguma imperfeição ou indisposição. É assim que os justos são impedidos enquanto vivem no corpo: “Enquanto estamos no corpo, estamos ausentes do Senhor” (2 Cor 5, 6). Para pessoas como essas, nosso Senhor não diz absolutamente: Para onde eu vou, vocês não podem ir, mas acrescenta uma qualificação quanto ao tempo: “Para onde eu vou, vocês não podem me seguir agora” (13:36). - Comentário sobre João
João 8:22
Então (v. 22), ele trata do remédio que pode libertá-los da escuridão. Primeiro, ele dá o remédio para escapar da escuridão; em segundo lugar, ele mostra a eficácia do remédio (v. 31). Quanto ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro, ele indica qual é o remédio único para escapar da escuridão; em segundo lugar, ele expõe as razões pelas quais devem pedir este remédio (v. 25); e em terceiro lugar, vemos Cristo predizendo os meios de obtê-lo (v. 28). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele dá as circunstâncias das palavras de Cristo; e em segundo lugar, a razão pela qual Cristo pode propor o remédio (v. 23). As circunstâncias que cercavam as palavras de Cristo era o entendimento perverso dos judeus. Pois uma vez que eram carnais, eles entenderam o que Cristo disse, "Para onde eu vou, vós não podeis ir," de forma carnal: "O homem natural não percebe as coisas do Espírito de Deus" (1 Co 2:14). Assim os judeus disseram, Acaso ele se matará? Como Agostinho diz, esta é com efeito uma noção tola. Pois se Cristo fosse se matar, não poderiam eles ir para onde ele estava indo? Pois poderiam se matar também. Assim, a morte não era o termo para onde Cristo ia: era o caminho pelo qual ele ia para o Pai. Consequentemente, ele não disse que não pudessem ir à morte, mas que não pudessem ir através da morte para o lugar onde Cristo, através de sua morte, seria exaltado, isto é, à direita de Deus. De acordo com Orígenes, porém, talvez os judeus tivessem realmente uma razão pela qual disseram isto. Pois tinham aprendido de suas tradições que Cristo morreria voluntariamente, como ele mesmo disse: "Ninguém me tira a vida, mas eu a dou de mim mesmo" (10:18). Parecem ter colhido isto especialmente de Isaías (53:12): "Eu lhe darei uma multidão como prêmio, e ele dividirá os despojos com os fortes, porque se entregou à morte." E assim porque suspeitavam que Jesus era o Cristo, quando ele disse, "Para onde eu vou, vós não podeis ir," eles o entenderam de acordo com esta opinião de que ele se entregaria voluntariamente à morte. Mas eles interpretaram isto de modo ofensivo, dizendo, Acaso ele se matará? Caso contrário teriam dito: "Sua alma partirá, deixando seu corpo quando desejar? Não somos capazes de fazer isto, e esta é a razão pela qual ele diz, 'Para onde eu vou, vós não podeis ir'." — Comentário sobre João
João 8:23
Depois (v 23), ele propõe o remédio para escapar das trevas. Primeiro, ele menciona a sua própria origem e depois a deles; em segundo lugar, ele conclui seu ponto (v. 24). Com respeito ao primeiro, ele distingue a sua própria origem da deles de duas maneiras. Primeiro, porque ele vem de cima e eles vêm de baixo. Em segundo lugar, porque são deste mundo e Cristo não. Como diz Orígenes, ser de baixo não é o mesmo que ser deste mundo, pois “acima” e “abaixo” referem-se a diferenças de lugar. Assim, para que eles não entendam a afirmação de que ele vem de cima como significando que ele vem de uma parte do mundo que está acima, ele exclui isso dizendo que ele não é deste mundo. Ele está dizendo com efeito: eu sou de cima, mas de tal forma que estou inteiramente acima do mundo inteiro. É claro que eles são deste mundo e de baixo. Mas temos que entender corretamente como Cristo é do alto e não é deste mundo. Pois alguns que pensavam que todas as realidades visíveis criadas eram do diabo, como ensinavam os maniqueístas, disseram que Cristo não era deste mundo, mesmo no que diz respeito ao seu corpo, mas de algum outro mundo criado, um mundo invisível. Valentim também interpretou incorretamente esta afirmação e disse que Cristo assumiu um corpo celestial. Mas é óbvio que esta não é a verdadeira interpretação, pois nosso Senhor disse aos seus apóstolos: “Vós não sois deste mundo” (15:19). Devemos dizer, portanto, que esta passagem pode ser entendida por Cristo como o Filho de Deus, e por Cristo como humano. Cristo, como Filho de Deus, vem do alto: “Saí do Pai e vim ao mundo” (16,28). Da mesma forma, ele não é deste mundo sensível, isto é, deste mundo que é feito de coisas sensoriais perceptíveis, mas ele é do mundo inteligível, porque ele é a própria Palavra de Deus, sendo a Sabedoria suprema. Pois todas as coisas foram feitas com sabedoria. Assim lemos sobre ele: “Por meio dele foi feito o mundo” (1:10). Cristo, como humano, é do alto, porque não tinha afeição pelas coisas mundanas e fracas, mas sim pelas realidades superiores, nas quais a alma de Cristo estava em casa, como em “A nossa casa é no céu” (Fl 3,20); “Onde está o teu tesouro, aí está também o teu coração” (Mt 6,21). Por outro lado, os que são de baixo têm a sua origem de baixo e são deste mundo porque os seus afetos estão voltados para as coisas terrenas: «O primeiro homem era da terra, terreno» (1 Cor 15, 47). - Comentário sobre João
João 8:24
Então (v 24), ele conclui seu argumento. Primeiro, ele explica o que disse sobre a privação deles; em segundo lugar, ele aponta o seu remédio (v 24b). Devemos notar, com respeito ao primeiro, que tudo no seu desenvolvimento segue a condição da sua origem. Assim, uma coisa cuja origem vem de baixo tende naturalmente para baixo se for abandonada a si mesma. E nada tende para cima, a menos que sua origem seja de cima: “Ninguém subiu ao céu, exceto aquele que desceu do céu” (3:13). Assim, nosso Senhor está dizendo: Esta é a razão pela qual você não pode vir para onde eu vou, porque como você é de baixo, então, no que diz respeito a você mesmo, você só pode descer. E então o que eu disse é verdade, que você morrerá em seus pecados, a menos que adira a mim. Então, para não excluir totalmente toda esperança de salvação, ele propõe o remédio, dizendo: Pois se você não acreditar que eu existo, você morrerá em seu pecado. Ele está dizendo com efeito: Você nasceu no pecado original, do qual você não pode ser absolvido exceto pela minha fé: porque, se você não acreditar que eu existo, você morrerá em seu pecado. Ele diz: eu sou, e não “o que sou”, para lhes recordar o que foi dito a Moisés: “Eu sou o que sou” (Ex 3,14), pois a própria existência (ipsum esse) é própria de Deus. Pois em qualquer outra natureza que não seja a natureza divina, a existência (esse) e o que existe não são a mesma coisa: porque qualquer natureza criada participa da sua existência (esse) daquilo que é o ser pela sua essência (ens per essentiam), isto é, de Deus, que é a sua própria existência (ipsum suum esse), de modo que a sua existência (suum esse) é a sua essência (qua essentia). Assim, isso designa apenas Deus. E então ele diz: Pois se você não acredita que eu sou, isto é, que sou verdadeiramente Deus, que tem existência por sua essência, você morrerá em seu pecado. Ele diz que eu sou, para mostrar sua eternidade. Pois em todas as coisas que começam há uma certa mutabilidade e uma potência para a inexistência; assim podemos discernir neles um passado e um futuro e, portanto, eles não têm existência verdadeira por si mesmos. Mas em Deus não há potência para a inexistência, nem ele começou a existir. E assim ele é a própria existência (ipsum esse), que é apropriadamente indicada pelo presente. - Comentário sobre João
João 8:25
A seguir somos dados as razões que podem levá-los a crer. Primeiro, vemos a pergunta feita pelos judeus; segundo, a resposta de Cristo (v 25b); e terceiro, a cegueira do seu entendimento (v 27). Visto que nosso Senhor havia dito, "Se não credes que Eu Sou" coube a eles perguntar quem ele era. E assim lhe disseram, Quem és tu? Para que possamos crer: "O pobre falou" (Sir 13:29). Quando ele diz, o princípio, que também vos fala, ele dá uma resposta que pode levá-los a crer: primeiro, por causa da sublimidade de sua natureza; segundo, por causa do poder que tem para julgar (v 26); e terceiro, por causa da veracidade de seu Pai (v 26b). De fato, a sublimidade da natureza de Cristo pode levá-los a crer nele, porque ele é o princípio (principium: princípio, começo, origem). Em latim a palavra para princípio, principium, é neutra em gênero, e assim há questão se aqui é usada no nominativo ou acusativo. (Em grego, é feminina em gênero e é usada aqui no acusativo.) Assim, conforme Agostinho, não devemos ler "Eu sou o princípio," mas antes "Crede que Eu sou o princípio," para que não morrais em vossos pecados. O Pai também é chamado o princípio ou começo. De certo modo a palavra "princípio" é comum ao Pai e ao Filho, na medida em que são o único princípio do Espírito Santo através de uma espiração comum. Novamente, as três Pessoas juntamente são o princípio das criaturas através da criação. De outro modo, a palavra "princípio" é própria do Pai, na medida em que o Pai é o princípio do Filho através de uma geração eterna. Contudo, não falamos de muitos princípios, assim como não falamos de muitos deuses: "O princípio está contigo no dia do teu poder" (Ps 109:3). Aqui, porém, nosso Senhor está dizendo que ele é o princípio ou começo com respeito a todas as criaturas: pois aquilo que é tal por essência é a fonte e a causa daquelas coisas que são por participação. Mas, como foi dito, sua existência é uma existência por sua própria essência. Também porque Cristo possui não apenas a natureza divina mas também uma natureza humana, ele acrescenta, que também vos fala. O homem não pode ouvir a voz de Deus diretamente, porque como Agostinho diz: "Corações fracos não podem ouvir a palavra inteligível sem uma voz sensível." "O que é o homem para que possa ouvir a voz do Senhor seu Deus" (Ex 20). Assim, para que possamos ouvir a Palavra divina diretamente, a Palavra assumiu carne, e falou-nos com uma boca de carne. Assim ele diz, que também vos fala, isto é, eu, que fui humilhado pelo vosso bem, desci para falar estas palavras: "Muitas vezes e de muitas maneiras Deus falou aos nossos pais pelos profetas; nestes últimos dias nos falou por seu Filho" (Heb 1:1); "É o Filho Unigênito, que está no seio do Pai, que no-lo revelou" (1:18). Crisóstomo explica isto um pouco diferentemente, de modo que em dizendo, o princípio, que também vos fala, nosso Senhor está repreendendo os judeus por sua lentidão em compreender. Pois apesar dos muitos sinais que viram nosso Senhor realizar, ainda eram impenetráveis, e perguntavam a nosso Senhor, "Quem és tu?" Nosso Senhor então responde: Eu sou o princípio, isto é, aquele que vos falou desde o princípio. É o mesmo que dizer: Não devíeis ter que me perguntar quem sou, porque deveria vos estar claro agora: "Porque a esta altura devíeis ser mestres, mas necessitais que se vos ensine novamente os primeiros elementos da palavra de Deus" (Heb 5:12). — Comentário sobre João
João 8:26
Segundo, podem ser levados a crer em Cristo por sua autoridade judicial; e assim diz: Muito tenho a vos dizer e muito a julgar, o que significa efetivamente: tenho autoridade para vos julgar. Notemos que é uma coisa falar-nos, e outra falar sobre nós. Cristo nos fala para nosso benefício, isto é, para nos atrair a si; e nos fala assim enquanto vivemos, por meio da pregação, pela inspiração, e coisas semelhantes. Mas Cristo fala sobre nós, não para nosso benefício, mas para mostrar sua justiça, e nos falará assim no juízo futuro. E isto é o que significa: Muito tenho a vos dizer sobre vós. Isto parece conflitar com o que foi dito acima: "Deus não enviou seu Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para que o mundo seja salvo por ele" (3:17). Respondo dizendo que é uma coisa julgar, e outra ter julgamento. Pois julgar implica o ato de julgar, e isto não pertence ao primeiro advento de nosso Senhor, como ele disse acima: "Não julgo ninguém" (8:15), isto é, no presente. Mas ter julgamento implica o poder de julgar; e Cristo o tem: "O Pai entregou todo julgamento ao Filho" (5:22); "Ele é quem foi designado por Deus para ser juiz dos vivos e dos mortos" (At 10:42). E assim diz explicitamente: Muito tenho a vos dizer sobre vós e muito a julgar, mas num julgamento futuro. A veracidade do Pai pode também levá-los a crer em Cristo, e quanto a isto diz: mas aquele que me enviou é verdadeiro. Ele está dizendo efetivamente: O Pai é verdadeiro; mas o que eu digo está em acordo com ele; portanto, deveis crer em mim. Assim diz: aquele que me enviou, isto é, o Pai, é verdadeiro, não por participação, mas ele é a essência mesma da verdade; de outra forma, uma vez que o Filho é a verdade em si, seria maior que o Pai: "Deus é verdadeiro" (Rm 3:4). Tudo o que ouvi dele, o que recebi, não por minha audição humana, mas por minha geração eterna, isto declaro: "O que ouvi do Senhor dos Exércitos, do Deus de Israel, anuncio a vós" (Is 21:10); "O Filho não pode fazer nada de si mesmo" (5:19). A declaração: aquele que me enviou é verdadeiro, pode estar conectada de duas formas com o que precedeu. Uma forma é esta: digo que tenho muito a julgar sobre vós; mas meu julgamento será verdadeiro, porque aquele que me enviou é verdadeiro: "O julgamento de Deus é segundo a verdade" (Rm 2:2). A outra forma de relacionar isto ao que precedeu é de Crisóstomo, e é esta: digo que tenho muito a julgar sobre vós; mas não o estou fazendo agora, não porque me falte poder, mas por obediência à vontade do Pai. Pois aquele que me enviou é verdadeiro: assim, já que prometeu um Salvador e um Defensor, me enviou desta vez como Salvador. E uma vez que só digo o que ouvi dele, vos falo sobre coisas que dão vida. — Comentário sobre João
João 8:27
Quando ele diz: E eles não perceberam que ele chamava a Deus de seu Pai, ele reprova sua lentidão em compreender: pois ainda não haviam aberto os olhos de seus corações pelos quais pudessem compreender a igualdade entre o Pai e o Filho. A razão para isso foi porque eles eram carnais: “O homem sensual não percebe as coisas que pertencem ao Espírito de Deus” (1 Cor 2:14). - Comentário sobre João
João 8:28
Aqui, pela primeira vez, Cristo prediz como chegarão à fé, que é o remédio para a morte. Ele faz duas coisas: primeiro: ele mostra o que os conduzirá à fé; e em segundo lugar, ele ensina o que deve ser crido a seu respeito (v 28). Ele diz, primeiro, que devem chegar à fé por meio da sua paixão: Assim Jesus lhes disse: Quando levantardes o Filho do Homem, então compreendereis. Ele está dizendo, em essência: Vós não sabeis agora que Deus é meu Pai, mas quando levantardes o Filho do Homem, isto é, quando me prenderdes à madeira da cruz, então compreendereis, isto é, alguns de vós compreenderão pela fé. "E eu, quando for levantado da terra, atrairei a mim todos" (12:32). E assim, como Agostinho diz, ele evoca os sofrimentos de sua cruz para dar esperança aos pecadores, para que ninguém desespere, por maior que seja seu crime, ou pense que é demasiado mau, pois as próprias pessoas que crucificaram Cristo são libertadas de seus pecados pelo sangue de Cristo. Pois não há pecador tão grande que não possa ser libertado pelo sangue de Cristo. A explicação de Crisóstomo é esta: Quando levantardes o Filho do Homem, na cruz, então compreendereis, isto é, podereis compreender o que eu sou, não apenas pela glória da minha ressurreição, mas também pelo castigo do vosso cativeiro e destruição. Com respeito ao segundo, ele ensina três coisas que devem ser cridas a seu respeito: primeiro, a grandeza ou magnificência da sua divindade; segundo, sua origem do Pai; terceiro, sua inseparabilidade do Pai. Ele menciona a grandeza da sua divindade quando diz, que eu sou, isto é, que eu tenho em mim a natureza de Deus, e que fui eu quem falei a Moisés, dizendo: "Eu sou quem sou" (Ex 3:14). Mas porque toda a Trindade pertence à existência em si, e para que não negligenciemos a distinção entre as Pessoas, ele ensina que deve ser crida sua origem do Pai, dizendo, não faço nada de mim mesmo; mas como o Pai me ensinou, assim falo. Porque Jesus começou tanto a fazer como a ensinar, ele indica sua origem do Pai nestes dois respeitos. Quanto às coisas que faz, ele diz, não faço nada de mim mesmo: "O Filho por si não pode fazer coisa alguma" (5:19). E quanto ao que ensina, ele diz, como o Pai me ensinou, isto é, ele me deu conhecimento ao me gerar como aquele que conhece. Pois ele é a natureza simples da verdade, para o Filho existir é para ele conhecer. E assim, assim como o Pai, ao gerar, deu existência ao Filho, assim também ele, ao gerar, lhe deu conhecimento: "Minha doutrina não é minha" (7:16). — Comentário sobre João
João 8:29
Para que não pensemos que o Filho foi enviado pelo Pai de tal forma a estar separado do Pai, ele ensina, em terceiro lugar, que eles devem crer que ele é inseparável do Pai quando diz, aquele que me enviou, o Pai, está comigo, por uma unidade de essência: "Eu estou no Pai, e o Pai está em mim" (14:10). E o Pai também está comigo por uma união de amor, "O Pai ama o Filho, e lhe mostra tudo que ele faz" (5:20). E assim o Pai enviou o Filho de tal forma que o Pai não se separou do Filho; e assim o texto continua, ele não me desertou, porque sou objeto de seu amor. Pois embora ambos estejam juntos, um envia e o outro é enviado: pois o envio é a encarnação, e isto pertence somente ao Filho, e não ao Pai. Que ele não me desertou é claro por este sinal: porque sempre faço o que lhe agrada. Não devemos entender isto como indicando uma causa meritória, mas um sinal; é o mesmo que dizer: O fato de que sempre faço, sem princípio e sem fim, o que lhe agrada, é um sinal de que ele sempre está comigo e não me desertou, "Eu estava com ele formando todas as coisas" (Prv 8:30). Outra interpretação seria esta: ele não me desertou, isto é, como homem, protegendo-me, porque sempre faço o que lhe agrada. Nesta interpretação, indica uma causa meritória. — Comentário sobre João
João 8:30
Depois, quando diz: Porque assim falou, muitos passaram a acreditar nele, ele mostra o efeito do seu ensino, que é a conversão de muitos deles à fé porque ouviram o ensino de Cristo: “A fé vem pelo ouvir, e o que é ouvido pela palavra de Cristo” (Rm 10,17). - Comentário sobre João
João 8:31
Depois de ter mostrado o remédio para escapar das trevas, ele agora mostra a eficácia deste remédio. Primeiro, ele mostra a eficácia deste remédio; depois, a necessidade de remédio (v. 33). Ele faz duas coisas sobre a primeira. Primeiro, ele mostra o que é exigido daqueles a quem o remédio é concedido, e isto diz respeito ao mérito; em segundo lugar, ele mostra o que é dado em troca disso, e isso diz respeito à recompensa deles (v. 31). Ele diz primeiro: Foi dito que muitos acreditam nele, e então ele disse a eles, aos judeus que acreditaram nele, o que eles deveriam fazer, que era permanecer em sua palavra. Então ele diz: Se permanecerdes na minha palavra, sereis verdadeiramente meus discípulos. Na verdade, ele está dizendo: Vocês não serão meus discípulos se apenas acreditarem superficialmente, mas devem permanecer na minha palavra. Precisamos de três coisas com respeito à palavra de Deus. Uma preocupação em ouvi-lo: “Todo homem esteja pronto para ouvir” (Tg 1:19). Então precisamos de fé para acreditar: “A fé vem pelo ouvir” (Rm 10:17). E também a perseverança em continuar com ela: “Quão amarga é a sabedoria para o ignorante! Os tolos não permanecerão com ela” (Eclo 6:21). E então ele diz: Se você permanecer, isto é, por uma fé firme, através da meditação contínua: “Ele meditará na sua lei dia e noite” (Sl 1:2); e pelo teu amor ardente: «A sua vontade é a lei do Senhor» (Sl 1,2). Assim, Agostinho diz que quem permanece na palavra de Nosso Senhor é aquele que não cede às tentações. Ele menciona o que será dado aos que permanecerem quando diz: vocês serão verdadeiramente meus discípulos, e com três características. Primeiro, terão a excelência de serem discípulos de Cristo; em segundo lugar, terão conhecimento da verdade; e então, eles estarão livres. Com efeito, é um grande privilégio ser discípulo de Cristo: «Filhos de Sião, alegrai-vos e deleitai-vos no Senhor vosso Deus, porque ele vos deu um mestre de justiça» (Jl 2,23). A respeito disso ele diz: vocês serão verdadeiramente meus discípulos; pois quanto maior o mestre, mais honroso ou excelente é ser seu discípulo. Mas Cristo é o maior e mais excelente dos professores; portanto, seus discípulos serão da mais alta dignidade. Três coisas são necessárias para ser um discípulo. A primeira é compreender, captar as palavras do professor: “Você também ainda está sem entender?” (Mateus 15:16). Mas só Cristo pode abrir os ouvidos do entendimento: “Então abriu-lhes o entendimento para compreenderem as Escrituras” (Lc 24,45); “O Senhor abriu-me os ouvidos” (Is 50,5). Em segundo lugar, o discípulo precisa assentir, para acreditar na doutrina do seu mestre, pois “o discípulo não está acima do seu mestre” (Lc 6,40), e por isso não deve contradizê-lo: “Não fale de forma alguma contra a verdade” (Sir 4,30). E Isaías continua no mesmo versículo: “Eu não resisto”. Terceiro, um discípulo precisa ser estável para perseverar. Como lemos acima: “Desde então muitos dos seus discípulos voltaram atrás e já não andavam com ele” (6:67); e Isaías acrescenta: «Não voltei atrás» (Is 50,5). - Comentário sobre João
João 8:32
Mas é algo maior conhecer a verdade, pois este é o fim de um discípulo. E nosso Senhor também dá isso aos que crêem; assim diz ele, conhecereis a verdade, a verdade, que é da doutrina que estou ensinando: “Para isso nasci e para isso vim, para dar testemunho da verdade” (18:37); e conhecerão a verdade da graça que Eu produzo: “A graça e a verdade vieram por Jesus Cristo” (1,17) – em contraste com as figuras da Antiga Lei – e conhecerão a verdade da eternidade em que permaneço: “Senhor, a tua palavra permanece para sempre, a tua verdade dura de geração em geração” (Sl 118,89). Mas o mais importante é a aquisição da liberdade, que o conhecimento da verdade produz naqueles que crêem. Assim ele diz, e a verdade vos libertará. Neste contexto, libertar não significa libertar-se de algum confinamento, como sugere a língua latina, mas antes tornar-se livre; e isso vem de três coisas. A verdade desta doutrina nos libertará do erro da falsidade: “A minha boca falará a verdade; os meus lábios odiarão a maldade” (Pv 8:7). A verdade da graça nos libertará da escravidão do pecado: “A lei do Espírito de vida em Cristo Jesus me libertou da lei do pecado e da morte” (Rm 8,2). E a verdade da eternidade, em Cristo Jesus, nos libertará da corrupção: “A criatura será libertada da escravidão da corrupção” (Rm 8,21). - Comentário sobre João
João 8:33
A seguir (v 33), ele mostra que os judeus precisam desse remédio. Primeiro, ele amplia a sua presunção ao negar que necessitam de tal solução; em segundo lugar, ele mostra em que aspecto eles precisam deste remédio (v 34). A presunção dos judeus é demonstrada pela sua pergunta desdenhosa: Eles responderam: Somos da semente de Abraão e nunca fomos escravos de ninguém. Como é que você diz: Você será livre? Primeiro, eles afirmam uma coisa; então negue outro; e em terceiro lugar, faça a sua pergunta. Eles afirmam que são descendentes de Abraão: Nós somos da semente de Abraão. Isto demonstra a sua vanglória, porque se gloriam apenas na origem da sua carne: «Não penses em dizer: 'Temos Abraão por Pai'" (Mt 2,9). Aqueles que procuram ser elogiados pelo seu nascimento nobre agem da mesma forma: “A sua glória vem desde o seu nascimento, desde o ventre e desde a sua concepção” (Os 9,11). Além disso, eles negam a sua escravidão; assim dizem, e nunca fomos escravos de ninguém. Isto os revela como estúpidos mentalmente e mentirosos. Isso os mostra como estúpidos porque enquanto nosso Senhor fala de liberdade espiritual, eles estão pensando em liberdade física: “A pessoa sensual não percebe o que pertence ao Espírito de Deus” (1 Cor 2:14). Isto mostra-os como mentirosos porque se eles querem dizer que a sua afirmação de que nunca fomos escravos de ninguém, para aplicar à escravatura física, então ou estão a falar de um modo geral de todo o povo judeu, ou em particular de si próprios. Se falam de maneira geral, obviamente estão mentindo: pois José foi vendido como escravo e seus ancestrais eram escravos no Egito, como fica claro em Gênesis (c 40) e em Êxodo (c 3). Assim diz Agostinho: “Ingrato! Por que o Senhor te lembra tantas vezes que te libertou da casa da servidão, se nunca foste escravo de ninguém?” Pois lemos em Deuteronômio (13:10): “Eu te chamei do Egito, da casa da sua escravidão”. Mas mesmo que falem de si mesmos, ainda são culpados de mentir, porque naquela época pagavam impostos aos romanos. Assim perguntaram: “É lícito pagar impostos a César ou não?” (Mateus 22:17). Eles lhe perguntam sobre o tipo de liberdade de que ele está falando quando dizem: Como é que você diz: Você será livre? Nosso Senhor lhes havia prometido duas coisas: liberdade e conhecimento da verdade, quando disse: “conhecereis a verdade e a verdade vos libertará”. Os judeus entenderam que isso significava que nosso Senhor os considerava escravos ignorantes. E embora seja mais prejudicial a falta de conhecimento do que a liberdade, por serem carnais, eles ignoram a parte da verdade e perguntam sobre o tipo de liberdade: “Eles fixaram os olhos, baixando-se à terra” (Sl 16:11). - Comentário sobre João
João 8:34
Nosso Senhor ignora sua presunção e lhes mostra que de fato precisam do remédio que ele mencionou. Primeiro, ele menciona sua escravidão; em segundo lugar, trata de sua liberdade (v 35); e em terceiro lugar, de sua origem (v 37). Ele mostra que são escravos, não no sentido físico que pensavam, mas espiritualmente, isto é, escravos do pecado. E para deixar isto claro, começa com duas coisas. A primeira é uma afirmação solene que ele repete, dizendo: Em verdade, em verdade, vos digo. Amém é uma palavra hebraica que significa "verdadeiramente", ou "Que seja assim." Segundo Agostinho, nem os gregos nem os latinos a traduziram para que fosse honrada e velada como algo sagrado. Isto não foi feito para ocultá-la, mas para evitar que se tornasse comum se seu significado fosse expresso. Foi feito especialmente por reverência de nosso Senhor, que frequentemente a usava. Nosso Senhor faz uso dela aqui como uma espécie de juramento, e a repete para reforçar sua afirmação: "Ele interpôs um juramento, para que por duas coisas imutáveis, nas quais é impossível Deus mentir, tenhamos consolação fortíssima" (Hb 6:17). Em segundo lugar, faz uma afirmação geral quando diz: qualquer um, seja judeu ou grego, rico ou pobre, imperador ou mendigo: "Não há diferença entre judeus e gregos: todos pecaram" (Rm 3:22). Ele menciona escravidão quando diz: quem comete pecado é escravo do pecado. Mas alguém poderia objetar desta forma: Um escravo não age por seu próprio juízo, mas pelo de seu mestre; mas quem comete pecado está agindo por seu próprio juízo; portanto, não é escravo. Respondo dizendo que uma coisa é aquilo que lhe é apropriado segundo sua natureza, age por si mesma; mas quando é movida por algo exterior, não age por si mesma, mas pela influência daquele outro: e isto é uma espécie de escravidão. Ora, segundo sua natureza, o homem é racional. E assim quando age conforme à razão, ele está agindo por seu próprio movimento adequado e está agindo por si mesmo; e isto é uma característica da liberdade. Mas quando ele peca, está agindo fora da razão; e então é movido por outro, sendo retido pelas limitações impostas por esse outro. Portanto, qualquer um que comete pecado é escravo do pecado: "Qualquer que comete pecado é servo do pecado" (2 Pe 2:19). E na medida em que alguém é movido por algo exterior, nessa medida é trazido para escravidão; e quanto mais alguém é dominado pelo pecado, menos ele age por seu próprio movimento adequado, isto é, pela razão, e mais é feito escravo. Assim, quanto mais livremente alguém faz as coisas perversas que quer, e menos dificuldade tem em fazê-las, mais é submetido à escravidão do pecado, como Gregório diz. Esta espécie de escravidão é a pior, porque não pode ser escapado: pois por onde quer que uma pessoa vá, leva seu pecado consigo, embora seu ato e prazer possam passar: "Deus vos dará repouso de vossa dura escravidão (isto é, ao pecado) a que estavas sujeito antes" (Is 14:3). A escravidão física, por outro lado, pode ser escapado, pelo menos fugindo. Assim Agostinho diz: "Que escravidão miserável (isto é, escravidão ao pecado)! Um escravo de um homem, quando cansado pelos mandamentos ásperos de seu mestre, pode encontrar alívio na fuga; mas um escravo do pecado arrasta seu pecado consigo, aonde quer que fuja: pois o pecado que cometeu está dentro dele. O prazer passa, o pecado (o ato do pecado) passa; o que deu prazer partiu, o que feriu permaneceu." — Comentário sobre João
João 8:35
Depois (v 35) ele considera a sua libertação da escravidão; pois como todos pecaram, todos eram escravos do pecado. Agora, a esperança da libertação é apresentada por aquele que está livre do pecado, e este é o Filho. Assim, ele faz três coisas com relação a isso. Primeiro, ele menciona o status de escravo como distinto daquele que é livre; em segundo lugar, mostra que a condição do Filho é diferente da de escravo; e em terceiro lugar, ele conclui que o Filho tem o poder de nos libertar. O status de escravo é transitório e instável; então ele diz: Um escravo não permanece na casa para sempre. Esta casa é a Igreja: “Para que saibais agir na casa de Deus, que é a Igreja do Deus vivo” (1Tm 3,15). Nesta casa, alguns que são escravos espirituais permanecem apenas por um tempo, assim como numa casa aqueles que são fisicamente escravos permanecem apenas por um tempo. Mas os primeiros não permanecerão para sempre, pois embora os maus não estejam agora separados dos fiéis num grupo separado, mas apenas por mérito, no futuro serão separados em ambos os sentidos: “Expulsa a escrava e seu filho: porque o filho da escrava não herdará com o filho da mulher livre” (Gl 4,30). Por outro lado, o estatuto do Filho é eterno e estável; assim diz ele, mas o Filho, isto é, Cristo, permanece para sempre, ou seja, na Igreja, como em sua própria casa. Em Hebreus (3:6) Cristo é descrito como um filho em sua própria casa. E, de facto, é por si mesmo que Cristo permanece para sempre na sua casa, porque está imune ao pecado. Quanto a nós, assim como por meio dele somos libertos do pecado, é por meio dele que permanecemos em sua casa. - Comentário sobre João
João 8:36
O Filho tem o poder de nos libertar; por isso acrescenta: Se, portanto, o Filho vos libertar, sereis verdadeiramente livres: “Não somos filhos da escrava, mas dos livres, por cuja liberdade Cristo nos libertou” (Gl 4,31). Pois, como diz o apóstolo, ele pagou o preço não em ouro, mas com seu próprio sangue, pois veio em semelhança de carne pecaminosa, embora não tivesse pecado; e assim ele se tornou um verdadeiro sacrifício pelo pecado. Assim, através dele, somos libertos, não dos bárbaros, mas do diabo. Observe que existem vários tipos de liberdade. Há uma liberdade pervertida, quando alguém abusa da sua liberdade para pecar; existe uma liberdade da justiça, uma liberdade que ninguém é obrigado a manter: “Sejam livres e não façam da vossa liberdade um manto para o mal”, como lemos em 1 Pedro (2:16). Depois há uma liberdade vã, que é temporal ou corporal: “Um escravo, livre do seu senhor” (Jó 3:19). Então temos a liberdade verdadeira e espiritual, que é a liberdade da graça e consiste na ausência de pecado. Esta liberdade é imperfeita porque a carne cobiça o espírito, e nós fazemos o que não queremos (Gl 5:17). Depois há a liberdade da glória; esta é uma liberdade perfeita e plena, que teremos na nossa pátria: “A criatura será libertada da sua escravidão” (Rm 8,21), e assim será porque não haverá ali nada que nos incline para o mal, nada que nos oprima, pois então haverá liberdade do pecado e do castigo. Crisóstomo explica isso de outra maneira: já que ele havia dito, todo aquele que comete pecado é escravo do pecado, então para que os judeus não o antecipem e digam: “Mesmo sendo escravos do pecado, podemos ser libertos pelos sacrifícios e cerimônias da Lei”, nosso Senhor mostra que eles não podem ser libertos por estes, mas somente pelo Filho. Por isso ele diz que um escravo, isto é, Moisés e os sacerdotes do Antigo Testamento, não permanece na casa para sempre: “Moisés foi fiel em toda a casa de Deus como um servo” (Hb 3,5). Além disso, as cerimônias não são eternas; portanto, não podem conferir uma liberdade que continuará para sempre. - Comentário sobre João
João 8:37
Depois ele considera a sua origem (v 37). Primeiro, ele dá a origem deles de acordo com a carne; em segundo lugar, ele investiga a sua origem segundo o espírito (v 37b). Ele traça sua origem na carne até Abraão. Sei que sois filhos de Abraão, apenas por origem carnal, e não por vos parecerdes com ele na fé: «Olhai para Abraão, vosso pai, e para Sara, que vos deu à luz» (Is 51,2). Ele investiga sua origem espiritual quando diz, mas você quer me matar. Primeiro ele mostra que eles têm origem espiritual; em segundo lugar, ele rejeita o que eles presumem ser a sua origem (v 34); em terceiro lugar, ele mostra-lhes a sua verdadeira origem (v 44). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, aponta a culpa deles; em segundo lugar, ele infere a sua origem espiritual (v 38). Quanto ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro, atribui-lhes a culpa do assassinato; segundo, o pecado da incredulidade; e em terceiro lugar, ele antecipa uma desculpa que eles poderiam dar. Nosso Senhor mostra que eles têm suas origens espirituais numa raiz maligna. Por isso ele os acusa expressamente de pecado e ignorando todos os outros crimes em que os judeus estavam implicados, menciona apenas aquele que eles continuaram a nutrir em suas mentes, o pecado do assassinato, porque, como foi dito, eles queriam matá-lo. É por isso que ele diz, você quer me matar, o que é contra a sua Lei: “Não matarás” (Ex 20,13); “Assim, daquele dia em diante deliberaram sobre como matá-lo” (11:53). Porque eles podem dizer que matar alguém pelo seu crime não é pecado, nosso Senhor diz que a causa deste assassinato não é qualquer crime cometido por Cristo ou a sua própria justiça, mas sim a sua incredulidade. Como se dissesse: vocês procuram matar-me não por causa da sua própria justiça, mas por causa da sua incredulidade: porque a minha mensagem não é compreendida por vocês: “Nem todos os homens podem receber esta mensagem, mas apenas aqueles a quem ela é dada” (Mt 19,11). Nosso Senhor usa esta forma de falar, antes de tudo, para mostrar a excelência da sua mensagem. Como se dissesse: a minha mensagem transcende a sua capacidade, pois se refere às coisas espirituais, enquanto você tem uma compreensão sensual, por isso não a compreende: “O homem sensual não percebe as coisas que são do Espírito de Deus” (1 Cor 2,14). Ele fala assim também para recordar uma certa semelhança: pois, como diz Agostinho, a mensagem do Senhor aos incrédulos é o que o anzol é para o peixe: ele não agarra a menos que seja agarrado. E por isso ele diz que a sua mensagem não os alcança nos seus corações, porque não é apreendida por eles, como Pedro foi apreendido: «Senhor, para quem iremos? Tu tens palavras de vida eterna» (6,68). No entanto, não prejudica aqueles que são agarrados, pois são agarrados para a salvação e deixados ilesos. - Comentário sobre João
João 8:38
Em Deuteronômio (c 18) lemos que um profeta que falasse, como vindo da boca do Senhor, coisas que o Senhor não disse, deveria ser morto. Portanto, para que os judeus não digam que ele deveria ser morto por falar por si mesmo, e não pela boca do Senhor, acrescenta ele, falo do que vi com meu Pai. Como se dissesse: não posso ser acusado de dizer coisas que não ouvi, pois não falo apenas o que ouvi, mas, além disso, falo do que vi. Outros profetas falaram o que ouviram, enquanto eu falo o que vi: “Ninguém jamais viu a Deus; o Filho unigênito, que está no seio do Pai, ele o deu a conhecer” (1:18); “O que vimos e ouvimos isso também vos anunciamos” (1Jo 1,3). Isto deve ser entendido como uma visão que dá o conhecimento mais certo, porque o Filho conhece o Pai como conhece a si mesmo: “Ninguém conhece o Pai senão o Filho” (Mt 11,27). Ele então infere sua origem espiritual quando diz, e o que você viu com seu pai, que você faz. Como se dissesse: falo coisas que estão de acordo com a minha origem; mas você faz as coisas que são feitas por seu pai, a saber, o diabo, de quem eles eram filhos, segundo Agostinho, não na medida em que eram homens, mas na medida em que eram maus. Você faz aquelas coisas, eu digo, que você vê, por sugestão do diabo: "Pela inveja do diabo, a morte entrou no mundo" (Sb 2,24). Crisóstomo usa outro texto: O que você vê com seu pai, faça. Como se dissesse: assim como eu revelo meu Pai em verdade pelas minhas palavras, assim você revela o pai de sua origem, a saber, Abraão, por suas ações. Assim ele diz: Façam o que vocês veem seu pai fazer, vocês que são ensinados pela lei e pelos profetas. - Comentário sobre João
João 8:39
Depois de mostrar que os judeus tinham uma certa origem espiritual, nosso Senhor rejeita aqui certas origens que eles presunçosamente atribuíram a si mesmos. Primeiro, ele rejeita a origem que alegavam ter de Abraão; em segundo lugar, a origem que eles pensavam ter de Deus (v 41). Quanto ao primeiro ele faz duas coisas: primeiro, dá a opinião dos judeus sobre sua origem; em segundo lugar, ele a rejeita (v 39b). Deve-se notar com respeito ao primeiro, que nosso Senhor lhes havia dito, o que você viu com seu pai, você faz, e assim, gloriando-se em sua descendência carnal, eles se alinharam com Abraão. Assim disseram: Abraão é nosso pai. Isto é como dizer: Se temos uma origem espiritual somos bons, porque o nosso pai Abraão é bom: “Ó descendência de Abraão, seu servo” (Sl 105,6). E, como diz Agostinho, tentaram provocá-lo a dizer algo contra Abraão e assim dar-lhes uma desculpa para fazerem o que tinham planeado, nomeadamente, matar Cristo. Nosso Senhor rejeita esta opinião deles como falsa (v 39). Primeiro, dá o verdadeiro sinal de ser filho de Abraão; em segundo lugar, ele mostra que este sinal não se verifica nos judeus (v 40); em terceiro lugar, ele tira a conclusão: você faz o que seu pai fez. O sinal de que alguém é criança é que ele é como aquele de quem é filho; pois assim como os filhos segundo a carne se assemelham aos seus pais segundo a carne, assim também os filhos espirituais (se forem verdadeiramente filhos) devem imitar os seus pais espirituais: “Sede imitadores de Deus, como filhos amados” (Ef 5:1). E quanto a isso ele diz: Se vocês são filhos de Abraão, façam o que Abraão fez. Isto é como dizer: se imitais Abraão, isso seria um sinal de que sois seus filhos: «Olhai para Abraão, vosso pai, e para Sara, que vos deu à luz» (Is 51,2). Aqui surge uma questão, pois quando ele diz, se vocês são filhos de Abraão, ele parece estar negando que eles sejam filhos de Abraão, ao passo que pouco antes ele havia dito: “Eu sei que vocês são filhos de Abraão” (v 37). Existem duas maneiras de responder a isso. A primeira, segundo Agostinho, é que antes ele dizia que eles eram filhos de Abraão segundo a carne, mas aqui ele está negando que sejam filhos no sentido de imitar suas obras, principalmente sua fé. Portanto, tiraram-lhe a carne, mas não a vida: “Os filhos de Abraão são homens de fé” (Gl 3,7). Para Orígenes, que tem outra explicação, ambas as afirmações referem-se à sua origem espiritual. Onde nosso texto diz: “Eu sei que vocês são filhos de Abraão”, o grego diz: “Eu sei que vocês são a semente de Abraão”. Mas Cristo diz aqui, se vocês são filhos de Abraão, façam o que Abraão fez, porque os judeus, espiritualmente falando, eram a semente de Abraão, mas não eram seus filhos. Há uma diferença entre uma semente e um filho: pois uma semente é informe, embora tenha em si as características daquilo de que é semente. Uma criança, entretanto, tem uma semelhança com o pai depois que a semente foi modificada pelo poder informativo infundido pelo agente que atua sobre a matéria que foi fornecido pela mulher. Da mesma forma, os judeus eram de fato a semente de Abraão, na medida em que possuíam algumas das características que Deus havia infundido em Abraão; mas porque não haviam alcançado a perfeição de Abraão, não eram seus filhos. É por isso que ele lhes disse: se vocês são filhos de Abraão, façam o que Abraão fez, ou seja, esforcem-se por uma imitação perfeita de suas obras. Novamente, porque ele disse, faça o que Abraão fez, parece que tudo o que ele fez, nós deveríamos fazer. Conseqüentemente, deveríamos ter várias esposas e nos aproximar de uma serva, como fez Abraão. Eu respondo que a principal obra de Abraão foi a fé, pela qual ele foi justificado diante de Deus: “Ele creu no Senhor e isso lhe foi imputado como justiça” (Gn 15:6). Assim, o significado é fazer o que Abraão fez, ou seja, acreditar de acordo com o exemplo de Abraão. Poderíamos dizer contra esta interpretação que a fé não deveria ser chamada de obra, uma vez que se distingue das obras: “A fé sem obras é morta” (Tg 2,26). Respondo que a fé pode ser chamada de obra conforme o que foi dito acima: “A obra de Deus é esta: que creiais naquele que ele enviou” (6:29). Uma obra interior não é óbvia para o homem, mas apenas para Deus, segundo: “O Senhor não vê como o homem vê; o homem olha para a aparência, mas o Senhor olha para o coração” (1Sm 16,7). É por isso que estamos mais acostumados a chamar obras de ação exterior. Assim, a fé não se distingue de todas as obras, mas apenas das obras externas. Mas deveríamos fazer todas as obras de Abraão? Respondo que as obras podem ser consideradas de duas maneiras. Seja pelo tipo de obras que são, e nesse sentido não devemos imitar todas as suas obras; ou, segundo a sua raiz, e neste sentido devemos imitar as obras de Abraão, porque tudo o que ele fez, fez por caridade. Assim, Agostinho diz que o celibato de João não foi estimado acima do casamento de Abraão, pois a raiz de cada um era a mesma. Ou pode-se dizer que todas as obras de Abraão deveriam ser imitadas quanto ao seu simbolismo, porque “todas estas coisas lhes acontecem figurativamente” (1 Coríntios 10:11). - Comentário sobre João
João 8:40
Então (v 40) ele mostra que eles não têm o sinal acima mencionado de serem filhos. Primeiro, a conduta dos judeus é dada; em segundo lugar, ele mostra que não se assemelha à conduta de Abraão (v 40b). A conduta dos judeus é mostrada ser má e perversa, porque eram assassinos; assim ele diz, agora você procura me matar: 'Como a cidade fiel se tornou uma prostituta, aquela que estava cheia de justiça! A retidão habitava nela, mas agora assassinos' (Isaías 1:21). Este assassinato foi um pecado insondável contra a pessoa do Filho de Deus. Mas porque é dito, 'Se compreendessem, não teriam crucificado o Senhor da glória' (1 Coríntios 2:8), nosso Senhor não diz que procuravam matar o Filho de Deus, mas um homem. Pois embora o Filho de Deus seja dito ter sofrido e morrido pela razão da unidade de sua pessoa, este sofrimento e morte não foi enquanto era o Filho de Deus, mas por causa de sua fraqueza humana, conforme diz: 'Pois foi crucificado em fraqueza, mas vive pelo poder de Deus' (2 Coríntios 13:4). A fim de elucidar ainda mais este assassinato, ele mostra que eles não têm razão para lhe tirar a vida; assim ele acrescenta, um homem que vos disse a verdade que ouvi de Deus. Esta verdade é que ele disse que é igual a Deus: 'Por isto os judeus ainda mais procuravam matá-lo, porque não somente quebrantava o sábado, mas também chamava a Deus seu Pai, fazendo-se igual a Deus' (5:18). Ele ouviu esta verdade de Deus enquanto que desde a eternidade recebeu do Pai, através de uma geração eterna, a mesma natureza que o Pai tem: 'Pois como o Pai tem vida em si mesmo, assim também deu ao Filho que tivesse vida em si mesmo' (5:26). Além disso, ele exclui as duas razões pelas quais a Lei ordenava que profetas fossem mortos. Primeiro, por mentira, pois Deuteronômio (c 13) ordena que um profeta seja morto por falar uma mentira ou fingir sonhos. Nosso Senhor exclui isto de si, dizendo, um homem que vos disse a verdade: 'Minha boca dirá a verdade' (Provérbios 8:7). Segundo, um profeta deve ser morto se fala em nome de deuses falsos, ou diz em nome de Deus coisas que Deus não ordenou (Deuteronômio 13). Nosso Senhor exclui isto de si quando diz, que ouvi de Deus. Então quando ele diz, isto não é o que Abraão fez, ele mostra que suas obras não são como as de Abraão. Ele está dizendo com efeito: Porque vós agis contrário a Abraão, demonstrais que não sois seus filhos, pois está escrito a respeito dele: 'Ele guardou a lei do Altíssimo, e foi levado em aliança com ele' (Eclesiástico 44:20). Alguns frivolamente objetam que Cristo não existia antes de Abraão e portanto que Abraão não fez isto, pois alguém que não existia não poderia ser morto. Respondo que Abraão não é louvado por algo que não fez a Cristo, mas por o que não fez a ninguém em circunstâncias semelhantes, isto é, àqueles que falaram a verdade em seus dias. Ou, poderia ser respondido que embora Cristo não tivesse vindo na carne durante o tempo de Abraão, ele não obstante havia vindo em sua mente, segundo Sabedoria (7:27): 'em cada geração ela entra em almas.' E Abraão não matou a Sabedoria ao pecar mortalmente. A respeito disto lemos: 'Eles crucificam o Filho de Deus' (Hebreus 6:6). — Comentário de João
João 8:41
Então quando ele diz, vós fazeis o que vosso pai fez, ele extrai sua conclusão. Era como dizer: do fato de que vós não fazeis as obras de Abraão, segue-se que tendes algum outro pai cujas obras estais fazendo. Uma afirmação semelhante é feita em Mateus (23:32): "Enchei, pois, a medida dos vossos pais." Então quando ele diz, disseram-lhe eles, nós não nascemos de fornicação, ele mostra que não têm sua origem em Deus, pois, como sabiam das palavras do nosso Senhor que ele não estava falando de descendência carnal, voltam-se para a descendência espiritual, dizendo, nós não nascemos de fornicação. Primeiramente, eles expõem sua própria opinião; em segundo lugar, nosso Senhor a rejeita (v 42). Segundo alguns, os judeus estão negando uma coisa e afirmando outra. Estão negando que nasceram de fornicação. De acordo com Orígenes, disseram isso para Cristo com tom de escárnio, com a sugestão não dita de que ele era produto de adultério. Era como dizer: nós não nascemos de fornicação como você. Mas é melhor dizer que o esposo espiritual da alma é Deus: "Eu vos desposar-me-ei para mim para sempre" (Os 2:19), e assim como uma noiva é culpada de fornicação quando admite um homem outro que seu marido, assim nas Escrituras Judeia era dita estar fornicando quando abandonava o verdadeiro Deus e se voltava para ídolos: "Porque a terra cometeu grande adultério ao se desviar do Senhor" (Os 1:2). E assim os judeus disseram: nós não nascemos de fornicação. Era como dizer: embora nossa mãe, a sinagoga, tenha agora e então se afastado de Deus e fornicado com ídolos, contudo nós não nos afastamos nem fornicamos com ídolos: "Não vos esquecemos, nem fomos infiéis ao vosso pacto. Nosso coração não recuou" (Sl 44:17); "Mas vós, chegai-vos aqui, filhos da feiticeira, descendência de adúltero e adúltera" (Is 57:3). Além disso, afirmam que são filhos de Deus; e isto parece seguir-se do fato de que não criam que tivessem nascido de fornicação. Assim eles dizem, temos um Pai, até mesmo Deus: "Não temos todos um Pai?" (Ml 2:10); "E eu pensei que me chamaríeis, Meu Pai" (Jr 3:19). — Comentário sobre João
João 8:42
A seguir (v 42), nosso Senhor refuta a opinião deles: primeiro vemos o sinal de ser filho de Deus; em segundo lugar, é dada a razão deste sinal (v 42); e em terceiro lugar, vemos que falta este sinal aos judeus (v 43). A respeito do primeiro, deve-se notar que acima ele havia dito que o sinal de ser criança segundo a carne estava nas ações exteriores que uma pessoa realiza; mas aqui ele coloca o sinal de ser filho de Deus nos afetos interiores. Pois nos tornamos filhos de Deus participando do Espírito Santo: “vocês não receberam o espírito de escravidão para voltarem ao medo, mas receberam o espírito de filiação” (Rm 8,15). Ora, o Espírito Santo é a causa do nosso amor a Deus, porque «o amor de Deus foi derramado nos nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado» (Rm 5,5). Portanto, o sinal especial de ser filho de Deus é o amor: “Sede imitadores de Deus, como filhos amados. E andai no amor” (Ef 5,1). Por isso ele diz: Se Deus fosse o vosso Pai, vós me amaríeis: “Os inocentes e os retos de coração”, que são os filhos de Deus, “se apegaram a mim” (Sl 24,21). Então (v 42) ele dá a razão deste sinal. Primeiro, ele afirma a verdade; em segundo lugar, ele rejeita um erro (v 42b). A verdade que ele afirma é que ele procedeu e surgiu de Deus. Deve-se notar que toda amizade se baseia na união, e por isso os irmãos se amam na medida em que se originam dos mesmos pais. Assim diz nosso Senhor: vós dizeis que sois filhos de Deus; mas se assim fosse, você me amaria, pois eu procedi e vim de Deus. Portanto, quem não me ama não é filho de Deus. Digo que procedi de Deus desde a eternidade como o Unigênito, da substância do Pai: “Desde o ventre, antes da estrela da alva, eu te gerei” (Sl 109,4); “No princípio era o Verbo” (1:1). E eu surgi como o Verbo feito carne, enviado por Deus através da encarnação. “Eu vim do Pai”, desde a eternidade, como o Verbo, “e vim ao mundo” quando me tornei carne no tempo (16:28). Ele rejeita um erro quando diz: Não vim por vontade própria. E primeiro, ele rejeita o erro de Sabélio, que disse que Cristo não teve origem em outro, pois disse que o Pai e o Filho eram o mesmo em pessoa. A respeito disso ele diz, eu não vim por minha própria vontade, isto é, de acordo com Hilary, eu vim, não existindo por mim mesmo, mas de uma forma enviada por outro, isto é, o Pai. Assim acrescenta, mas enviou-me: «Deus enviou o seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei» (Gl 4,4). Em segundo lugar, ele rejeita um erro dos judeus que diziam que Cristo não foi enviado por Deus, mas era um falso profeta, sobre o qual lemos em Jeremias (23,21): “Eu não enviei os profetas, mas eles fugiram”. E a respeito disso ele diz, de acordo com Orígenes, eu não vim por vontade própria, mas ele me enviou. Na verdade, foi por isto que Moisés rezou: «Ó, meu Senhor, envia, peço-te, quem tu enviares» (Ex 4,13). - Comentário sobre João
João 8:43
Ele mostra que lhes falta esse sinal quando diz: Por que vocês não entendem o que eu digo? Pois, como foi dito acima, amar a Cristo é sinal de ser filho de Deus; mas eles não amavam a Cristo; portanto é óbvio que eles não tinham este sinal. Que eles não amam a Cristo é demonstrado pelo efeito do amor: pois o efeito de amar alguém é que o amante ouve com alegria as palavras do amado; assim lemos: “Deixa-me ouvir a tua voz, porque a tua voz é doce” (Cântico dos Cânticos 2:14). E novamente: “Meus companheiros estão atentos à tua voz; deixa-me ouvi-la” (Ct 8:13). Portanto, porque não amavam a Cristo, parecia-lhes tedioso até ouvir a sua voz: “Duro é este discurso, quem o pode ouvir?” (6:60); “A simples visão dele é um peso para nós” (Sb 2,15). Às vezes acontece que uma pessoa não fica feliz em ouvir as palavras de outra porque não as consegue pesar e por isso não as compreende, e por isso as contradiz: «Responde, peço-te, sem contestação, e não acharás iniquidade na minha língua» (Jó 6,29). Por isso ele diz: Por que você não entende o que eu digo? Você questiona o que quero dizer com “Para onde eu vou vocês não podem ir” (8:21). Digo que você não entende porque não suporta ouvir minha palavra, ou seja, seu coração está tão endurecido contra mim que você nem quer me ouvir. - Comentário sobre João
João 8:44
Depois de mostrar que os judeus tinham uma certa origem espiritual, e depois de rejeitar a origem que presumiam ter, nosso Senhor dá aqui a sua verdadeira origem, atribuindo a sua paternidade ao diabo. Primeiro, ele faz a sua declaração; em segundo lugar, ele dá a razão; e em terceiro lugar, ele explica esse motivo. Ele diz: Você faz as obras do diabo; portanto, sois de vosso pai o diabo, isto é, por imitá-lo: “Teu pai era amorreu, e tua mãe hitita” (Ez 16,3). Aqui devemos nos proteger contra a heresia dos maniqueístas que afirmam que existe uma natureza definida chamada “mal” e uma certa raça das trevas com seus próprios príncipes, dos quais todas as coisas corruptíveis derivam sua origem. De acordo com esta opinião, todos os homens, quanto à sua carne, vieram do diabo. Além disso, dizem que certas almas pertencem à criação que é boa, e outras à que é má. Assim eles disseram que nosso Senhor disse: você é do seu pai, o diabo, porque eles vieram do diabo segundo a carne, e suas almas faziam parte daquela criação que era má. Mas, como diz Orígenes, supor que existem duas naturezas por causa da diferença entre o bem e o mal parece ser o mesmo que dizer que a substância de um olho que vê é diferente daquela de um olho que está turvo ou vesgo. Pois assim como um olho saudável e um olho turvo não diferem em substância, mas a turvação provém de alguma causa deficiente, assim a substância e a natureza de uma coisa são as mesmas, quer ela seja boa ou tenha um defeito em si mesma, o que é um pecado da vontade. E assim os judeus, como maus, não são chamados de filhos do diabo por natureza, mas por imitá-lo. Então quando ele diz, e sua vontade é realizar os desejos de seu pai, ele dá a razão disso, de eles serem do diabo. É como dizer: vocês não são filhos do diabo como se tivessem sido criados e trazidos à existência por ele, mas porque, imitando-o, sua vontade é realizar os desejos de seu pai. E estes desejos são maus, porque assim como ele invejou e matou o homem - "pela inveja do diabo, a morte entrou no mundo" (Sb 2,24) - assim também você me inveja e "procura matar-me, um homem que lhe disse a verdade" (8:40). Aí quando ele diz que foi um assassino desde o início, ele explica o motivo que deu. Primeiro, menciona a característica do diabo que eles imitam; em segundo lugar, ele mostra que eles são verdadeiramente imitadores disso (8:45). Com relação ao primeiro, deve-se notar que dois pecados se destacam no diabo: o pecado do orgulho para com Deus e o pecado da inveja para com o homem, a quem ele destrói. E do pecado da inveja para com o homem, pelo qual ele o fere, podemos conhecer o seu pecado do orgulho. E então, primeiro, ele menciona o pecado do diabo contra o homem; segundo, seu pecado contra Deus, ele não permaneceu na verdade. Seu pecado de inveja contra o homem reside no fato de ele matá-lo. Então ele diz, ele, isto é, o diabo, foi um assassino desde o início. Deve-se notar aqui que o diabo mata o homem não com a espada, mas persuadindo-o a fazer o mal. “Pela inveja do diabo a morte entrou no mundo” (Sb 2,24). Primeiro, entrou a morte do pecado: “A morte do ímpio é muito má” (Sl 33:22); depois veio a morte corporal: “O pecado entrou no mundo por um homem, e a morte pelo pecado” (Rm 5,12). Como diz Agostinho: “Não pense que você não é um assassino quando conduz seu irmão ao mal”. No entanto, deve-se notar, com Orígenes, que o diabo não é chamado de assassino apenas em relação a uma pessoa em particular, mas em relação a toda a raça, que ele destruiu em Adão, em quem todos morrem, como lemos em 1 Coríntios (c 15). Assim, ele é chamado de assassino porque essa é uma característica principal, e de fato ele o é desde o início, isto é, desde o momento em que existia um homem que poderia ser morto, que poderia ser assassinado; pois ninguém pode ser assassinado a menos que exista primeiro. Depois, quando diz que não permaneceu na verdade, menciona o pecado do diabo contra Deus, que consiste no fato de ele ter se afastado da verdade, que é Deus. Primeiro, ele mostra que se afastou da verdade; em segundo lugar, mostra que é contrário à verdade: quando mente, fala segundo a sua própria natureza. Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, mostra que o diabo se afastou da verdade; em segundo lugar, ele explica o que disse, porque não há verdade nele. Ele diz que não permaneceu na verdade. Aqui deve ser notado que a verdade é de dois tipos, a saber, a verdade da palavra e a verdade da ação. A verdade da palavra consiste em a pessoa dizer o que sente no coração e o que é na realidade: “Portanto, deixando de lado a falsidade, cada um fale a verdade ao seu próximo” (Ef 4,25); “Aquele que fala a verdade de coração, que não calunia com a língua” (Sl 15:3). A verdade da ação, por outro lado, é a verdade da retidão, ou seja, quando uma pessoa faz o que lhe convém de acordo com a ordem de sua natureza. A respeito disso, diz acima: “Aquele que pratica a verdade vem para a luz, para que se veja claramente que as suas obras foram realizadas em Deus” (3:21). Falando desta verdade, nosso Senhor diz, na verdade, ou seja, na verdade da justiça, ele não se manteve firme, porque abandonou a ordem de sua natureza, que era que ele estivesse sujeito a Deus, e através dele adquirisse sua felicidade e a realização de seu desejo natural. E assim, porque queria obter isso através de si mesmo, ele se afastou da verdade. A afirmação de que ele não era verdadeiro pode ser entendida de duas maneiras. Ou ele nunca teve nada a ver com a verdade, ou já teve, mas não continuou nela. Agora, nunca ter nada a ver com a verdade da justiça tem dois significados. Uma delas está de acordo com os maniqueístas, que dizem que o diabo é mau por natureza. Disto se segue que ele sempre foi mau, porque tudo o que está presente por natureza está sempre presente. Mas isto é herético, pois lemos: “Deus fez o céu e a terra, o mar e tudo o que neles há” (Sl 146:6). Portanto, todo ser é de Deus; mas tudo o que vem de Deus, na medida em que é, é bom. Conseqüentemente, outros disseram que o diabo foi criado bom em sua natureza por Deus, mas tornou-se mau no primeiro instante por sua livre escolha. E esta opinião difere daquela dos maniqueístas que dizem que os demônios sempre foram maus por natureza, enquanto esta opinião afirma que eles sempre foram maus por livre escolha. Alguém poderia supor que, uma vez que um anjo não é mau por natureza, mas por um pecado de sua própria vontade - e o pecado é um ato - é possível que no início do ato o anjo fosse bom, e no final do ato maligno ele se tornasse mau. Pois é claro que o ato de pecado no diabo é posterior à sua criação, e que o término da criação é a existência de um anjo; mas o ponto final do ato do pecado é que ele é mau. Consequentemente, de acordo com esta explicação, eles concluem que é impossível que um anjo seja mau no primeiro instante em que o anjo passou a existir. Mas esta explicação não parece ser suficiente, porque só é verdadeira em movimentos que ocorrem no tempo e que são realizados de maneira sucessiva, e não em movimentos instantâneos. Pois em todo movimento sucessivo o instante em que um ato começa não é aquele em que a ação termina; assim, se um movimento local segue uma alteração, o movimento local não pode ser terminado no mesmo instante que a alteração. Mas nas mudanças que são instantâneas, o término de uma primeira e de uma segunda mudança pode ocorrer juntos e no mesmo instante. Assim, no mesmo instante em que a lua é iluminada pelo sol, o ar é iluminado pela lua. Agora está claro que a criação é instantânea, e igualmente o ato de livre escolha dos anjos, uma vez que eles não passam pelas pesagens e discursos da razão. Assim, no caso de um anjo, nada impede que o mesmo instante seja o término da criação (na qual ele era bom) e o término de uma decisão livre (na qual ele era mau). Alguns admitem isso, embora não digam que isso aconteceu, mas que poderia ter acontecido. E baseiam-se na autoridade das Escrituras, pois sob a figura do rei da Babilônia se diz do diabo: “Como caíste do céu, ó Lúcifer, que te levantaste pela manhã?” (Is 14:12); e sob a pessoa do rei de Tiro diz: “Estavas nos prazeres do paraíso de Deus” (Ez 28,13). Conseqüentemente, dizem que ele não era mau no primeiro instante de sua criação, mas que já foi bom e caiu por causa de sua livre escolha. Mas é preciso dizer que ele não poderia ser mau no primeiro instante de sua criação. A razão para isto é que nenhum ato é pecaminoso, exceto na medida em que está fora da natureza do agente voluntário. Mas na ordem dos atos, o ato natural é o primeiro: assim, no entendimento, os primeiros princípios são compreendidos primeiro, e através deles outras coisas são compreendidas; e ao querer, também desejamos primeiro a perfeição última e o fim último, cujo desejo está naturalmente em nós, e por causa disso buscamos outras coisas. Agora, aquilo que é feito de acordo com a natureza não é pecado. Portanto, é impossível que o primeiro ato do diabo tenha sido mau; conseqüentemente, em algum momento o diabo era bom. Mas ele não permaneceu na verdade, ou seja, não permaneceu nela. No que diz respeito à afirmação de 1 João (3:8): “O diabo pecou desde o princípio”, pode-se dizer que ele realmente pecou desde o princípio, no sentido de que, uma vez que começou a pecar, nunca mais parou. Então, quando ele diz, porque não há verdade nele, ele explica o que disse. E esta explicação pode ser entendida de duas maneiras. De certa forma, segundo Orígenes, é uma explicação do geral pelo particular, como quando explico que Sócrates é um animal pelo fato de ser um homem. É então como dizer: ele não permaneceu na verdade, mas caiu dela, e isto porque não há verdade nele. Agora, há duas classes daqueles que não permanecem na verdade: alguns não permanecem na verdade porque não estão convencidos, mas vacilam: “Meus pés quase tropeçaram, meus passos quase escorregaram” (Sl 73:2); outros, por outro lado, porque se afastaram totalmente da verdade. E foi assim que o diabo não permaneceu na verdade, mas se afastou dela com aversão. Mas não há verdade alguma nele? Pois se não houvesse verdade nele, não compreenderíamos a si mesmo nem a qualquer outra coisa, visto que o entendimento se preocupa apenas com as coisas que são verdadeiras. Eu respondo que existe alguma verdade nos espíritos malignos, assim como existe algo verdadeiro. Pois nenhum mal destrói completamente uma coisa boa, visto que pelo menos o sujeito em que o mal é encontrado é bom. Assim Dionísio diz que os bens naturais permanecem intactos nos espíritos malignos. Assim, há alguma verdade neles, mas não a verdade cumpridora da qual eles se desviaram, a saber, Deus, que é a verdade cumpridora e a sabedoria. Numa segunda forma, esta explicação é entendida como um sinal, como diz Agostinho. Pois parece que ele deveria ter dito o contrário, a saber, “não há verdade nele, porque ele não permaneceu na verdade”. Mas assim como uma causa às vezes é demonstrada por seu efeito, nosso Senhor desejou mostrar que a verdade não estava nele porque ele não permaneceu na verdade; pois a verdade estaria nele se ele permanecesse na verdade. Um padrão de fala semelhante é encontrado em “Chorei porque você ouviu” (Sl 16:6): como se quisesse dizer que é evidente que chorei porque você me ouviu. Depois mostra que o diabo é contrário à verdade, quando mente, fala segundo a sua própria natureza. Primeiro, ele ressalta esse ponto; em segundo lugar, ele explica. O contrário da verdade é a falsidade e a mentira. O diabo é contrário à verdade porque fala mentiras. Assim ele diz, ele mente. Aqui devemos notar que, com exceção de Deus, quem fala por si mesmo fala mentira; embora nem todo mundo que fala mentiras fale por conta própria. Só Deus, quando fala por si mesmo, fala a verdade, pois a verdade é uma iluminação do intelecto, e Deus é a própria luz e todos são iluminados por ele: "a verdadeira luz que ilumina todo homem" (1,9). Assim, ele é a própria verdade, e ninguém fala a verdade, exceto na medida em que é iluminado por ela. Então Ambrósio diz: “Toda verdade, por quem quer que seja dita, vem do Espírito Santo”. Assim, o diabo, quando fala por si mesmo, fala uma mentira; também o homem, quando fala por si mesmo, fala uma mentira; mas quando ele fala de Deus, ele fala a verdade: “Seja Deus verdadeiro, ainda que todo homem seja falso” (Rm 3,4). Mas nem todo homem que conta uma mentira fala por si mesmo, pois às vezes ele recebe isso de outra pessoa, não de Deus, que é verdadeiro, mas daquele que não permaneceu na verdade e foi o primeiro a inventar a mentira. Assim, de uma forma única, quando o diabo conta uma mentira, ele está falando por si mesmo: “Eu sairei e serei um espírito mentiroso na boca de todos os profetas” (1Rs 22,22); “O Senhor misturou” (isto é, permitiu misturar) “um espírito de erro no meio deles” (Is 19:14). Ele explica esta afirmação quando diz, pois é mentiroso e pai da mentira. Os maniqueístas não entenderam isso e colocaram uma espécie de procriação nos espíritos malignos, tendo o diabo como pai. Disseram que o diabo “é mentiroso e seu pai”. Não deve ser entendido assim, pois nosso Senhor disse que o diabo é mentiroso e seu pai, o pai da mentira. Nem todo mundo que mente é o pai da sua mentira. Como diz Agostinho: “Se você aprendeu uma mentira de outra pessoa e a repete, você realmente mentiu, mas não é o pai dessa mentira”. Mas o diabo, porque não aprendeu de outrem a mentira pela qual destruiu a humanidade como se fosse um veneno, é o pai da mentira, assim como Deus é o pai da verdade. O diabo foi o primeiro a inventar a mentira, nomeadamente quando mentiu à mulher: «Não morrerás» (Gn 3,4). O quão verdadeira era essa afirmação foi provado pelo resultado. Aqui devemos notar que o livro Perguntas do Novo e Antigo Testamento toma as palavras que você é de seu pai, o diabo, e as aplica a Caim, no sentido de que aquele que realiza as obras do diabo é chamado de diabo, e você o está imitando; portanto, você é de seu pai, o diabo, isto é, de Caim, que fez a obra do diabo, e você o está imitando. Caim “foi homicida desde o princípio”, porque matou seu irmão Abel. E ele “não permaneceu na verdade, porque não há verdade nele”. Isto é óbvio porque quando o Senhor lhe perguntou: “Onde está Abel, teu irmão?” ele disse: “Não sei; sou eu o guardião do meu irmão?” (Gn 4:9). Portanto ele é um mentiroso. Mas a primeira explicação é melhor. - Comentário sobre João
João 8:45
Depois de mencionar algumas características do diabo, ele mostra que os judeus as estão imitando. Nosso Senhor atribuiu dois tipos de mal ao diabo: assassinato e mentira. Ele os reprovou antes por imitarem um deles, a saber, o assassinato: “Agora vocês procuram matar-me, um homem que lhes disse a verdade” (8:40). Então, passando disso, ele os repreende por se afastarem da verdade: primeiro, ele mostra que eles se afastaram da verdade; em segundo lugar, ele rejeita uma certa razão que eles poderiam dar para isso (v. 46); em terceiro lugar, ele conclui a verdadeira razão pela qual eles se afastaram da verdade (v 46b). Ele diz primeiro: Foi dito que o diabo é mentiroso e pai da mentira, e você o imita porque não deseja aderir à verdade. Assim ele diz: Se eu te contar a verdade, você não acredita em mim; “Se eu te contar, você não acreditará” (Lc 22,67); "Se eu lhe contei coisas terrenas e você não acredita em mim, etc." (3:12). E Isaías reclama: “Quem acreditou no que ouvimos?” (Is 53:1). - Comentário sobre João
João 8:46
A razão que os judeus poderiam alegar para a sua incredulidade é que Cristo é um pecador, pois não é fácil acreditar num pecador mesmo quando ele diz a verdade. Assim lemos: «Mas ao ímpio Deus diz: 'Que direito tens de recitar os meus estatutos?'" (Sl 50,16). Então eles poderiam ter dito: Nós não acreditamos em você porque você é um pecador. Conseqüentemente, ele exclui essa razão quando diz: Qual de vocês me convence do pecado? Como se dissesse: Você não tem nenhuma boa razão para não acreditar em mim quando falo a verdade, já que não encontra nenhum pecado em mim: “Ele não cometeu pecado; nenhum engano foi encontrado em seus lábios” (1 Pd 2,22). Segundo Gregório, somos convidados a considerar a mansidão de Deus, que não considerou indigno de si mostrar por motivos racionais que aquele que pode justificar os pecadores pelo poder de sua divindade não é pecador: “Se rejeitei a causa do meu servo ou da minha serva, quando eles apresentaram queixa contra mim; o que então farei quando Deus se levantar?” (Jó 31:13). Devemos também honrar a grandeza única da pureza de Cristo, pois, como diz Crisóstomo, nenhum mero homem poderia ter dito com segurança: Qual de vocês me convence do pecado? Somente Deus, que não tinha pecado, poderia dizer isto: "Quem pode dizer: 'Purifiquei o meu coração; estou puro do meu pecado?'" (Pv 20:9) - isto é como dizer: Ninguém, exceto Deus somente. “Todos se extraviaram, todos são igualmente corruptos; não há ninguém que faça o bem, não, nem um só”, exceto Cristo (Sl 14:3). A seguir, ele conclui sobre a verdadeira razão pela qual eles se afastaram da verdade. Primeiro, ele menciona o motivo; em segundo lugar, ele rejeita a réplica deles (v. 48). Quanto ao primeiro ele faz três coisas: primeiro, faz uma pergunta; segundo, ele começa com um ponto de partida razoável; em terceiro lugar, ele extrai da sua conclusão. Primeiro, ele diz: Já que você não pode dizer que não acredita em mim porque sou pecador, pode-se perguntar por que, se eu digo a verdade, você não acredita em mim, já que não sou pecador? Isto é como dizer: Se você não consegue convencer a mim, a quem você odeia, do pecado, é óbvio que você me odeia por causa da verdade, isto é, porque eu digo que sou o Filho de Deus: “O tolo não tem prazer em entender, mas apenas em expressar a sua opinião” (Pv 18:2). - Comentário sobre João
João 8:47
Ele então começa com um ponto de partida razoável e verdadeiro, dizendo: quem é de Deus ouve as palavras de Deus. Pois lemos no Eclesiástico (13:15): “Toda criatura ama o seu semelhante”. Portanto, quem é de Deus, nessa medida possui semelhança com as coisas de Deus e se apega a elas. Assim, quem é de Deus ouve com alegria as palavras de Deus: “Todo aquele que é da verdade ouve a minha voz” (18,37). A palavra de Deus deve ser ouvida com alegria por aqueles, sobretudo, que são de Deus, pois é a semente pela qual somos feitos filhos de Deus: "Ele chamou de deuses aqueles a quem veio a palavra de Deus" (10:35). Ele tira sua conclusão deste ditado: a razão pela qual você não os ouve é que você não é de Deus. Isto é como dizer: A razão da sua incredulidade não é o meu pecado, mas a sua própria maldade; como Sirach (6:20) diz: "Ela parece muito dura para os não instruídos." Agostinho diz sobre eles que, quanto à sua natureza, são de fato de Deus; mas por causa de seu vício e má afeição eles não são de Deus. Pois esta declaração foi feita àqueles que não eram apenas pecadores, pois isto era comum a todos; foi feito àqueles de quem se sabia de antemão que não acreditariam com aquela fé pela qual poderiam ter sido libertos das cadeias de seus pecados. Deve-se notar, como diz Gregório, que existem três graus de má disposição nas afeições. Alguns se recusam a ouvir fisicamente os preceitos de Deus. Destes lemos: “Como a víbora surda que tapa o ouvido” (Sl 58:4). Outros os ouvem fisicamente, mas não os abraçam com o desejo do coração, pois não têm vontade de obedecê-los: “Ouvem o que dizes, mas não o farão” (Ez 33,32). Finalmente, há aqueles que recebem com alegria as palavras de Deus e até choram com lágrimas de tristeza; mas depois que o tempo de choro passa e eles são oprimidos por problemas ou seduzidos por prazeres, eles retornam aos seus pecados. Um exemplo disso é dado em Mateus (c 13) e Lucas (c 8), onde lemos sobre a palavra sendo sufocada por preocupações e ansiedades. “Mas a casa de Israel não vos ouvirá, porque não querem ouvir-me” (Ez 3,7). Conseqüentemente, um sinal de que uma pessoa é de Deus é que ela fica feliz em ouvir as palavras de Deus, enquanto aqueles que se recusam a ouvir, seja afetivamente ou fisicamente, não são de Deus. - Comentário sobre João
João 8:48
Depois ele rejeita a tréplica feita pelos judeus. Primeiro, o Evangelista menciona esta tréplica; e segundo, a rejeição de nosso Senhor (v 49). Em sua resposta os judeus acusam Cristo de duas coisas: primeiro, que ele é um samaritano, quando dizem, Não dizemos nós com razão que és um samaritano? Segundo, que ele tem um demônio, quando acrescentam, e tem um demônio? Ao dizer, Não dizemos nós com razão?, podemos inferir que frequentemente o repreendiam assim. De fato, concernente ao segundo, que ele tem um demônio, lemos em Mateus, "É apenas por Belzebu, o príncipe dos demônios, que ele expele demônios" (12:24). Mas este é o único lugar onde está registrado que o chamaram de samaritano, embora provavelmente o dissessem frequentemente: pois muitas das coisas que foram ditas e feitas sobre Cristo e por Cristo não foram escritas nos Evangelhos, como diz abaixo (21:25). Duas razões podem ser dadas por que os judeus disseram isto sobre Cristo. Primeiro, porque os samaritanos eram odiados pelo povo de Israel, pois quando as dez tribos foram levadas ao cativeiro, tomaram sua terra: "Pois os judeus não têm relação com samaritanos" (4:9). Assim, porque Cristo repreendeu os judeus, acreditavam que o fazia por ódio, de modo que o consideravam um samaritano, um adversário, por assim dizer. Outra razão era que os samaritanos observavam os ritos judaicos em algumas coisas e não em outras. Portanto, os judeus, vendo que Cristo observava a lei em alguns assuntos e a quebrantava em outros, por exemplo, a lei do Sábado, o chamavam de samaritano. Novamente, há duas razões por que disseram que ele tinha um demônio. Primeiro, porque não atribuíram os milagres que ele realizou, e os pensamentos que revelou, a um poder divino em Cristo; antes, suspeitavam que ele fazia estas coisas por alguma arte demoníaca. Assim disseram: "É apenas por Belzebu, o príncipe dos demônios, que ele expele demônios" (Mt 12:24). A outra razão era baseada no fato de que suas palavras excediam a compreensão humana, como suas afirmações de que Deus era seu Pai, e que tinha descido do céu. E quando pessoas incultas ouvem tais coisas, geralmente as consideram diabólicas. Consequentemente, acreditavam que Cristo falava como um possuído por um demônio: "Muitos deles diziam, 'ele tem um demônio, e está louco; por que o ouvem?'" (10:20). Além do mais, disseram estas coisas numa tentativa de acusá-lo de pecado, de contestar o que havia dito: "Quem de vós me convence de pecado?" — Comentário a João
João 8:49
Depois quando ele diz, Jesus respondeu: Eu não tenho demônio, nosso Senhor rejeita a resposta dos judeus. Ora, eles tinham acusado Cristo de duas coisas, de ser samaritano e de ter demônio. Quanto à primeira, nosso Senhor não se desculpa, e isto por duas razões. Primeiro, segundo Orígenes, porque os judeus sempre quiseram se manter separados dos gentios. Mas agora havia chegado o tempo em que a distinção entre judeus e gentios deveria ser removida, e todos deveriam ser chamados ao caminho da salvação. Portanto, nosso Senhor, para mostrar que tinha vindo para a salvação de todos, fez-se tudo para todos os homens, ainda mais que Paulo, para que pudesse ganhar a todos (cf. 1 Co 9:22); e assim não negou que era samaritano. A outra razão era que "samaritano" significa "guardião", e porque especialmente ele é nosso guardião, como lemos, "Aquele que guarda Israel não dormirá nem cochilará" (Sl 121:4), assim não negou que era samaritano. Mas negou ter demônio, dizendo, Eu não tenho demônio. Primeiro, rejeita o insulto; em segundo lugar, repreende os insultadores por sua obstinação (v 49b). Quanto ao primeiro, faz duas coisas: primeiro, rejeita o insulto; em segundo lugar, mostra que o oposto é verdadeiro, Eu honro meu Pai. Deve-se notar a respeito do primeiro que ao corrigir os judeus nosso Senhor frequentemente falava duramente com eles: "Ai de vós, escribas e fariseus" (Mt 23:14), e muitos outros casos são registrados em Mateus. Mas não há registro de que nosso Senhor tenha falado palavras duras ou injuriosas em resposta a suas palavras ou atos ásperos contra si mesmo. Ao contrário, como Gregório disse, Deus aceitou seus insultos, e não respondeu com palavras insultuosas, mas simplesmente disse, Eu não tenho demônio. E o que isto nos sugere senão que quando somos falsamente atacados por nosso próximo com palavras injuriosas, devemos guardar silêncio, mesmo a respeito de suas palavras abusivas, para não perverter nosso ministério de corrigir de maneira justa numa arma de nossa ira. Porém, enquanto não devemos dar valor aos nossos bens, devemos vindicar as coisas que são de Deus. Como Orígenes diz, somente Cristo é capaz de afirmar, Eu não tenho demônio, pois nele não há nada, nem de leve nem de grave, do diabo; assim ele diz: "O príncipe deste mundo vem. Ele não tem poder sobre mim" (14:30). "Que harmonia há entre Cristo e Belial?" (2 Co 6:15). Ele sustenta sua posição dizendo o oposto: mas eu honro meu Pai. Ora, o diabo impede que se dê honra a Deus; portanto, qualquer pessoa que busca a honra de Deus é estranha ao diabo. Assim, Cristo, que honra seu Pai, isto é, Deus, não tem demônio. Além disso, é marca própria e singular de Cristo que ele honre seu Pai, como lemos: "Um filho honra seu pai" (Ml 1:6). E Cristo é singularíssimamente o Filho de Deus. Em seguida ele reprova a insolência dos que o insultam. Primeiro, os reprova; em segundo lugar, rejeita a razão suposta de sua repreensão; e em terceiro lugar, prediz sua condenação merecida. Ele diz primeiro, Eu honro meu Pai, e vós me desonrais. É como dizer: Eu faço o que devo, mas vós não fazeis o que deveis. De fato, ao me desonrar, desonerrais meu Pai: "Quem não honra o Filho não honra o Pai que o enviou" (5:23). — Comentário sobre João
João 8:50
Mas poderiam dizer: Você é demasiado severo, você se preocupa demais com sua própria glória, e assim nos reprova. Ele rejeita isto, e falando como homem, diz: 'Eu não busco minha própria glória.' Pois é apenas Deus quem pode buscar sua própria glória sem falha; outros devem buscá-la em Deus: 'Aquele que se gloria, glorie-se no Senhor' (2 Co 10:17); 'Se eu me glorificar a mim mesmo, minha glória não é nada.' Mas Cristo como homem não tem glória? Ele a tem de fato, e é grande em todo respeito, porque, embora não a busque, não obstante há Aquele que a busca, isto é, o Pai; pois lemos: 'Tu o coroaste de glória e honra' (Sl 8:5), referindo-se a Cristo em sua natureza humana. Não apenas Ele buscará minha glória naqueles que realizam obras de grande virtude, mas Ele punirá e condenará aqueles que falam contra minha glória; assim ele acrescenta: 'e Ele será o juiz.' Isto, porém, parece estar em conflito com a declaração acima (5:22): 'O Pai não julga ninguém, mas deu todo julgamento ao Filho.' Respondo que o Pai não julga ninguém separado do Filho, porque até mesmo aquele julgamento que fará a respeito do fato de vocês me insultarem, o fará através do Filho. Ou, pode-se dizer que o julgamento às vezes é tomado por condenação, e este julgamento o Pai deu ao Filho, que será o único a aparecer em forma visível no julgamento, como foi dito. Às vezes, porém, é entendido como significando distinguir um de outro; e é assim que é usado aqui. Assim lemos: 'Julgai-me, ó Deus, e distingui minha causa' (Sl 42:1). É como dizer: É o Pai quem há de distinguir minha glória da vossa, pois ele discerne que vós vos gloriais no mundo; e ele vê a glória de seu Filho, a quem ungiu acima de seus companheiros e que está sem pecado. Mas vocês são homens com pecado. — Comentário sobre João
João 8:51
Acima, nosso Senhor havia prometido duas coisas a seus seguidores: libertação das trevas e a obtenção da vida, dizendo: "Aquele que me segue não anda nas trevas, mas terá a luz da vida" (8:12). A primeira delas foi tratada acima; então agora nos ocupamos com a segunda, a obtenção da vida por meio de Cristo. Primeiro, ele apresenta a verdade; em segundo lugar, ele contrapõe sua negação pelos judeus (v 52). Deve-se notar que, embora Cristo tivesse sido sobrecarregado com insultos e críticas, ele não parou seu ensino; na verdade, depois de ser acusado de ter um demônio, ele oferece os benefícios de seu ensinamento de forma mais generosa, dizendo: Em verdade, em verdade, vos digo: se alguém guardar minha palavra, nunca verá a morte. Ele nos está dando um exemplo de que quando a malícia dos homens maus aumenta, e aqueles que se convertem são abusados com insultos, a pregação, em vez de ser reduzida, deveria ser aumentada: "E tu, filho do homem, não tenha medo deles, nem tenha medo de suas palavras" (Ez 2:6); "o evangelho pelo qual estou sofrendo e usando grilhões como um criminoso. Mas a palavra de Deus não está acorrentada" (2 Tm 2:9). Nesta declaração nosso Senhor faz duas coisas: ele exige algo, e ele promete algo. O que ele exige é que suas palavras sejam guardadas, se alguém guardar minha palavra - porque a palavra de Cristo é a verdade. Portanto, devemos guardá-la, em primeiro lugar, pela fé e meditação contínua: "Não a abandone, e ela a guardará" (Pv 4:6); em segundo lugar, cumprindo-a na ação: "Aquele que tem meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama" (14:21). O que ele promete é liberdade da morte; assim ele diz, nunca verá a morte, isto é, a experimentará: "Aqueles que agem por mim (isto é, pela sabedoria divina) não pecarão; aqueles que me explicam terão vida eterna" (Eclo 24:30). Tal recompensa convém a tal mérito, pois a vida eterna consiste especialmente na visão divina: "E a vida eterna é esta: que te conheçam a ti, único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, aquele que tu enviaste" (17:3). Agora a semente e a fonte desta visão vêm a nós pela palavra de Cristo; "A semente é a palavra de Deus" (Lc 8:11). Portanto, assim como uma pessoa que mantém a semente de alguma planta ou árvore de ser destruída consegue obter seu fruto, assim a pessoa que guarda a palavra de Deus alcança a vida eterna: "Guardem meus estatutos e meus mandamentos; aquele que os cumprir viverá por eles" (Lv 18:5). — Comentário sobre João
João 8:52
Em seguida vemos a oposição dos judeus sendo repelida. Opõem-se a Cristo de três formas: primeiro, acusando-o de fazer uma declaração falsa; segundo, por sua ridicularização (v 57); e terceiro assaltando-o (v 59). Quanto ao primeiro, há duas coisas: primeiro, tentam acusá-lo de presunção; segundo, Cristo responde alguns de seus ataques (v 54). Quanto ao primeiro fazem três coisas: primeiro, insultam Cristo; segundo, declaram um certo fato (v 52); e terceiro, fazem uma pergunta (v 53). O injuriaram por mentira quando disseram: agora sabemos que tens um demônio. Disseram isto porque os judeus sabiam que o inventor do pecado, e especialmente da mentira, era o diabo: "Sairei e serei um espírito de mentira na boca de seus profetas" (1 Rs 22:22). Parecia-lhes que a declaração de nosso Senhor, "Se alguém guardar a minha palavra, nunca verá a morte", era uma mentira óbvia - pois como tinham mentalidade carnal, entendiam de morte física o que ele disse sobre morte espiritual e eterna; e especialmente também porque era contrário à autoridade da Sagrada Escritura, que diz: "Que homem pode viver e nunca ver a morte? Quem pode livrar sua alma do poder do Seol?" (Sl 89:48). Por essas razões lhe disseram: tens um demônio. Era como dizer: Estás mentindo porque instigado pelo diabo. Além disso, fazem duas coisas para convencê-lo de mentira: primeiro, mencionam a morte dos antigos; segundo, citam as próprias palavras de Cristo (v 52b). Assim dizem: O que dizes, se alguém guardar a minha palavra, nunca verá a morte, é obviamente falso, pois Abraão morreu, como é claro do Gênesis (c 25); e os profetas morreram: "Todos nós temos de morrer, somos como água derramada no chão, que não pode ser ajuntada" (2 Sm 14:14). Mas ainda que estejam mortos no sentido corporal, não estão mortos espiritualmente, pois em Mateus (22:32) nosso Senhor diz: "Eu sou o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó", e depois acrescenta: "Ele não é Deus de mortos, mas de vivos." Assim, estavam mortos quanto ao corpo, mas vivos no espírito, porque o Senhor estava falando de morte espiritual, e não morte corporal. Depois, quando continuam citam as próprias palavras de Cristo: E tu dizes: Se alguém guardar a minha palavra, nunca provará a morte. Mas eram ouvintes descuidados e maus e assim distorceram as palavras de nosso Senhor e não as repetiram exatamente. Pois nosso Senhor havia dito: "ele nunca verá a morte", mas a citam como "ele nunca provará a morte." Contudo, quanto à sua compreensão, era tudo a mesma coisa, pois em ambos os casos entendiam que nunca experimentariam uma morte corporal. Mas como Orígenes nos diz, há uma diferença real entre ver a morte e provar a morte: pois ver a morte é experimentá-la completamente; enquanto provar a morte é ter um pouco ou parte na morte. Ora, assim como é maior punição ver a morte do que provar a morte, assim não provar a morte é mais glória do que não ver a morte. Pois aqueles que não provam a morte são aqueles que estão no alto com Cristo, isto é, que permanecem em uma ordem intelectual: "Há alguns aqui presentes que não provarão a morte antes de verem o Filho do homem vindo em sua reino" (Mt 16:28). E há outros que, se não veem a morte por pecarem mortalmente, contudo a provam, porque têm um leve afeto pelas coisas terrestres. Consequentemente, nosso Senhor, como está escrito no grego, e como Orígenes o explica, disse: ele nunca verá a morte, porque a pessoa que aceitou e guardou as palavras de Cristo não verá a morte, ainda que pudesse provar algo dela. — Comentário sobre João
João 8:53
Então eles fazem sua pergunta, dizendo, Sois vós maior que nosso pai Abraão, que morreu? Eles estão perguntando, antes de tudo, sobre uma comparação entre ele e seus pais de outrora. Mas como Crisóstomo diz, em sua compreensão carnal poderiam ter perguntado algo mais elevado, isto é, "Sois vós maior que Deus?" Pois Abraão e os profetas guardaram os mandamentos de Deus, ainda assim morreram no sentido corporal. Portanto, se alguém que guarda sua palavra nunca morrerá, parece que vós sois maior que Deus. Contudo, eles se contentaram com sua tréplica, porque o consideravam menor que Abraão, apesar do fato de que lemos: "Não há como tu entre os deuses, Ó Senhor" (Sl 86:8); e "Quem como tu, Ó Senhor, entre os deuses?" (Ex 15:11); como se dissesse: Ninguém. Em segundo lugar, eles perguntam sobre sua estimativa de si mesmo, isto é, quem ele se julga ser? Como se dissessem: Se sois maior que eles, a saber, Abraão e os profetas, parece implicar que sois de uma natureza mais elevada, digamos um anjo ou Deus. Mas não pensamos que sois. Assim, eles não perguntam, "Quem sois vós?" mas Quem é que vós afirmais ser? Pois qualquer coisa que disserdes sobre este assunto, nós que sabemos consideraremos como uma ficção. Eles falaram de forma semelhante abaixo (10:33): "Nós vos apedrejamos não por obra boa, mas por blasfêmia; porque vós, sendo homem, vos fazeis Deus." — Comentário sobre João
João 8:54
Então (v 54), a resposta de nosso Senhor é dada. Primeiro, ele responde à segunda pergunta; em segundo lugar, a primeira questão (v 56). Quanto ao primeiro, o Senhor faz três coisas: primeiro, rejeita o erro deles; em segundo lugar, ele lhes ensina uma verdade que eles não conheciam (v 54); e em terceiro lugar, ele esclarece ambas as coisas (v 55). Ele diz: Você me pergunta: quem você afirma ser? Como se eu estivesse usurpando uma glória que não tenho. Mas esta é uma suposição falsa da sua parte, porque não me faço o que sou, mas o recebi do Pai: pois se eu me glorificar, a minha glória não é nada. Ora, isto poderia ser entendido de Cristo como sendo o Filho de Deus, como se dissesse em linguagem precisa: se eu, isto é, eu mesmo, me glorifico, isto é, atribuo a mim mesmo uma glória que o Pai não me dá, minha glória não é nada. Pois a glória de Cristo, assim como ele é Deus, é a glória do Verbo e do Filho de Deus. Mas o Filho não tem nada senão o que foi gerado, isto é, o que recebeu de outro ao ser gerado. Portanto, assumindo o impossível, se a sua glória não fosse de outro, não seria a glória do Filho. Contudo, parece melhor supor que isto é dito de Cristo enquanto ele é homem, porque quem atribui a si mesmo uma glória que não tem de Deus, tem uma falsa glória. Pois tudo o que é verdadeiro vem de Deus, e tudo o que é contrário à verdade é falso e, conseqüentemente, nada. Portanto, uma glória que não vem de Deus não é nada. Lemos sobre Cristo: «Cristo não se exaltou para ser feito sumo sacerdote» (Hb 5,5); e “Não é o homem que se recomenda que é aceito, mas aquele a quem o Senhor recomenda” (2 Cor 10,18). Assim, o erro dos judeus é óbvio. Ele expõe a verdade que pretende ensinar e diz: é meu Pai quem me glorifica. É como dizer: eu não me glorifico, como você pensa; mas é outro quem me glorifica, a saber, meu Pai, a quem ele descreve pelas suas características próprias e pela sua natureza. Ele o descreve por sua característica própria de paternidade; portanto, ele diz que é meu Pai e não eu. Como diz Agostinho, os arianos usam essa afirmação para ferir nossa fé e afirmam que o Pai é maior que o Filho, pois quem glorifica é maior que aquele que é glorificado por ele. Se, portanto, o Pai glorifica o Filho, o Pai é maior que o Filho. Ora, este argumento seria válido a menos que se descobrisse que, inversamente, o Filho glorifica o Pai. Mas o Filho diz: “Pai, chegou a hora: glorifica a teu Filho, para que teu Filho te glorifique” (17:1); e “Eu te glorifiquei na terra” (17:4). É meu Pai quem me glorifica, pode ser aplicado a Cristo tanto como ele é o Filho de Deus, quanto como o Filho do homem. Como Filho de Deus, o Pai glorifica-o com a glória da divindade, gerando-o desde a eternidade como igual a si mesmo: como lemos: «Ele reflecte a glória de Deus e traz a própria marca da sua natureza: assentou-se à direita da Majestade nas alturas» (Hb 1,3); “E toda língua confesse que Jesus Cristo é Senhor, para glória de Deus Pai” (Filipenses 2:11). Mas como homem, ele teve glória através do transbordamento da divindade e do transbordamento de graça e glória únicas: “Vimos a sua glória, como a glória do Unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade” (1:14). Ele descreve o Pai por sua natureza, isto é, por sua divindade, quando diz, de quem você diz que ele é seu Deus. Mas para que ninguém suponha que seu Pai seja outro que não Deus, ele diz que é glorificado por Deus: “Agora é glorificado o Filho do homem, e Deus é glorificado nele; se Deus é glorificado nele, também Deus o glorificará em si mesmo” (13:31). Segundo Agostinho, estas palavras vão contra os maniqueístas, que dizem que o Pai de Cristo não foi proclamado no Antigo Testamento, mas sim um dos príncipes dos anjos maus. Contudo, é claro que os judeus não dizem que o seu Deus é outro senão o Deus do Antigo Testamento. Portanto, o Deus do Antigo Testamento é o Pai de Cristo e Aquele que o glorifica. - Comentário sobre João
João 8:55
Então ele mostra ambas as coisas, isto é, o erro dos judeus, e a sua própria verdade, quando diz, mas vocês não o conhecem. Ele mostra isso de duas maneiras: primeiro, apontando a ignorância dos judeus; em segundo lugar, o seu próprio conhecimento (v 55). Com respeito ao primeiro, deve-se notar que os judeus poderiam dizer: Tu dizes que és glorificado por Deus; mas seus julgamentos são conhecidos por nós, de acordo com “Ele não agiu assim com nenhuma outra nação; eles não conhecem as suas ordenanças” (Sl 147:20). Portanto, se o que você diz for verdade, certamente o saberemos; mas como não sabemos disso, obviamente não é verdade. Cristo conclui dizendo, mas você não o conheceu. Isto é como dizer: Não é estranho que vocês não conheçam a glória com que meu Pai, que vocês dizem ser o seu Deus, me glorifica, pois vocês não conhecem a Deus. Isto parece entrar em conflito com o Salmo (76:1): “Em Judá Deus é conhecido”. Respondo que ele era conhecido por eles como Deus, mas não como o Pai; assim ele disse acima: “É meu Pai quem me glorifica” (v 54). Ou, alguém poderia responder que você não o conhece com carinho, porque você o adora corporalmente, enquanto ele deveria ser adorado espiritualmente: “Deus é espírito, e aqueles que o adoram devem adorá-lo em espírito e em verdade” (4:24). E não há afeto porque você reluta em guardar os seus mandamentos: “Eles professam conhecer a Deus, mas o negam pelas suas obras” (Tt 1,16). Mas eles poderiam dizer: “Considerando que não sabemos sobre a sua glória, como você sabe que tem glória de Deus, o Pai?” Por esta razão Cristo fala do seu próprio conhecimento, dizendo: Eu o conheço. Primeiro, ele menciona o seu próprio conhecimento; em segundo lugar, mostra a necessidade de mencioná-lo; e em terceiro lugar, ele explica o que disse (v 55b). Ele diz: Eu sei que tenho glória de Deus Pai, porque o conheço, ou seja, com aquele conhecimento com que ele se conhece; e ninguém mais, exceto o Filho, o conhece: “Ninguém conhece o Pai, exceto o Filho” (Mt 11,27), isto é, com um conhecimento perfeito e abrangente. E porque toda coisa imperfeita deriva do perfeito, todo o nosso conhecimento é derivado da Palavra; assim continua Cristo, “e qualquer pessoa a quem o Filho escolher revelá-lo”. Agora, porque alguns que julgam de maneira carnal podem atribuir arrogância a Cristo por dizer que conhece a Deus, ele menciona por que sua afirmação é necessária. Pois, de acordo com Agostinho, a arrogância não deve ser tão protegida a ponto de a verdade ser negligenciada e uma mentira cometida. Assim diz Cristo: Se eu dissesse que não o conheço, seria mentiroso como você. Isto é como dizer: assim como você está mentindo quando diz que o conhece, se eu dissesse que não o conheço, mas conheço, eu deveria ser um mentiroso como você. Há aqui uma semelhança no fato de mentir: assim como mentem ao dizer que conhecem aquele a quem não conhecem, Cristo seria um mentiroso se dissesse que não conhece aquele a quem conhece. Mas falta semelhança porque eles não o conhecem, ao passo que Cristo o conhece. Mas poderia Cristo dizer essas coisas? Ele poderia, de fato, ter falado as palavras materialmente, mas não com a intenção de expressar uma falsidade, porque isso só poderia ser feito pela inclinação da vontade de Cristo para a falsidade, o que era impossível, assim como era impossível para ele pecar. No entanto, a afirmação condicional é verdadeira, embora tanto o antecedente como o consequente sejam impossíveis. Quando ele continua, mostra que conhece o Pai, mas eu o conheço, ou seja, conheço o Pai intelectualmente, com conhecimento especulativo. E também eu o conheço com conhecimento afetivo, ao consentir nele com a minha vontade: assim diz ele, e eu guardo a sua palavra: “Porque desci do céu, não para fazer a minha vontade, mas a vontade daquele que me enviou” (6:38). - Comentário sobre João
João 8:56
Quando então ele diz: vosso pai Abraão alegrou-se por ver o meu dia, ele dá sua resposta à primeira pergunta feita pelos Judeus: "Sois maior do que nosso pai Abraão?" Ele mostra que é maior pela seguinte razão: Quem espera por alguém como seu bem e perfeição é menor do que aquele por quem espera; mas Abraão colocou toda a esperança de sua perfeição e bem em mim; portanto, ele é menor do que eu. Com respeito a isso, ele diz: vosso pai Abraão, em quem vos gloriais, alegrou-se por ver o meu dia; viu-o e se alegrou. Ele está mencionando duas visões e duas alegrias, mas a segunda visão e sua alegria é mencionada primeiro. Na primeira parte da declaração, ele menciona primeiro a alegria de exultação quando diz: Abraão se alegrou, e depois acrescenta a visão, dizendo que ele estava para ver o meu dia. Depois na segunda parte ele menciona primeiro a visão, dizendo: ele viu, o meu dia, e acrescenta a alegria, e se alegrou. Assim uma alegria situa-se entre duas visões, procedendo da uma e tendendo para a outra. Ele está dizendo efetivamente: "Ele viu o meu dia, e se alegrou por estar para ver o meu dia." Em primeiro lugar, examinemos qual é esse dia que ele viu, e também qual é esse dia pelo qual ele se alegrou em estar para ver. Ora, o dia de Cristo é duplo: o dia da eternidade, "Hoje te gerei" (Sl 2:7); e o dia de sua encarnação e humanidade, "Devo fazer as obras daquele que me enviou, enquanto é dia" (9:4). Dizemos que Abraão viu, pela fé, cada dia de Cristo: o dia da eternidade e o dia da encarnação: "Ele creu no Senhor; e isso lhe foi imputado por justiça" (Gn 15:6). É claro que viu o dia da eternidade, pois de outro modo não teria sido justificado por Deus, porque como está dito em Hebreus (11:6): "Quem se aproxima de Deus deve crer que ele existe e que recompensa os que o procuram." Que ele viu o dia da encarnação é claro por três coisas. Primeiro, pelo juramento que exigiu de seu servo. Pois disse a seu servo: "Coloca sua mão sob minha coxa, e farei você jurar pelo Senhor" (Gn 24:2). Isso significava, como Agostinho diz, que o Deus do céu havia de vir de sua coxa. Segundo, como Gregório diz, quando mostrou hospitalidade aos três anjos, um símbolo da Santíssima Trindade. Terceiro, quando conheceu a paixão de Cristo como prefigurada na oferenda do carneiro e de Isaque (Gn c 22). Assim ele se alegrou nesta visão de fé, mas não repousou nela. De fato, dela se alegrou em outra visão, a saber, a visão face a face direta de Deus, como se colocasse toda sua alegria nisso. Assim ele diz: Abraão se alegrou por ver o meu dia, - o dia de minha divindade e de minha natureza humana - isto é, por vê-lo em visão face a face direta. — Comentário sobre João
João 8:57
Depois (v 57), ele mostra como os judeus ridicularizaram as palavras de Cristo: primeiro, temos o ridículo deles, na tentativa de menosprezar o que Cristo disse; em segundo lugar, Cristo esclarece o que disse para contrariar este ridículo (v 58). Porque Cristo havia dito que Abraão se alegrou por ver o seu dia, os judeus, tendo uma mente carnal e considerando apenas a sua idade física, ridicularizaram-no e disseram: ainda não tens cinquenta anos. Com efeito, ele ainda não tinha cinquenta anos, nem mesmo quarenta, mas estava perto dos trinta: «E Jesus, quando começou o seu ministério, tinha cerca de trinta anos» (Lc 3,23). Os judeus disseram, você ainda não tem cinquenta anos, provavelmente porque eles tinham o ano do Jubileu com a maior reverência e computavam tudo em termos dele - era um momento para libertar cativos e desistir de certos bens. Na verdade, eles estavam dizendo: Você ainda não viveu além do Jubileu e viu Abraão? Contudo, nosso Senhor não disse que viu Abraão, mas que Abraão viu o seu dia. - Comentário sobre João
João 8:58
Para neutralizar o ridículo deles, nosso Senhor responde aos judeus explicando suas palavras, dizendo: Em verdade, em verdade vos digo, antes que Abraão existisse, eu sou. Estas palavras de nosso Senhor mencionam duas coisas sobre si mesmo que são dignas de nota e eficazes contra os arianos. Uma é que, como diz Gregório, ele combina palavras de tempo presente e passado, porque antes significa o passado, e sou significa o presente. Portanto, para mostrar que ele é eterno e para indicar que sua existência é uma existência eterna, ele não diz: “antes de Abraão, eu era”, mas antes de Abraão, eu sou. Pois a existência eterna não conhece o tempo passado nem o futuro, mas abrange todo o tempo num instante indivisível. Assim se poderia dizer: “Aquele que é, enviou-me a vós” e “Eu sou o que sou” (Ex 3,14). Jesus existia antes e depois de Abraão, e podia aproximar-se dele mostrando-se no presente e seguindo-o no decorrer do tempo. O outro ponto, segundo Agostinho, é que ao falar de Abraão, uma criatura, ele não disse “antes que Abraão existisse”, mas antes que Abraão existisse. No entanto, ao falar de si mesmo, para mostrar que não foi feito como a criatura é, mas foi eternamente gerado da essência do Pai, ele não diz: “Eu vim a existir”, mas eu sou: aquele que “no princípio era o Verbo” (1:1); “Antes dos montes fui gerado” (Pv 8:25). - Comentário sobre João
João 8:59
Então (v 59), vemos a atitude dos judeus para com Cristo: primeiro, seu assédio a ele; segundo, a fuga de Cristo. O assédio dos judeus vinha da sua descrença: pois a mente dos descrentes, sendo incapaz de tolerar palavras de eternidade, ou compreendê-las, as considera blasfêmia. Por isso, de acordo com o mandamento da Lei, decidiram apedrejar Cristo como blasfemador: pegaram pedras para arremessar nele. Como observa Agostinho: Que dureza de coração! Para o quê ela poderia recorrer senão para a dureza das pedras? E agem da mesma forma aqueles que, pela dureza de seus próprios corações, falhando em entender a verdade claramente afirmada, blasfemam contra aquele que a fala; pois lemos: "Estes homens blasfemam tudo aquilo que não compreendem" (Jd 10). Jesus escapa deles por seu próprio poder; ele continua, mas Jesus se escondeu - ele, que, se tivesse desejado exercer seu poder divino, poderia ter prendido e entregue a eles para o castigo de morte súbita. Jesus se escondeu por duas razões principais. Primeiro, como exemplo para seus seguidores evitarem aqueles que os perseguem: "Quando vos perseguirem numa cidade, fugi para outra" (Mt 10:23). Segundo, porque ele não havia escolhido essa forma de morte, mas preferia ser sacrificado no altar da cruz. Ele também fugiu porque sua hora ainda não havia chegado. Assim, como homem, ele evita o apedrejamento deles. Mas ele não se ocultou sob uma pedra ou num canto, mas se tornou invisível por seu poder divino e deixou o templo. Agiu de maneira semelhante quando queriam lançá-lo do topo de uma colina (Lc 4:29). Como diz Gregório, isso nos leva a entender que a verdade está oculta para aqueles que desdenharem seguir suas palavras. De fato, a verdade evita uma mente que não encontra ser humilde: "O Senhor está ocultando seu rosto da casa de Jacó" (Is 8:17). Finalmente, ele se escondeu porque era conveniente que deixasse porque recusaram aceitar a correção e a verdade, e que fosse aos Gentios: "Eis que vossa casa vos fica deserta e desolada" (Mt 23:38). — Comentário sobre João