Mateus 4
Thomas Aquinas
Mateus 4:1
Mostrou-se acima que Cristo se preparou para a pregação ao receber o batismo, mas agora vencendo a tentação. Quanto a isto, ele faz duas coisas: primeiro, a vitória sobre a tentação; em segundo lugar, a vocação de discípulos para ouvirem a doutrina (v. 18). Concernente ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro, menciona certos prelúdios para a tentação; em segundo lugar, o assalto da tentação (v. 3); em terceiro lugar, a vitória (v. 11). Três prelúdios para a tentação são mencionados, a saber, o lugar, o jejum e a experiência da fome. Com respeito ao primeiro, ele toca em quatro coisas: o tempo, o lugar, o líder, e o propósito da condução. O tempo, Então, isto é, quando a voz do Pai o anunciara Filho de Deus. Nisto nos é dado a entender que a tentação é iminente para aqueles feitos filhos de Deus através do batismo: "Meu filho, se vens para servir o Senhor, prepara-te para a tentação" (Sir 2:1). Aquele deserto estava entre Jerusalém e Jericó, onde muitos eram mortos: "Um homem descia de Jerusalém para Jericó e caiu entre salteadores, que o despojaram e o feriram e se foram, deixando-o meio morto" (Lc 10:29). E nota cinco razões pelas quais se é tentado depois de receber a graça espiritual: Primeiro, para receber um teste de sua justiça: "Aquele que não é tentado, que coisas sabe?" (Sir 34:10). Em segundo lugar, para reprimir o orgulho: "Para que eu não fosse exaltado além de medida pela abundância das revelações, foi-me dado um espinho na carne, um mensageiro de Satanás para me atormentar" (2 Cor 12:7). Em terceiro lugar, para confundir o diabo, para que ele soubesse que a virtude de Cristo é tão grande que ele não pode vencê-lo. Um exemplo disso se encontra em Jó (1:8): "Consideraste a meu servo Jó?" Em quarto lugar, para que ele se tornasse mais forte, assim como os soldados se tornam mais fortes através da experiência: "Estas são as nações que o Senhor deixou para provar Israel por elas, isto é, todos em Israel que não tinham experiência de nenhuma guerra em Canaã" (Jz 3:1). Em quinto lugar, para que ele reconhecesse sua dignidade, porque quando o diabo ataca alguém, é uma honra, porque o diabo ataca pessoas santas: "Se o rio é turbulento, ele não tem medo; confia embora o Jordão se lance contra sua boca" (Jó 40:23). Depois o lugar, Jesus foi levado ao deserto. Isto convém ao anterior e ao seguinte, porque era apropriado que depois do batismo fosse ao deserto. Isto é significado nos israelitas, que, depois de atravessar o Mar Vermelho, que era uma figura do batismo, chegaram à terra prometida através do deserto e da desolação; assim os batizados devem tentar levar uma vida solitária e tranquila ao abandonar o mundo em corpo ou em mente: "Levo-a ao deserto e falarei ao seu coração" (Os 2:14); "Gostaria de morar no deserto" (Sl 55:7). Pois era apropriado que depois do batismo fosse ao deserto como para uma luta individual com o diabo. Crisóstomo: "Ele foi ao deserto, aquele que saiu dos confins (isto é, da vontade) da carne e do mundo, onde não há lugar para tentação. Pois como pode ser tentado pela paixão, aquele que está o dia todo com a esposa?" Mas aqueles que não saem da vontade da carne e do diabo não são filhos de Deus mas filhos do diabo; têm sua própria esposa mas procuram outra. Mas os filhos de Deus, tendo o Espírito Santo, são levados ao deserto para serem tentados com Cristo, de quem ele continua: "Ele foi conduzido pelo Espírito," isto é, Santo. Mas aquele que conduz é maior do que aquele que é conduzido. Portanto, o Espírito Santo é maior que Cristo. Respondo que se é referido a Jesus, na medida em que era Filho de Deus, é igual ao Espírito Santo. E alguém pode conduzir outro ou commandando, e então é maior, ou exortando, e então é igual; André conduziu Pedro a Jesus; e assim Jesus foi conduzido. Hilário refere-se a Cristo como homem, isto é, o Espírito Santo expõe à tentação o homem que havia enchido. Pois os homens são conduzidos pelo Espírito Santo, quando são movidos pela caridade de tal forma que não são movidos por sua própria iniciativa mas por outro; porque seguem o impulso da caridade: "A caridade de Deus nos move" (2 Cor 5:14). Desta forma os filhos de Deus são impelidos pelo Espírito Santo, de modo que passam pelo tempo desta vida, que é cheio de provas; "A vida do homem sobre a terra é uma prova" (Jó 7:1), em vitória através de Cristo. Pois quis ser tentado, para que, assim como venceu nossa morte pela sua, também vencesse todas as nossas tentações pela sua: "Não temos um sumo sacerdote incapaz de compadecer-se de nossas fraquezas, mas um que em tudo foi tentado como nós, porém sem pecado" (Hb 4:15). Gregório diz que há três graus de tentação: por sugestão, por deleite, e por consentimento. O primeiro é de fora, e pode ser sem pecado. O segundo é de dentro, onde o pecado começa, mas é completado pelo consentimento. O primeiro grau podia ocorrer em Cristo, mas não os outros graus. Note que o diabo não teria ousado aproximar-se de Cristo para tentá-lo, a menos que Cristo tivesse primeiro aproximado-se dele. — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:2
Depois o segundo prelúdio é dado, a saber, o jejum. E quando ele tinha jejuado..., o qual se adequa tanto ao passado quanto ao futuro: o passado, porque é apropriado para alguém jejuar após o batismo, já que não deveria estar à vontade após o batismo mas deveria se exercitar em boas obras: "Vós fostes chamados para a liberdade, irmãos" (Gl 5,13); mas através da liberdade não deveria se dedicar à vida carnal. Também convém ao futuro, para que um a quem o diabo está para tentar jejue, porque "este tipo de demônio não sai senão pela oração e pelo jejum" (Mt 17,20). Quarenta dias. Isto deve ser tomado literalmente. Ele acrescenta e quarenta noites, para que ninguém suponha que fosse lícito comer à noite, como os sarracenos fazem. Deve ser observado que este número é prefigurado no Antigo Testamento em Moisés e Elias (Ex 24,18 e 1Rs 19,8). E um mistério está oculto nisto, porque tal número surge de dez multiplicado por quatro. Dez significa a Lei, porque toda a Lei está contida em dez mandamentos. Quatro significa a composição da carne, porque a carne é composta de quatro elementos. Portanto, porque transgredimos a lei divina através da influência da carne, é apropriado que aflinjamos nossa carne por quarenta dias. De acordo com Gregório, porém, este número foi estabelecido pela Igreja para o jejum, e por ele pagamos os dízimos de todo o ano; pois do primeiro domingo até a Páscoa há trinta e seis dias de jejum; e isto é um décimo do ano com seis dias restando. E portanto desde tempos antigos um meio dia adicional foi adicionado por aqueles que jejuavam até à meia-noite do Sábado de Aleluia. O terceiro prelúdio é acrescentado, porque depois ele teve fome. Isto não é registrado de Moisés e Elias, que eram homens; mas Cristo quis ter fome para provar que era humano; senão o diabo não teria ousado vir perto para tentá-lo: "Nascido à semelhança dos homens, e em forma de homem" (Fl 2,7). — Comentário a Mateus
Mateus 4:3
Depois o ataque da tentação é apresentado: primeiro, à gula; segundo, à vã glória (v. 5); terceiro, à ambição (v. 8). Concernente ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele apresenta o ataque do diabo; segundo, como Cristo respondeu (v. 4). E o tentador se aproximou e lhe disse... Pois isto poderia ser feito, de modo que ele se aproximasse de Jesus em forma corpórea. E há três tentações, porque Deus testa para instruir: "Deus provou Abraão" (Gn 22:1). O homem às vezes testa para aprender, como a Rainha de Sabá testou Salomão (1 Rs 10:1), onde se diz dela: "Agora, quando a rainha de Sabá ouviu falar da fama de Salomão, ela veio testá-lo com perguntas difíceis". O diabo testa para enganar: "Por medo que de alguma forma o tentador vos tivesse tentado" (1 Ts 3:5). Aquele que quer testar outro sobre conhecimento primeiro o testa sobre assuntos gerais. Mas gerais a toda a raça humana são os vícios da carne, e especialmente a gula. Do mesmo modo, aquele que deseja atacar um acampamento começa pela parte mais fraca; mas o homem tem duas partes, a corpórea e a espiritual. O diabo sempre testa o lado mais fraco; portanto, ele primeiro testa pelos vícios corpóreos, como é claro a partir de nossos primeiros pais, aos quais ele testou primeiro no que diz respeito à gula. Mas a astúcia maravilhosa do diabo ao tentar deve ser notada: Se és o Filho de Deus. Assim, ele tenta diretamente sobre uma coisa e indiretamente sobre outra. Daí que, no caso do primeiro homem, ele o persuadiu a comer da árvore, o qual pertencia diretamente a um pecado corpóreo, a saber, gula; mas secretamente o conduziu ao orgulho e à ganância, que são pecados espirituais. Portanto, ele disse: "Sereis como Deus" (Gn 3:5). Assim, no caso de Cristo, pois ele havia ouvido que Cristo viria ao mundo e parecia ser o Filho de Deus. Mas ele havia começado a duvidar se este era aquele sobre quem as profecias haviam sido feitas, porque não encontrou nada nele: "O príncipe deste mundo vem. Ele não tem poder sobre mim" (Jo 14:30). Portanto, ele sugeriu algo agradável a um homem faminto. Ele também o induziu a desejar coisas que são de Deus. E isto é, se és o Filho de Deus, manda que estas pedras se tornem pães: "Sua palavra é cheia de poder" (Ec 8:4); "Pela palavra do Senhor os céus foram feitos e todo o seu exército pelo sopro de sua boca" (Sl 33:6). Portanto, uma pedra pode ser mudada por sua palavra. Portanto, ele desejava incliná-lo a isto. Se o fizesse, saberia que é o Filho de Deus; se não, tê-lo-ia levado à arrogância. E deve ser notado que há muitos homens que consentem aos pecados da carne, pensando que não perderiam sua estatura espiritual. Mas se o homem que consente não fosse perder sua espiritualidade pela matéria à qual está sendo tentado, a tentação seria leve. Assim o diabo decidiu persuadir a mulher prometendo coisas espirituais. — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:4
Mas ele respondeu, "Está escrito: 'O homem não vive só de pão.'" Nesta resposta ele dá três lições que devem ser seguidas por aquele que é tentado: Primeiro, que ele recorra ao medicamento da Escritura: "Guardei a tua palavra no meu coração, para não pecar contra ti" (Sl 119:11). A segunda é que um homem não faça nada que esteja de acordo com a estratégia do diabo. Vegécio: "Um líder sábio nunca deve fazer nada que se conforme com a estratégia do inimigo, mesmo que pareça bom." E portanto, embora o Senhor pudesse sem pecado ter transformado pedras em pão, não quis fazer, porque ele o sugeriu. A terceira é que ele não faça nada inútil para mostrar seu poder, porque isto é vaidade. Deve ser observado que o diabo tinha duas coisas em mira: primeiro, levar Cristo a um desejo pelas coisas corporais; segundo, à presunção. Mas Cristo age contra ambas, primeiro, evitando a arrogância. Como se dissesse: Você diz Filho de Deus, eu digo do homem; por conseguinte O homem não viverá só de pão. Igualmente, o diabo o leva a um desejo pelas coisas corporais: Manda que estas pedras se tornem pães. Aqui o leva a um desejo por algo espiritual: mas por toda palavra que procede da boca de Deus. Como se dissesse: A vida corporal não deve ser amada tanto quanto a espiritual, que é preservada por alimento espiritual, por toda palavra que procede da boca de Deus: "Senhor, a quem iremos nós? Tu tens as palavras de vida eterna" (Jo 6:69); "Nunca esquecerei teus preceitos; pois por eles me deste vida" (Sl 119:93). Ele diz por toda palavra, porque todo ensino espiritual é de Deus, seja falado por homem ou por Deus. E novamente pela boca, porque o pregador é a boca de Deus: "Se separares o precioso do vil, serás como minha boca" (Jr 15:19). Ou de outra forma: Não só de pão, isto é, o homem não vive apenas de pão mas também pela palavra, isto é, pelo mandado de Deus ele pode ser preservado sem nenhum alimento. — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:5
Então o diabo o levou para a cidade santa. Depois de descrita a primeira tentação, apresenta-se agora a segunda, a saber, a da vã glória. A ordem é apropriada, a saber, que depois que o diabo se viu derrotado em relação a um vício corporal, ele deveria julgá-lo pela vã glória ou pelo orgulho: "Porque o orgulho está à espreita das boas obras, para destruí-las" (Agostinho na Regra). Em relação a esta tentação ele faz três coisas: primeiro, é dado o lugar da tentação; segundo, o ataque ou esforço da tentação (v. 6); em terceiro lugar, a resistência de Cristo (v. 7). Deve-se notar que Lucas faz desta a terceira tentação; aqui está o segundo. Mas segundo Agostinho não faz diferença, porque tudo o que é mencionado aqui também é mencionado por Lucas. Além disso, nem em Lucas nem aqui há qualquer indicação do que foi o primeiro e o que foi o segundo. Mas Rábano diz que Lucas está interessado na ordem histórica; conseqüentemente, ele os organizou à medida que ocorriam. Mateus, por outro lado, seguiu a natureza da tentação, porque depois das tentações da gula e da vã glória, segue-se a tentação da ambição. Pois foi assim que Adão foi tentado: primeiro, à gula: “No dia em que dela comeres, morrerás” (Gn 2:17); em segundo lugar, para a glória: “sereis como deuses” (Gn 3,5); em terceiro lugar, à ganância ou ambição: “Conhecer o bem e o mal”. Mas por que ele diz que o levou? Pois esta palavra “tomado” implica força. Jerônimo responde que o evangelista estava descrevendo a opinião do diabo, porque o que Cristo suportou pela virtude, o diabo considerou feito por seu próprio poder. Ele diz santo, seja porque ali foram realizadas ações santas, a saber, sacrifícios temporais e coisas semelhantes, ou por causa da santidade dos pais daqueles que ali viviam. Por isso, a partir de um antigo costume, ele a chama de santa, embora já tivesse deixado de ser santa: “Como se tornou uma prostituta a cidade fiel, aquela que era cheia de justiça” (Is 1,21). Mas deve-se notar que Marcos (1:13) diz que “ele esteve no deserto quarenta dias tentado por Satanás”. Disto parece que todas as tentações estavam no deserto. Portanto, não parece correto dizer que então o diabo o levou... Há duas respostas para isso: alguns dizem que todas as tentações ocorreram no deserto e que ocorreram de acordo com a visão imaginal, ou seja, que Cristo assim imaginou e também permitiu. Outros dizem que ocorreram de acordo com a visão corporal e que o diabo apareceu para ele em forma corporal. Isto parece estar implícito, porque ele diz que o levou para a cidade santa. Alguns dizem que a razão pela qual isto se refere ao deserto é que Jerusalém foi abandonada pelo Senhor. Mas é melhor dizer que o que é afirmado em Marcos (1:13) não deve ser entendido como significando que toda a tentação ocorreu no deserto, pois ele não diz isso, mas que foi tentado por Satanás. Portanto, é preciso admitir que a primeira tentação ocorreu no deserto e as outras duas fora do deserto. Mas a questão permanece: como o diabo o levou? Alguns dizem que ele o carregou; outros (e melhores) que ele o convenceu a ir; e Cristo, pela discrição de sua sabedoria, foi a Jerusalém. E coloque-o no pináculo do templo. Deve ser lembrado de 1 Reis (c. 6) que Salomão construiu três andares no templo com telhado plano. Ao lado do templo ele fez pináculos pelos quais os homens podiam subir. A respeito disso ele diz aqui: Ele o colocou no pináculo do templo. Mas se ele foi para o primeiro, ou para o segundo, ou para o terceiro, o evangelista não diz. Mas é certo que ele ascendeu. Mas o povo não viu o diabo carregando Cristo? A resposta, segundo aqueles que dizem que ele o carregou, é que Cristo, pelo seu próprio poder, fez o que os outros não podiam ver. Ou pode-se dizer que o diabo tinha a forma de um homem, e era costume os homens ascenderem dessa forma. - Comentário sobre Mateus
Mateus 4:6
E disse-lhe: "Se tu és o Filho de Deus, lança-te daqui abaixo." O diabo sempre golpeia com duas setas: pois com uma ele seduz à vã glória, com a outra ao suicídio. E isto é se tu és o Filho de Deus. Mas, certamente, lançar-se não convém a Cristo, porque lhe convém ascender: "Ninguém subiu ao céu, senão aquele que desceu do céu, o Filho do homem, que está no céu" (Jo 3:13). Ele diz lança-te para baixo, porque sua intenção é sempre precipitar de cabeça para baixo, como ele foi precipitado de cabeça para baixo: "A cauda do dragão varria a terça parte das estrelas do céu e as lançou à terra" (Ap 12:4). O diabo também reconhece sua própria fraqueza, porque aqueles que estão dispostos são vencidos por ele; daí ele diz lança-te para baixo, mas ele próprio não o lança: "Inclina-te para que passemos por cima" (Is 51:23). Mas por que no pináculo? Uma Glosa diz: porque ensinavam naquele lugar. Daí, isto significa que o diabo tentou os grandes à vã glória, contra o que o Apóstolo diz (1 Ts 2:6): "Nem procuramos glória dos homens, nem de vós nem de outros." E ele diz lança-te para baixo, porque os homens que buscam glória devem convencer outros de que estão mostrando a filiação divina de maneira humilde de muitas formas. Portanto, Cícero diz em de Officiis: "O desejo de glória deve ser evitado; pois arranca a liberdade do espírito, pela qual todo esforço deve ser feito pelos homens magnânimos." Depois ele cita uma autoridade: Pois está escrito; e ele a usa não para ensinar mas para enganar. E isto é considerado um argumento de que, como ele se transforma em anjo de luz, assim também seus ministros, que usam a autoridade da Sagrada Escritura para enganar os simples: "Os ignorantes e instáveis distorcem as escrituras para sua própria perdição" (2 Pd 3:16). Daí, o diabo prefigurou isto em si mesmo como cabeça. Porque ele ordenou a seus anjos sobre ti. Note que alguém distorce a autoridade da Sagrada Escritura de três formas: Primeiro, quando ela se refere a uma coisa e é explicada de outra; como quando se refere a uma pessoa justa e é explicada como referindo-se a Cristo. Por exemplo, "Quem teve poder para transgredir e não transgrediu" (Si 31:10). Novamente, "O Pai é maior do que eu" (Jo 14:28) é dito de Cristo como homem. Daí, se for explicado dele como Filho de Deus, o texto é distorcido. Esta é a forma como o diabo fala de anjos aqui, porque o Salmo 91 (v. 11) diz isto do membro de Cristo, que necessita da guarda dos anjos. Isto é evidente, porque ele acrescenta, para que não tropeces o teu pé; pois isto não poderia ser dito de Cristo, que não pode ofender caindo em qualquer pecado. É distorcido de uma segunda forma, quando alguém cita um texto a favor de algo para o qual não é um texto, como Provérbios (25:21) e Romanos (12:20): "Se teu inimigo tem fome, alimenta-o." Pois se alguém faz algo a alguém a fim de ser punido por Deus, ele faz isto contra o significado deste texto. Isto é o que o diabo fez, porque a Escritura intenciona que o homem justo seja guardado pelos anjos de tal forma que não caia em perigo: "O Senhor é um refúgio para o oprimido" (Sl 9:9). O diabo, porém, sugere que alguém deve se expor ao perigo, que é tentar a Deus. De uma terceira forma, quando alguém toma o que está a seu favor de um texto e ignora o que está contra ele; como os hereges fazem. Isto é o que o diabo fez aqui, porque ignorou o que segue: "Tu pisarás o leão e a serpente, o leão novo e a víbora tu calcará aos pés" (Sl 91:13). Daí, ele se tornou o exemplar de todos os que distorcem as Escrituras. — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:7
Jesus disse-lhe... Ele não se defende pela força, mas pela sabedoria: “Contra a sabedoria o mal não prevalece” (Sb 7,30). Portanto, contra esse teste ele usa o texto que o explica. Como se dissesse: Você diz que eu deveria me jogar no chão para ver se Deus vai me resgatar: mas isso é proibido nas Escrituras; portanto, não tentarás o Senhor teu Deus (Dt 6:16). Ou de outra forma: você tenta e ao tentar você age contrariamente a um texto; mas quem age contra um texto das Escrituras não deve usar a autoridade das Escrituras. E a Escritura diz: Não tentarás... Mas estais tentando o Senhor, vosso Deus, que eu sou: “Tu me chamas Mestre e Senhor, e dizes bem, porque assim sou” (Jo 13,13). Mas a primeira está mais de acordo com a letra. - Comentário sobre Mateus
Mateus 4:8
Então a terceira tentação é apresentada, a saber, concernente à ambição ou concernente à ganância: primeiro, a tentação; segundo, a resistência de Cristo (v. 10). Mas o diabo tenta de duas maneiras, por ato e por palavra (v. 9). No ato duas coisas estavam envolvidas: primeiro, ele o levou a uma montanha; segundo, mostrou-lhe todos os reinos do mundo (v. 8b). Ele diz: O diabo o levou. O levar foi explicado acima. Mas isto, a saber, a uma montanha, pode ser explicado de duas maneiras. Rabano diz que essa montanha estava no deserto, porque, segundo ele, todas as tentações ocorreram no deserto. Mas é chamada muito alta, em comparação com outras em sua vizinhança. Crisóstomo, porém, diz que o levou a uma das maiores montanhas do mundo; e isto é o que a letra parece afirmar, pois diz uma montanha muito alta. Nisto é significado que o diabo sempre incita ao orgulho, como ele próprio é orgulhoso: "Antes de teus pés tropeçarem nas montanhas do crepúsculo" (Jr 13:16). Por isso, é também chamado uma montanha. Mostrou-lhe todos os reinos do mundo. Deve-se notar que um reino do mundo pode ser tomado de duas maneiras: primeiro, espiritualmente; e assim diz-se que o diabo nele reina: "Agora é lançado para fora o príncipe deste mundo" (Jo 12:31). Segundo, em sentido literal, de modo que se reine sobre outro: "Eis que estou chamando todas as tribos dos reinos do norte, diz o Senhor" (Jr 1:15). Mas o que se diz aqui parece alguns referirem ao reino do diabo; por isso, diz: Mostrou-lhe todos os reinos do mundo, a saber, sobre os quais ele reina, e a glória deles, porque quando ele completamente reina sobre os homens, também os faz gloriar-se: "Regozijam-se em fazer o mal e exultam na perversidade do mal" (Pr 2:14); "Por que te glorias em maldade?" (Sl 52:1). Outros explicam isto de um reino terreno. Mas então se pergunta: como poderia mostrar todos os reinos do mundo? Remígio diz que foi feito milagrosamente; porque mostrou-lhe todos os reinos num piscar de olhos, assim como lemos de São Bento que o mundo inteiro lhe foi mostrado num único relance. Mas deve-se notar que essas duas explicações não parecem boas, porque não haveria necessidade de dizer que o levou a uma montanha muito alta, porque tudo isto poderia ter ocorrido num vale. Por isso Crisóstomo o explica de outra maneira: mostrou-lhe, não que mostrou cada reino particular, mas a direção em que cada um se encontrava; e não somente isto, mas a glória deles, isto é, expôs a ele a glória temporal do mundo: "Vou mudar sua glória em vergonha" (Os 4:7); "Gloriam-se em sua vergonha, com mentes voltadas para as coisas terrenas" (Fil 3:19). — Comentário de Mateus
Mateus 4:9
E lhe disse: "Todas estas coisas te darei..." Naquelas palavras ele faz duas coisas: promete uma coisa e busca obter outra. Na promessa há uma mentira, e na busca há soberba. Nas duas primeiras tentações o diabo estava explorando se ele era o Filho de Deus; agora, acreditando que havia descoberto que não era, diz Todas estas coisas te darei... onde a mentira é que estas não estavam em seu poder: "Por mim reinam os príncipes e governam os nobres a terra" (Pv 8:16); "Para que os viventes saibam que o Altíssimo governa o reino dos homens e o dá a quem quer" (Dn 4:17); de outro modo, não teria dito todas estas coisas te darei; pois nenhuma pessoa má reina sem permissão de Deus: "Ele faz um homem ímpio reinar por causa dos pecados do povo" (Jó 34:30). Note-se três coisas: Primeiro, que o diabo sempre persegue seu objetivo original: "Eu subirei acima dos céus, acima das estrelas de Deus; colocarei meu trono em alta posição: sentarei-me no monte da assembléia no extremo norte; subirei acima das alturas das nuvens; farei-me semelhante ao Altíssimo" (Is 14:14). E pela razão ele induz os homens à idolatria, desejando usurpar o que pertence a Deus. De modo semelhante, observe-se que ninguém adora o diabo, a não ser que caia como ele caiu: "Todos se prostraram e adoraram a imagem de ouro" (Dn 3:7). E portanto, ele diz se te prostrares e me adorares. Em terceiro lugar, note-se a ganância aqui. Daí, ele promete um reino, pelo qual se entende a abundância de riquezas e a excelência de honras. E pede que se prostre, porque os ambiciosos sempre se humilham mais do que deveriam. Daí Ambrósio: "A ambição tem seu próprio perigo: se inclina em deferência para ser pago em honra; e enquanto deseja ser exaltada, é precipitada para baixo." — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:10
A contenção do inimigo é descrita. A respeito disso ele faz duas coisas: primeiro, ele refreia a tentação; em segundo lugar, ele cita um texto (v. 10b). Ele diz, portanto: Então Jesus lhe disse. Note que Cristo ouviu muitos insultos, mas não se importou. Mas isto, se caíres e me adorares, ele não suportou, porque os outros eram insultos contra si mesmo, mas este era um insulto contra Deus. Daí Crisóstomo: 'Um insulto pessoal deve ser suportado, mas não levar em consideração um insulto contra Deus é extremamente irreverente.' Portanto, ele diz Vai-te, Satanás! 'Com zelo tenho sido zeloso pelo Senhor Deus dos exércitos' (2 Sm 19:10); 'O zelo de tua casa me consumiu' (Sl 69:9). Note também que não está no poder do diabo tentar tanto quanto ele quiser, mas tanto quanto Deus permite; daí ele diz Vai-te! Como se dissesse: Não desejo que me tentes mais: 'Deus é fiel e não deixará que sejais tentados acima do que podeis; mas com a tentação vos dará também o caminho de fugir, para que possais suportá-la' (1 Cor 10:13); 'Até aqui virás e não passarás além, e aqui se detêm as tuas ondas soberbas' (Jó 38:11). E deve-se notar que o Senhor usou palavras quase semelhantes para Pedro (Mt 16:23). Mas ali ele disse: 'Vai-te para trás de mim.' Daí o sentido aqui e ali não é o mesmo, porque Satanás é tomado para significar adversário. Portanto, o Senhor desejou que Pedro, que queria obstruir sua paixão, fosse para trás dele; mas aqui ele diz, Vai-te apenas, porque o diabo não pode segui-lo. Portanto, ele diz Vai-te, nomeadamente, para o inferno: 'Apartai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno preparado para o diabo e seus anjos' (Mt 25:41). Está escrito (Dt 6:16). Ele aduz estes textos do Deuteronômio para significar que a doutrina do Novo Testamento é significada pelo Deuteronômio. O que segue, nomeadamente, O Senhor, teu Deus, pode ser tomado de duas maneiras. Como se dissesse: Tu, ó diabo, dizes que eu deva cair e te adorar; mas a Lei diz, O Senhor, teu Deus, adorarás. Pode, portanto, ser citado para mostrar que um mero homem não deve ser adorado. Ou pode ser tomado que ele está falando de si mesmo como Deus: O Senhor, teu Deus, serás adorado. Como se dissesse: Tu deverias antes adorar a mim do que eu a ti, porque está escrito... Ainda que o primeiro está mais de acordo com a letra. E note que ele diz duas coisas: adorarás e servirás, e há uma diferença entre elas. Pois um homem deve se relacionar com Deus de duas maneiras: deve estar sujeito a ele e deve elevar-se a ele como fim último. Quanto ao primeiro nós lhe devemos obediência total: 'Antes importa obedecer a Deus do que aos homens' (At 5:29). Pois estamos sujeitos a ele, quando fazemos toda a sua vontade. Nos elevamos a Deus de duas maneiras: às vezes nos atraímos a ele: 'Voltai-vos para ele e sereis iluminados; e os vossos rostos não ficarão confusos' (Sl 34:5); às vezes atraímos outros a ele: 'Porque somos cooperadores de Deus' (1 Cor 3:9). Mostramos ambas estas coisas de uma maneira perceptível aos sentidos: porque, quando nos inclinamos, dizemos a nós mesmos que devemos estar sujeitos a Deus; portanto ele diz o Senhor teu Deus: 'Que todas as nações o sirvam' (Sl 72:11). Também ao oferecer sacrifício e louvor significamos que devemos elevar nossos espíritos a ele; e a isto pertence o serviço. Portanto, e só a ele servirás. O serviço é duplo: um está reservado para Deus apenas; e isto é chamado latria, que é duplo. Pois há uma adoração devida apenas a Deus, de modo que ele é servido antes de tudo; o outro serviço consiste em tender a ele como fim último, pois há uma adoração ou serviço que é prestado apenas por súditos, como quando inferiores servem superiores: 'Todo homem seja sujeito às autoridades constituídas' (Rm 13:1). Mas não devem ser obedecidos acima de todas as coisas, porque nunca contrário a Deus. Similarmente, não há criatura que deva ser considerada como fim último: 'Não ponhais confiança em príncipes, em filho de homem, em quem não há salvação' (Sl 146:3); 'Maldito é o homem que confia no homem' (Jr 17:5). Há outro serviço, que é devido aos prelados; em grego é chamado dulia. — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:11
Depois é apresentada a vitória de Cristo, e é sugerida de duas maneiras: na partida do diabo: O diabo o abandonou: “Resisti ao diabo e ele fugirá de vós” (Tg 4,7). E como era o costume antigamente, quando os homens obtinham uma vitória, eram homenageados; então aqui o triunfo de Cristo é celebrado pelos anjos. Conseqüentemente, e eis que anjos vieram e ministraram a ele. Ele não diz “eles desceram”, porque estavam sempre com ele, embora tivessem partido por um breve período de acordo com seu desejo, para que o diabo pudesse ter espaço para tentação. Pois eles ministravam em assuntos externos, a saber, em milagres e outras coisas corporais feitas por meio de anjos; mas em assuntos internos ele não precisava deles. Nisto é significado que os homens que vencem o diabo merecem o ministério dos anjos: “Aconteceu que o mendigo morreu e foi levado para o seio de Abraão” (Lc 16,22). E deve-se notar que o diabo deixou Cristo por um tempo, porque mais tarde ele usou os judeus como seus membros para se opor a ele. - Comentário sobre Mateus
Mateus 4:12
Após mostrar como Cristo foi testado e aprovado, a saber, vencendo o diabo, o evangelista agora mostra como Cristo começou a ensinar. A respeito disto ele faz três coisas: primeiro, descreve o lugar onde pregou; em segundo lugar, como escolheu os ministros de sua pregação (v. 18); em terceiro lugar, como levou a multidão a ouvir (v. 23). Com respeito ao primeiro, descreve o tempo, lugar (v. 12b) e o método de pregação (v. 17). O tempo da pregação pública de Cristo foi após o encarceramento de João; portanto, ele diz, Agora quando Jesus ouviu que João havia sido entregue, a saber, por Deus, porque permitiu isto. Para compreender os evangelhos, deve-se notar que parece haver uma diferença aqui entre João e os outros três; porque eles dizem que Cristo desceu a Cafarnaum após a prisão de João, mas João diz que ele desceu ali antes disso. Contudo estava na Galileia. A resposta é que João, que escreveu por último, supleu o que havia sido omitido pelos outros. Mas por que eles omitiram? A resposta é que embora Cristo tivesse feito certas coisas nos primeiros dois anos, elas foram poucas comparadas ao terceiro ano. Portanto, é necessário dizer que João fala sobre as coisas que fez no primeiro e segundo anos, e algumas coisas feitas no terceiro ano; mas os outros sobre as coisas feitas no terceiro ano. Há também uma questão sobre o número de anos que Cristo pregou. Alguns dizem dois anos e meio; de modo que a metade é contada da Epifania à Páscoa, embora não seja uma metade completa, pois João menciona apenas três Páscoas, porque diz que após o batismo ele foi a Jerusalém (Jo 2:13). Depois disso ele menciona a Páscoa, quando ocorreu o milagre dos cinco pães; depois disso foi um ano até a paixão. Mas isto não parece estar de acordo com a opinião da Igreja; pois a Igreja sustenta que três milagres foram realizados na Epifania, a saber, a adoração dos Magos, o batismo e a transformação da água em vinho. É necessário, portanto, dizer que do batismo até a transformação da água em vinho foi um ano. Portanto, parece que Cristo pregou por três anos, porque até a transformação da água em vinho foi um ano; daí até a Páscoa foi o segundo ano; da purificação até a paixão foi outro. Pois assim a Igreja o reckona. Portanto, deve-se admitir que João diz pouco sobre o primeiro ano, algo sobre o segundo, a saber, como desceu a Cafarnaum, e sobre a questão que surgiu entre Cristo e os judeus sobre purificação. Deve-se também notar que João foi morto perto do tempo da Páscoa, porque diz em João (6:4) que quando o milagre dos cinco pães foi realizado, a Páscoa estava próxima; e em Mateus (14:13) diz que quando Cristo ouviu da morte de João, retirou-se para a Galileia. Portanto, é claro que João foi degolado perto da Páscoa, e que Cristo não pregou publicamente a não ser por um ano. — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:13
Então ele trata do lugar: primeiro, o lugar da província; segundo, da cidade (v. 12b). Ele diz, portanto: Retirou-se. Esta retirada não é a primeira sobre a qual João fala; mas isto foi depois de um ou dois anos, porque os evangelistas guardam silêncio sobre isto. Ele se retirou por duas razões: primeiro para adiar o tempo da paixão: "Meu tempo ainda não chegou" (Jo 7:6); segundo, como um exemplo para nós, a saber, que devemos fugir das perseguições: "Se me perseguiram, também a vós vos perseguirão" (Jo 15:20). Mas misticamente declara que a pregação de Cristo estava destinada a passar aos Gentios, porque os Judeus perseguiram a graça de Deus: "Era necessário que a palavra de Deus fosse anunciada primeiro a vós. Visto que a rejeitais e vos julgais indignos da vida eterna, eis que nos voltamos para os Gentios" (At 13:46). Chegando na Galileia, veio primeiro a Nazaré, como Lucas (4:16 ff) diz. Ali entrou na sinagoga e ensinava: "O Espírito do Senhor está sobre mim." Como resultado de sua pregação o levaram ao cume do monte, para o precipitar de cabeça. Depois disto, Cristo fugiu e chegou a Cafarnaum, onde imediatamente curou o endemoninhado (Mc 1:23). Mas Mateus omite isto. Ora, Nazaré significa flor. Por isto se compreende os doutores da lei que não chegam à maturidade. Pois Cafarnaum significa vila muito bela e significa a Igreja: "Tu és bela, meu amor" (Cântico 6:4). Cafarnaum é realmente uma cidade litorânea, porque fica perto de um lago de água doce. Pois os Judeus chamavam todo corpo de água de mar, porque a Igreja foi colocada perto das tribulações do mundo. No território de Zabulom e Naftali. Pois a Galileia estava dividida de forma que uma parte estava na tribo de Zabulom e Naftali. Dela foram selecionados os príncipes da Igreja, a saber, os apóstolos.
Mateus 4:14
Para que se cumprisse o que foi dito pelo profeta Isaías. Observe que não as palavras exatas, mas apenas o sentido de Isaías (9:1) é dado aqui. Isaías diz: "Anteriormente humilhou a terra de Zebulom e a terra de Naftali, mas depois enobrecerá o caminho do mar, a terra além do Jordão, a Galileia dos pagãos. O povo que andava em trevas viu uma grande luz". Isso é explicado de três maneiras segundo Jerônimo: Primeiramente, desta forma. O tempo anterior foi reduzido pela pregação de Cristo dos pecados; e no tempo posterior, o caminho que está perto do Mar da Galileia, foi carregado pelo peso dos pecados, porque após a pregação de Cristo eles perseguiram os apóstolos. Ou de outro modo: o tempo anterior. Toca a história, porque o rei dos assírios, Tiglate-Pileser, que foi o primeiro a invadir a terra dos judeus, primeiramente levou aquelas tribos cativas. E este é o tempo anterior que foi encurtado, porque então os pecadores foram primeiro levados ao cativeiro. E o tempo posterior..., porque mais tarde todo o povo foi levado ao cativeiro. Mas por que mencionar tudo isto? Porque o Senhor quis dar consolação primeiro onde a perseguição primeiro começou. Ou de outro modo, o primeiro tempo, isto é, durante o tempo em que Cristo pregava, o fardo do pecado foi aliviado pela pregação de Cristo; no tempo posterior foi aumentado, isto é, a pregação de Cristo foi condensada e multiplicada pela pregação de Paulo, que ali pregava. — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:15
Pois o evangelista dá apenas o sentido no texto: A terra de Zebulom e a terra de Naftali, para o lado do mar, além do Jordão, isto é, perto do mar. Ele diz terra, isto é, povo, porque a Galiléia é dividida em duas partes: uma de gentios, outra de judeus. E então tinha sido dividida de acordo com 1 Reis (11:11), porque Salomão deu ao rei de Tiro vinte cidades pela madeira que lhe enviou para a construção do templo. Como era gentio, mandou gentios lá habitarem. Por isso é chamada Galiléia dos Gentios; e estava na tribo de Naftali, embora outras estivessem na tribo de Judá. — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:16
O povo que estava sentado em trevas viu uma grande luz. Ele diz duas coisas: que andam e que estão sentados; pois um nas trevas, que não é muito densa, e que não é desconcertado por ela, anda, especialmente quando tem esperança de encontrar luz; mas quando é desconcertado pela escuridão, ele fica parado. Essa é a diferença entre judeus e gentios; porque embora os judeus estivessem na escuridão, não eram completamente vencidos por ela, porque nem todos eles adoravam ídolos mas esperavam que Cristo viesse. Portanto, eles andavam: "Quem anda em trevas e não tem luz? Que espere no Senhor e confie em seu Deus" (Is 50:10). Mas os gentios não estavam esperando por ninguém; e portanto, não havia esperança de luz. Novamente, eram vencidos pela escuridão, porque adoravam ídolos; pois no Salmo 76 (v. 1) diz-se: "Em Judá é Deus conhecido." Portanto, estavam parados. E isto é o que se afirma: O povo que estava sentado em trevas viu uma grande luz. A luz dos judeus não era grande: "Temos a palavra profética mais segura. Fareis bem em prestar atenção a ela como a uma lâmpada brilhando num lugar escuro" (2 Pd 1:19); mas aquela era tão grande quanto a luz do sol: "Mas para vós que temeis meu nome nascerá o sol da justiça" (Ml 4:2). E para aqueles que estavam sentados, isto é, os gentios, na região e sombra de morte. A morte é a condenação no inferno: "A morte será seu pastor" (Sl 49:14). A sombra de morte é a semelhança da futura condenação, que está nos pecadores. Mas a maior punição dos que estão no inferno é a separação de Deus. E porque os pecadores já estão separados de Deus, eles têm a semelhança da futura condenação, assim como os justos têm semelhanças da futura felicidade: "E todos nós, contemplando a glória do Senhor, estamos sendo transformados em sua semelhança de glória em glória" (2 Co 3:18). E observe que a luz amanheceu para os gentios, porque eles não foram para a luz, mas a luz veio a eles: "A luz veio ao mundo" (Jo 3:19). E que aquela terra está nos confins de judeus e gentios para mostrar que ele chamou ambos: "Pouco é seres meu servo para restaurar as tribos de Jacó e trazer a salvação até aos confins da terra" (Is 49:6); e mais adiante: "Eu te coloquei como luz para os povos, para seres a salvação até aos confins da terra" (Is 49:6). — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:17
Desde então começou Jesus a pregar. Tendo mencionado o lugar onde Cristo começou a pregar pela primeira vez, o método de pregação é agora descrito. Desde então, isto é, após a vitória sobre a gula, a vã glória e a ambição ou ganância, começou a pregar, pois tais podem convenientemente pregar. E assim é cumprido Atos (1:1): "Jesus começou a fazer e a ensinar." Ou Desde então, isto é, após a prisão de João, começou a pregar publicamente, pois anteriormente era em segredo e para certos (Jo 1:38), a saber, para Pedro, André, Filipe e Natanael, mas aqui publicamente. Não desejava pregar publicamente no início, para que João tivesse oportunidade de pregar; caso contrário, teria pregado em vão, já que a luz das estrelas é obscurecida pela luz do sol. Por isso é significado que com o fim das figuras da Lei, começa a pregação de Cristo: "Quando vier o perfeito, o imperfeito desaparecerá" (1 Cor 13:10). Por João é significada a Lei: "Pois todos os profetas e a lei profetizaram até João" (Mt 11:13). Fazei penitência. Nota que Cristo diz as mesmas palavras aqui que João e por duas razões: primeiro, ele nos admoesta sobre a humildade, a saber, que ninguém deve desdenhoso para pregar o que foi dito por outros, já que a própria fonte do conhecimento eclesiástico pregou o mesmo. Segundamente, porque João é a voz, mas Cristo a palavra. Mas o mesmo é significado pela palavra e pela voz, exceto que a palavra é um veículo da voz. A respeito disso ele faz duas coisas: um admoesta, Fazei penitência; o outro promete, o reino dos céus está próximo. Mas por que ele não admoestou sobre a justiça no início de sua pregação mas sobre a penitência? A razão era que ele havia admoestado sobre a justiça antes pela lei da natureza e da Escritura, mas elas tinham sido violadas: "Traspassaram as leis, quebraram a aliança eterna" (Is 24:5). Pois com isso ele nos dá a entender que encontrou todos pecadores: "Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores" (1 Tim 1:15); "Todos pecaram e carecem da glória de Deus" (Rom 3:23). E isto é Fazei penitência. Mas ele promete algo mais: portanto, o reino dos céus está próximo. Essa promessa difere de duas maneiras da promessa do Antigo Testamento, porque ali as promessas eram de coisas temporais, mas aqui de coisas celestiais e eternas: "Se escutardes, comereis o bem da terra" (Is 1:19). Igualmente, era o reino dos Cananeus e Jebuseus; aqui o reino dos céus. Por isso, o reino dos céus está próximo. Portanto, a doutrina de Cristo é chamada o Novo Testamento, porque nela um novo pacto entre nós e Deus foi realizado concernente ao reino dos céus: "Farei uma nova aliança com a casa de Israel e com a casa de Judá" (Jer 31:31). Segundamente, porque a lei antiga continha uma ameaça junto com a promessa: "Se quiserdes e obedecerdes, comereis o bem da terra. Mas se recusardes e fordes rebeldes, sereis devorados pela espada" (Is 1:19). Deuteronômio (c. 28) diz o mesmo: há muitas bênçãos prometidas aos que observam a Lei, e Moisés ameaçou muitas maldições aos seus transgressores. A razão é que a lei antiga era uma lei do medo, mas a nova do amor. Agostinho: "Uma pequena diferença, medo e amor"; "Não chegastes ao monte que se podia tocar, e que ardia em fogo, e à escuridão, à negrura e à tempestade, ao estrondo da trombeta, e à voz das palavras; os que ouviram suplicaram que não lhes falasse mais" (Heb 12:18). Portanto, ele diz o reino dos céus está próximo, a saber, a felicidade eterna. E diz próximo, porque aquele que a deu desceu até nós, já que éramos incapazes de subir até Deus. — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:18
Enquanto caminhava. Depois que começou a pregar, quis ter ministros de sua pregação. Portanto, os chamou a si. Com respeito a isto faz duas coisas, pois chama dois pares de ministros: primeiro, Pedro e André; em segundo lugar, Tiago e João. Com respeito ao primeiro, fazem-se quatro coisas: primeiro, menciona-se o lugar do chamado; em segundo lugar, a ocupação dos chamados (v. 18b); em terceiro lugar, o chamado (v. 19); em quarto lugar, sua perfeita obediência (v. 20). Diz, portanto, Enquanto caminhava pela costa do mar da Galileia: um lugar apropriado, porque, como diz uma Glosa, visto que estava prestes a chamar pescadores, caminhava perto do mar. Quanto ao mistério, deve-se observar que para Deus estar de pé significa a eternidade de Deus e sua imutabilidade; caminhar significa seu nascimento no tempo. Portanto, pelo fato de que ao caminhar chamou seus discípulos é significado que nos atraiu a si pelo mistério da Encarnação: "Levanta-te, ó Deus meu, tu estabeleceste um julgamento" (Sl 7:6), isto é, ordenastes que fosse cumprido, "e a assembleia do povo se reunirá em torno de ti." Diz, da Galileia, pela qual se entende a turbulência deste mundo: "O coração do ímpio é como o mar em turbulência; pois não pode descansar, e suas águas levantam lama e lodo" (Is 57:20). Cristo assumiu uma semelhança com pecadores: "Deus enviou seu Filho à semelhança de carne pecaminosa" (Rm 8:3). Em seguida, descrevem-se os chamados: primeiro, seu número; em segundo lugar, seus nomes; em terceiro lugar, o que faziam; em quarto lugar, quanto ao seu sustento. Diz, portanto, Viu dois, não apenas com o olho corporal, mas também com o da mente; pois sua visão é um olhar de misericórdia. Portanto, Êxodo (3:7): "Vi a aflição do meu povo, que está no Egito." E note-se que a mesma coisa é significada por dois e irmãos, pois ambos pertencem à caridade, que consiste no amor de Deus e do próximo. Portanto, escolheu por duplas, e por duplas os enviou a pregar. Por isto quis que a caridade espiritual fosse significada, porque a caridade é mais firme quando é fundada na natureza: "Eis como é bom e agradável habitarem em união os irmãos" (Sl 133:1). Simão, chamado Pedro, isto é, agora, mas não então; porque Cristo lhe deu este nome mais tarde, mas primeiro prometeu: "Tu serás chamado Cefas" (Jo 1:42). Depois deu: "Tu és Pedro" (Mt 16:18). E André. Todo pregador deve ter aqueles nomes. Pois Simão significa obediente; Pedro, compreendendo; André, coragem. Pois um pregador deve ser obediente, para que convide outros a sê-lo: "O homem obediente falará de vitórias" (Pr 21:28); compreensor, para que saiba como instruir os outros: "Prefiro falar cinco palavras com meu intelecto, para instruir os outros" (1 Cor 14:19); corajoso, para não ser aterrorizado por ameaças: "Faço-te hoje uma cidade fortificada, uma coluna de ferro e um muro de bronze" (Jr 1:18); "Fiz teu rosto duro contra seus rostos, e tua testa dura contra suas testas. Como diamante mais duro que pederneira fiz teu rosto" (Ez 3:8). Continua: lançando uma rede ao mar. Crisóstomo: Por que Deus escolheu aquela hora? Responde: para dar exemplo de que nunca devemos negligenciar o serviço de Deus por nossas ocupações. Ou, porque por este ato a ação dos futuros pregadores foi prefigurada, pois os homens são atraídos pelas palavras do pregador como por redes. Sua ocupação é descrita: pois eram pescadores. Deve-se observar que os pescadores são mais simples que os outros homens; e o Senhor quis ter e escolher homens da condição mais simples, de modo que o que conseguissem não fosse atribuído à sabedoria humana: "Vede, irmãos, que não muitos de vós segundo a carne éreis sábios, não muitos poderosos, não muitos de nobre nascimento. Mas Deus escolheu o que é louco no mundo para envergonhar os sábios" (1 Cor 1:26). Portanto, não escolheu Agostinho ou o orador Cipriano, mas Pedro, o pescador; e pelo pescador ganhou tanto um imperador como um orador. — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:19
E ele lhes disse. Aqui é descrito seu chamado, a respeito do qual três coisas devem ser consideradas: primeiro, ele os convida; em segundo lugar, ele lhes promete uma nova posição; em terceiro lugar, uma recompensa. Ele diz, portanto: Vinde. Isto é inteiramente da generosidade de Deus que ele os atrai a si mesmo: «Vinde a mim, vós que me desejais, e enchei-vos de meus produtos» (Sir 24:19); «Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos darei repouso» (Mt 11:28). Após mim. Como quem diz: Eu vou, e vós vinde após mim, porque serei vosso líder: «Eu vos ensinarei o caminho da sabedoria; vos guiarei nos caminhos da justiça. Quando caminhardes, não será embaraçado vosso passo; e se correrdes, não tropeçareis» (Pr 4:11). Eu vos farei, ou seja, eu vos mudarei vosso ofício para algo mais elevado: «Estou enviando muitos pescadores, diz o Senhor, e eles vos apanharão» (Jr 16:16). Ele diz, eu vos farei, porque o pregador trabalha em vão externamente, a menos que a graça do Redentor esteja presente internamente; pois não é pelo seu poder que ele atrai os homens mas pela ação de Cristo. Portanto, ele diz eu vos farei. Isto, de fato, é a maior dignidade; daí, Dionísio: «Nada é mais digno entre as ocupações dos homens do que ser feito cooperador com Deus». Pois a dignidade consiste em seu esplendor. Mas aqueles tão iluminados para iluminar os outros se aproximam mais de tal dignidade. Mas embora os homens que seguem Cristo iluminem e façam grandes coisas a respeito da justiça, ainda assim afirmam a dignidade de Cristo a respeito de uma coisa apenas; mas a vida dos pregadores a respeito de duas coisas: «Aqueles que a muitos levam à justiça brilharão como as estrelas para sempre e sempre» (Dn 12:3). — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:20
Sua obediência é indicada, quando ele diz imediatamente deixaram suas redes e o seguiram. Ele indica sua obediência em relação a três coisas: Primeiro, quanto à prontidão: "Não adie de dia em dia" (Sir 5:7); "Mas quando aquele que me separou antes de eu nascer, e me chamou por sua graça..., não consultei carne e sangue" (Gl 1:15); "O Senhor Deus abriu meu ouvido, e eu não fui rebelde, não me voltei para trás" (Is 50:5). Segundo, quanto a se desvencilharem, porque deixaram para trás; aqui não se deve considerar a quantidade, mas o afeto. Pois aquele que deixa tudo o que poderia ter, deixa todas as coisas. Mas qual era a necessidade de deixar todas as coisas? Crisóstomo: "Ninguém pode possuir riquezas e vir ao reino dos céus completamente; pois são um obstáculo à virtude, porque diminuem a preocupação com as coisas eternas, visto que o homem não pode se apegar às riquezas de forma perfeita." Portanto, devem ser abandonadas: "Todo atleta se exercita no domínio de si em todas as coisas" (1 Co 9:25). Terceiro, quanto à execução, porque o seguiram. Pois não é grande coisa deixar todas as coisas, mas a perfeição consiste em seguir, o que é por meio da caridade: "Se distribuir todos os meus bens e entregar meu corpo para ser queimado, mas não tiver amor, de nada me aproveitará" (1 Co 13:3). Pois a perfeição em si não consiste em coisas externas, a saber, pobreza, castidade e semelhantes, exceto na medida em que são instrumentos para a caridade. Portanto, ele diz o seguiram. — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:21
Então ele lida com outro chamado: "E indo de lá, viu outros dois irmãos, Tiago, filho de Zebedeu, e João seu irmão." Primeiro, os chamados são descritos; segundo, seu chamado (v. 21b); terceiro, sua obediência (v. 22). Os chamados são descritos de quatro maneiras: o número, nome, piedade e pobreza. Ele diz, portanto, "e indo de lá viu outros dois irmãos." Note que no começo ele chamou irmãos; e, embora tenha chamado muitos outros, menção especial é feita deles, porque eram importantes e porque os chamou aos pares. Pois a Nova Lei se baseia na caridade; daí, até mesmo na Lei Antiga ele chamou dois irmãos, Arão e Moisés, porque até lá o mandamento sobre caridade foi dado. E porque a Nova Lei é mais perfeita, ele chamou mais dois irmãos: Tiago, filho de Zebedeu, e João, seu irmão. Pelos quatro irmãos é designado os quatro evangelhos ou quatro virtudes: por Pedro, que significa compreendendo, a virtude da prudência; por André, que significa muito corajoso, a virtude da coragem; por Tiago, que significa suplantador, a virtude da justiça; por João em razão de sua virgindade, a virtude da temperança. A piedade é mencionada, porque estavam com seu pai, Zebedeu. Crisóstomo: Sua piedade deve ser admirada, porque eram pobres e obtiveram seu sustento pela arte da pesca, e ainda assim não deixaram seu pai idoso: "Quem teme o Senhor honra seus pais" (Sir 3:7). A pobreza é designada pelo fato de estarem remendando suas redes. Mas pelos que lançam as redes são significados pessoas que transacionam negócios no mundo em idade precoce; pelos que já as lançaram são significados aqueles que têm estado transacionando negócios há muito tempo no mundo: "É bom que o homem leve o jugo na sua juventude" (Lm 3:27). E ele os chamou interiormente e exteriormente: "Aqueles que predestinou, também chamou" (Rm 8:30). Chamar interiormente não é mais que oferecer ajuda à mente humana, quando ele quer nos converter. — Comentário a Mateus
Mateus 4:22
Ele segue com obediência: Deixando o barco e seu pai, o seguiram. Note que os outros dois apenas deixaram o barco, mas estes deixaram redes, barco e pai. Isto significa que pelo bem de Cristo devemos dar tudo o que é ocupação mundana, que são designados pela rede: 'Nenhum soldado em serviço fica preso em negócios mundanos' (2 Tm 2:4); riqueza ou posses, que são designadas pelo barco: 'Se quer ser perfeito, vai, vende tudo o que possuis, dá aos pobres e terás um tesouro no céu; e vem e segue-me' (Mt 19:21); afeição carnal, que é designada pelo pai: 'Esquece teu povo e a casa de teu pai' (Sl 45:10). Mas misticalmente o mundo é significado por Zebedeu, que significa fluxo turbulento. Mas há uma questão aqui: pois parece que eles pecaram deixando seu pobre e idoso pai, porque filhos são supostos sustentar pais. E, em geral, alguém poderia perguntar se é lícito para qualquer um negligenciar pais em extrema necessidade ao entrar na vida religiosa. A resposta é que um conselho nunca conflita com um preceito; mas 'honra teu pai e tua mãe' é um preceito. Portanto, se um pai de modo algum pode viver sem ajuda de seu filho, o filho não deveria entrar na vida religiosa. Mas isto não era o caso com Zebedeu, porque ele era capaz de se ajudar e tinha o necessário. Há também uma questão textual. Pois Mateus parece estar em contradição com João e Lucas aqui; porque João (1:28) diz que foram chamados perto do Jordão, mas Mateus diz que foi perto do Mar da Galileia. Novamente, Lucas (5:10) diz que ele chamou Pedro e André, Tiago e João ao mesmo tempo, embora os outros dois não sejam mencionados, porque acredita-se que estavam lá. Também diz lá que os chamou a todos juntos, mas aqui separadamente. A resposta é que houve uma tripla vocação dos apóstolos: primeiro, foram chamados à intimidade com Cristo, e isto é mencionado em João (c. 1); e isto foi nos primeiros anos da pregação de Cristo. Isto não conflita com a declaração posterior de João (2:2) que ele foi com seus discípulos para Caná da Galileia, porque, segundo Agostinho, eles não eram discípulos então, mas viriam a ser. É como dizer que Paulo o apóstolo nasceu em Tarso da Cilícia, visto que não era apóstolo então. Ou alguém poderia dizer que ele está falando de outros discípulos, que foram todos chamados, crendo em Cristo. Segundo, foram chamados ao discipulado: é disto que Lucas fala no capítulo 5. A terceira chamada foi que aderissem completamente a Cristo. É disto que Mateus fala aqui. Isto é claro, porque, segundo Agostinho, é dito em Lucas (5:11): 'Quando trouxeram os barcos à terra.' Portanto, eles tinham um barco e cuidavam dele, como se retornassem a ele; mas aqui diz, 'Deixando tudo o seguiram.' Portanto, está falando aqui do seguimento final. — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:23
É costume entre os reis que, quando o exército está reunido, eles vão para a guerra. Da mesma forma, Cristo, depois de reunir um exército de apóstolos, sai para lutar contra o diabo com as armas da pregação, para expulsá-lo do mundo. Portanto, aqui são tratadas a doutrina e a pregação de Cristo: primeiro, a pregação é mencionada; em segundo lugar, o seu efeito (v. 24). Em relação ao primeiro, três coisas são tocadas: primeiro, a solicitude do professor; em segundo lugar, a forma de ensinar; em terceiro lugar, a confirmação da doutrina proposta. A solicitude manifesta-se de duas maneiras: porque não procurou o seu próprio conforto; portanto, Ele disse: “Nunca vaciles no zelo” (Rm 12:11). Em segundo lugar, porque não era aceitador de pessoas, de terras ou de vilas; antes, percorreu toda a Galileia sem distinção: «Vamos às cidades vizinhas, para que eu pregue também ali» (Mc 1,38); “Em todos os lugares do seu domínio” (Sl 103:22). A maneira é mostrada no ensino em suas sinagogas. Ele diz duas coisas, ensinando e pregando: ensinando o que deve acontecer no presente, pregando sobre coisas futuras. Ou ensinando o que diz respeito à formação da moral: “Eu sou o Senhor, que vos ensina coisas úteis” (Is 48,17); “Quão formosos são sobre os montes os pés daquele que anuncia boas novas, que anuncia a salvação” (Is 52,7). Ou ensinar justiças naturais: pois algumas coisas ditadas pela razão natural são tratadas na teologia, nomeadamente a justiça e coisas semelhantes. Em relação a isso ele diz, ensinando. Outros assuntos que transcendem a razão, como a Trindade e assim por diante. Em relação a estes, ele diz, pregando. Mas contra isto há uma afirmação encontrada numa Glosa que ensina justiças naturais, tais como castidade, humildade e similares; pois as virtudes naturais não parecem poder ser chamadas de virtudes, porque as virtudes existem através da graça. A resposta é que a inclinação e o início são naturais; mas a perfeição pela qual um homem se torna agradável vem da graça, da disciplina e do hábito. Em suas sinagogas. Note duas coisas: primeiro, que ele procurou a multidão, para que a pregação pudesse progredir mais: “Então te darei graças na grande congregação” (Sl 35:18). Também que ele pregou apenas aos judeus: “Era necessário que a palavra de Deus fosse anunciada primeiro a vós” (Atos 13:46). Pregar o evangelho do reino: não fábulas e curiosidades, mas assuntos pertinentes ao reino de Deus e benéficos aos homens. Depois a pregação é confirmada por milagres: “Eles saíram e pregaram por toda parte, enquanto o Senhor trabalhava com eles e confirmava a mensagem pelos sinais que a acompanhavam” (Mc 16,20). Portanto, cura. Doença pode referir-se a doenças corporais; enfermidade em enfermidade da alma, pois as enfermidades da alma não são menores que as do corpo. Ou por doenças entende-se enfermidades graves e prolongadas; pelas enfermidades, qualquer outro: “Que cura todas as tuas enfermidades” (Sl 103:3); “Uma longa doença confunde o médico” (Eclo 10:10). Também nos é dado entender por isso que os pregadores devem confirmar o seu ensino com obras; se não por milagres, então por uma vida virtuosa: “Não me aventurarei a falar de nada, exceto o que Cristo operou através de mim para ganhar a obediência dos gentios, por palavra e por ação, pelo poder de sinais e prodígios, pelo poder do Espírito Santo” (Rm 15:18). - Comentário sobre Mateus
Mateus 4:24
Assim sua fama se espalhou por toda a Síria. Aqui é mencionado o efeito da pregação e é tríplice, a saber, a fama de seu exemplo, a confiança que os homens tinham nele, e a devoção com que os homens o seguiam. Ele diz, portanto, Sua fama se espalhou por toda a Síria. Síria é o território de Cafarnaum até o grande mar; por isso, também se espalhou até mesmo na terra dos Gentios. Isto também se aplica aos pregadores, a saber, que tenham boa reputação: "Preocupe-se com um bom nome" (Sir 41:12); "Procure apresentar-se a Deus como aprovado, trabalhador que não tem de que se envergonhar, usando bem a palavra da verdade" (2 Tim 2:15). Por Síria também pode ser entendido o orgulho do mundo, porque este é seu significado; e a fama de Cristo se espalhou por todo o mundo. A confiança é indicada em que lhe traziam todos os doentes, pois sabiam que ele podia curar: "Cura-me, Senhor, e serei curado" (Jr 17:14). Primeiro, diz que Sua fama se espalhou, e depois trazem-lhe todos os doentes, porque quando alguém tem reputação de santidade, os homens mais prontamente lhe revelam uma ferida de consciência. Os que sofrem de várias doenças e dores. Por estas infirmidades graves são designadas as infirmidades espirituais. Por doenças podem ser entendidas enfermidades prolongadas. E porque alguns são sobrecarregados com infirmidade e outros com dores agudas, isto é significado quando diz os que sofrem de dores. E significam pessoas com consciência perturbada e sobrecarregada: "As dores da morte me cercaram, os cordéis do Sheol me assaltaram" (Sl 18:4). Endemoniados: e isto é o que diz em Lucas (6:18): "Aqueles perturbados por espíritos imundos eram curados." Por isto são entendidos aqueles que adoram ídolos: "Todos os deuses das nações são ídolos" (Sl 96:5); "Não quero que sejais sócios com demônios" (1 Cor 10:20). Lunáticos. Propriamente falando, são pessoas que sofrem da infirmidade da loucura quando a lua minguante; e então são possuídas por demônios. O diabo as aflige mais naquele tempo por duas razões. Jerônimo atribui uma, a saber, para desonrar a criatura de Deus: e isto também é feito nos efeitos da magia, em que os demônios são invocados sob certas constelações e respondem louvando a criatura e induzindo-a à idolatria. A segunda razão é melhor, porque o diabo não pode fazer nada a não ser por potências corpóreas. Mas não há dúvida de que corpos inferiores são mudados de acordo com mudanças diversas de corpos superiores; e por isso, o diabo quando invocado vem de bom grado quando vê corpos superiores agindo para aquele efeito pelo qual ele é invocado. Mas enquanto a lua está minguante, a umidade falha; e por isso, a minguação da lua favorece tal infirmidade quando a terra não tem abundância de umidade. Consequentemente, o diabo assedia mais naquele tempo; e isto é e lunáticos. Por estes podemos entender pessoas inconstantes: "Um homem santo fica firme na sabedoria como o sol; pois o insensato muda como a lua" (Sir 27:11), que têm intenção de viver castamente mas são vencidos pelas paixões: "Porque não faço o que quero, mas faço o que odeio" (Rm 7:15). E paralíticos. Propriamente falando, são pessoas com membros enfraquecidos, de tal forma que não podem ter o uso de seus membros. Significam os ignorantes. Todos estes foram curados por Cristo: e ele os curou, isto é, perfeitamente. — Comentário sobre Mateus
Mateus 4:25
Depois é mencionado o terceiro efeito, a saber, a devoção dos seguidores; portanto, ele diz que grandes multidões o seguiram. “Desperta, ó meu Deus; tu determinaste um julgamento. Reúne-se ao teu redor a assembléia dos povos” (Sl 7:6). Mas é preciso ressaltar que as pessoas o seguem de diferentes maneiras: porque alguns têm interesse pela saúde, ou seja, espiritual; portanto, “deixando tudo, eles o seguiram” (Mt 4,22); “Eis que nós deixamos tudo e te seguimos” (Mt 19,27). Outros seguem com interesse pela saúde corporal: “Uma grande multidão de pessoas de toda a Judeia e de Jerusalém e da costa marítima de Tiro e Sidom veio ouvi-lo e ser curada das suas doenças” (Lc 6,17). Alguns o seguiam apenas por curiosidade de ver milagres: “E muitos o seguiam, porque viam os sinais que ele fazia nos enfermos” (Jo 6,2). Alguns seguiram para armar uma armadilha, como os fariseus e os escribas: “Ouço muitos cochichos. O terror está por toda parte” (Jr 20:10). Da Galiléia, que é a província onde Cristo pregou principalmente e significa transmigração. Por isto são significados aqueles que deveriam transmigrar dos vícios para as virtudes. E a Decápolis. Esta região é onde existem dez aldeias, e elas representam aqueles que estão ansiosos por observar os dez mandamentos. E Jerusalém, que significa visão de paz e significa aqueles que vêm a Cristo com desejo de paz: “Grande paz tenham aqueles que amam a tua lei” (Sl 119, 165). E a Judeia, que significa confissão e significa aqueles que vêm a Cristo pela remissão dos pecados: “A Judeia tornou-se o seu santuário” (Sl 114,2). E de além do Jordão. Isto significa aqueles que vêm a Cristo pelo batismo, do qual o Jordão era a figura. - Comentário sobre Mateus