Romanos 13
Thomas Aquinas
Romanos 13:1
Depois de mostrar como o homem deve proceder para com Deus usando os dons de sua graça, o Apóstolo agora mostra como o homem poderia proceder para com seu próximo. Primeiro, em relação aos superiores; segundo, em relação a todos, ninguém fique devendo nada a ninguém (Rm 13:8). Em relação ao primeiro ele faz duas coisas: primeiro, ele exorta os homens à sujeição devida aos superiores; segundo, a mostrar o sinal de sujeição, quando diz, portanto, sujeitai-vos necessariamente. Em relação ao primeiro ele faz três coisas: primeiro, ele propõe seu ensinamento; segundo, ele apresenta uma razão, quando diz, pois não há poder senão de Deus; terceiro, ele tira a conclusão, portanto. Em relação ao primeiro deve-se notar que na Igreja primitiva alguns crentes diziam que não deveriam estar sujeitos aos poderes terrenos por causa da liberdade que receberam de Cristo, já que está dito em João: se o Filho vos libertar, sereis verdadeiramente livres (Jo 8:36). Mas a liberdade concedida por Cristo é uma liberdade do espírito, pela qual somos libertados do pecado e da morte, como foi dito acima: a lei do Espírito da vida em Cristo Jesus vos libertou da lei do pecado e da morte (Rm 8:2). A carne, porém, permanece sujeita à escravidão, como foi dito acima (Rm 7:14). Portanto, o tempo em que um homem libertado por Cristo não estará sujeito a nenhuma sujeição, nem espiritual nem carnal, será quando Cristo entregar o reino a Deus Pai, depois de destruir todo principado, autoridade e poder (1 Cor 15:24). Enquanto isto, enquanto vivemos na carne, estamos sujeitos aos dominadores temporais; portanto está dito em Efésios: servos, obedecei a vossos senhores segundo a carne (Ef 6:5). E isto é o que o Apóstolo diz aqui: que toda a alma esteja sujeita aos poderes superiores. O que ele chama de poderes superiores são homens estabelecidos no poder, aos quais devemos sujeição segundo a ordem de justiça: sujeitai-vos, por causa do Senhor, a toda instituição humana, quer seja ao imperador como soberano, quer aos governadores como enviados por ele (1 Pd 2:13). E ele diz indefinidamente poderes superiores para que nos sujeitemos a eles pela razão da sublimidade de seu ofício, ainda que sejam maus: sede submissos a vossos senhores, não só aos bons e brandos, mas também aos rigorosos (1 Pd 2:18). As palavras toda a alma devem ser tomadas como uma sinédoque para todo homem, como encontramos em Gênesis, aquela alma será destruída do meio de seu povo (Gn 17:14). E ele usa esta figura de linguagem porque devemos sujeição às autoridades da alma, isto é, com vontade pura: não servindo à vista, como se agradando aos homens, mas da alma com boa vontade (Ef 6:6). Depois quando ele diz, pois não há poder, ele apresenta a razão para esta admoestação: primeiro, porque a sujeição é honrosa; segundo, porque é necessária, quando diz, aquele que resiste. Em relação ao primeiro ele faz duas coisas: primeiro, ele apresenta dois princípios; segundo, ele conclui deles, portanto, aquele que resiste. Primeiro, portanto, ele fala sobre a fonte do poder, dizendo: não há poder senão de Deus. Pois tudo o que é dito em comum de Deus e criaturas, vem às criaturas de Deus, como no caso da sabedoria: toda sabedoria vem de Deus (Eclo 1:1). Mas poder é dito de Deus e de homens: Deus não abandona os poderes, já que é poderoso (Jó 35:5). Portanto, segue-se que todo poder humano é de Deus: o Altíssimo domina o reino dos homens, e o dá a quem quer (Dn 4:17); vós não teríeis poder algum sobre mim, se não vos fosse dado do alto (Jo 19:11). Mas uma passagem em Oséias parece estar contra isto: eles fizeram reis, mas não por mim. Constituíram príncipes, mas sem meu conhecimento (Os 8:4). A resposta é que o poder real ou o poder associado a qualquer outra dignidade pode ser considerado de três aspectos. Primeiro, quanto ao poder em si, que é de Deus por meio de quem reinam os reis (Prov 8:15). Segundo, quanto à maneira pela qual o poder é obtido: por este aspecto, o poder é de Deus às vezes, a saber, quando uma pessoa o obtém retamente, como está dito em Hebreus: ninguém toma para si esta honra, senão aquele que é chamado por Deus, como Arão foi (Hb 5:4). Mas às vezes não é de Deus, mas de um desejo perverso de um homem, que obtém poder pela ambição ou por alguma maneira ilegítima: não conquistamos chifres para nós pelo nosso poder? (Am 6:13). Terceiro, pode ser considerado quanto ao seu uso, e então é de Deus às vezes, como quando uma pessoa observa os preceitos de justiça divina ao usar o poder que lhe foi concedido: por mim reinam os reis (Prov 8:15). Mas às vezes não é de Deus, como quando uma pessoa usa o poder que lhe foi dado para agir contra a justiça divina: os reis da terra se levantam, e os príncipes tomam conselho juntamente, contra o Senhor e contra o seu Ungido (Sl 2:2). Surge a questão se o poder de pecar é de Deus. A resposta é que o poder pelo qual se peca é de Deus. Pois é o mesmo poder que é empregado no pecado e em fazer o bem: mas que seja direcionado para o bem é de Deus; que seja direcionado para o pecado é devido a um defeito da criatura, enquanto brota do nada. Segundo, ele afirma que aqueles que existem foram instituídos por Deus, a razão sendo que Deus fez todas as coisas por sua sabedoria, pois está dito em um salmo: com sabedoria fizeste todas as coisas (Sl 104:24). Mas é função da sabedoria dispor as coisas em ordem: ela alcança vigorosamente de uma extremidade da terra à outra, e ordena todas as coisas bem (Sb 8:1). Portanto, os efeitos divinos devem ser ordenados: conheces tu as ordenanças dos céus? (Jó 38:33). Mas Deus estabeleceu uma dupla ordem em seus efeitos: uma, pela qual todas as coisas são ordenadas para ele: o Senhor fez todas as coisas para si mesmo (Prov 16:4); a outra é que pela qual os efeitos divinos são ordenados uns aos outros, como Deuteronômio diz do sol e da lua e das estrelas, que as fez para servirem a todas as nações (Dt 4:19). — Comentário sobre Romanos
Romanos 13:2
Portanto, quando ele diz, aquele que resiste, ele tira a conclusão. Pois se o poder dos governantes é de Deus e nada é de Deus sem ordem, segue-se que a ordem pela qual os menores são sujeitos aos poderes superiores é de Deus. Portanto, aquele que age contra a ordem e resiste ao poder, resiste à ordenação de Deus: "Eles não vos rejeitaram, mas a mim rejeitaram" (1 Sm 8:7); "aquele que vos rejeita a mim rejeita" (Lc 10:16). Mas resistir à ordem divina é contrário ao bem da virtude. Portanto, quem quer que resista ao poder em algo que pertença à ordem deste poder age contra a virtude. Depois, quando ele diz, aqueles que resistem, ele mostra que esta sujeição não é somente virtuosa mas necessária. Primeiro, enuncia sua proposição; segundo, a prova, em para governantes. Ele diz, portanto: foi dito que aquele que resiste ao poder resiste à ordenação de Deus, e isto deve ser evitado como contrário à virtude. Todavia há muitos que não têm amor pela virtude e não abominam as coisas contrárias à virtude. Tais pessoas devem ser compelidas a evitar o mal pelos castigos. A respeito disto ele diz: eles que resistem à ordenação divina se atraem condenação por agir contra a ordem da autoridade. Isso pode ser entendido de uma forma como referindo-se à condenação eterna, que é incorrida por aqueles que recusam estar sujeitos à autoridade em assuntos nos quais deveriam estar sujeitos. Como exemplo disto, Datã e Abirão, que resistiram a Moisés e Arão, foram engolidos pela terra, como está dito em Números (Nm 16:20). De outra forma pode ser entendido como referindo-se aos castigos impostos pelas próprias autoridades: "O furor do rei é como o rugido de um leão; quem o provoca à ira perde a vida" (Pv 20:2). Mas contra isto está o fato de que os apóstolos e mártires parecem ter resistido a governantes e autoridades e não receberam condenação de Deus como resultado mas uma recompensa. A resposta é que o Apóstolo agora fala de alguém que resiste a um poder inferior estabelecido por Deus. Mas a ordem divina exige que um poder inferior não seja obedecido em oposição a um superior, como até em assuntos humanos um governador não é obedecido contra um imperador, nem um oficial contra um rei. E todo poder humano é colocado sob o poder divino, de modo que nenhum poder humano deve ser obedecido contra Deus, como está dito em Atos: "É necessário obedecer a Deus antes que aos homens" (At 5:29). — Comentário sobre Romanos
Romanos 13:3
Então, quando ele diz, para governantes, ele atribui a razão do que havia dito. Primeiro, ele apresenta o motivo; segundo, desta razão ele extrai um ensinamento útil: você deseja então não temer o poder?; terceiro, ele mostra a necessidade deste ensinamento, mas se você fizer o mal. Primeiro, portanto, ele diz: Foi afirmado que aqueles que resistem ao poder incorrem em condenação, pois os governantes, que são aqui chamados de poderes, não são um terror, isto é, uma causa de terror, para o bom trabalho, isto é, por causa da boa conduta, mas para o mal, isto é, por causa da má conduta. Parece que isto deve ser entendido com referência à razão para estabelecer governantes. Pois a razão pela qual os governantes são estabelecidos é para que aqueles que não estão inclinados por qualquer amor à virtude a evitar o mal e fazer o bem, possam fazê-lo com medo do castigo: um rei que se senta no trono do julgamento peneira todo o mal com seus olhos (Pv 20:8). E de acordo com esta interpretação diz que os governantes não são um terror para a boa conduta, mas para o mal no que diz respeito ao que os governantes fazem em virtude do seu cargo, como diz Isaías, mas o príncipe inventará coisas que sejam dignas de um príncipe (Is 32:8). Isto também pode se referir a governantes maus, que não são um terror para a boa conduta, mas para a má. Pois embora às vezes persigam injustamente aqueles que fazem o bem, estes não têm razão para temer; porque se eles suportarem com paciência, será para o bem deles: mesmo que você sofra por causa da justiça, você será abençoado. Não tenha medo deles, nem se perturbe (1Pe 3:14). A partir do que é dito aqui, pode-se determinar a razão pela qual aqueles que resistem à autoridade incorrem em condenação, seja a punição infligida pelos governantes aos que se rebelam, seja a condenação pela qual os homens são punidos por Deus. Pois se os governantes são um terror para a má conduta, segue-se que aqueles que resistem à sua autoridade estão agindo perversamente e, portanto, são a causa do seu castigo temporal e eterno. Então, quando ele diz: não tema, ele extrai um ensinamento útil do que havia dito, a saber, como evitar o terror dos governantes. Primeiro, ele sugere com sua pergunta que isso é desejável, dizendo: você desejará então não temer o poder? Como se dissesse: isto deveria agradar a uma pessoa: como o rugido de um leão, assim é o terror de um rei (Pv 20:2). Segundo, ele mostra como evitar esse medo, dizendo: faça o que é bom. Pois diz em Provérbios: Os lábios justos são o deleite do rei (Pv 16:13), e num salmo: aquele que anda num caminho irrepreensível me servirá (Sl 101:6). Terceiro, ele mostra o efeito disso, dizendo: Se você fizer o que é bom, você não apenas evitará o mal, mas também receberá elogios dele. Isto é óbvio quando se considera a razão pela qual a autoridade é estabelecida. Pois está estabelecido não apenas para nos afastar da má conduta através do medo do castigo, mas também para nos induzir à boa conduta através de recompensas, como diz em 1 Pedro: sujeitai-vos aos governadores enviados pelo imperador para punir os que fazem o mal e para elogiar os que fazem o que é certo (1 Pedro 2:14). Isto também se aplica aos governantes maus, cuja perseguição injusta termina em louvor para aqueles que a suportam pacientemente: chamamos de felizes aqueles que foram firmes (Tg 5:11). - Comentário sobre Romanos
Romanos 13:4
Quarto, ele atribui o motivo, dizendo: pois ele é ministro de Deus para você para o bem. Isto é claro no que diz respeito à ordem adequada dos governantes. Pois eles estão sob a autoridade de Deus, o governante supremo, como seus ministros: porque, como ministros do seu reino, vocês não governaram corretamente (Sb 6:4). Mas o governante e os ministros trabalham para o mesmo fim: como o magistrado do povo, assim são os seus funcionários (Eclo 10:2). Portanto, assim como Deus trabalha para o bem daqueles que praticam o bem, o mesmo acontece com os governantes, se desempenharem adequadamente o seu cargo. Além disso, mesmo os governantes iníquos são ministros de Deus para infligir punições de acordo com o plano de Deus; embora esta não seja a intenção deles: ah, Assíria, a vara da minha ira, o cajado da minha fúria. . . mas ele não pretende isso (Is 10:5). Eis que eu enviarei, e tomarei todas as famílias do norte, diz o Senhor, e Nabucodonosor, rei de Babilônia, meu servo; e os trarei contra esta terra, e contra os seus habitantes, e contra todas as nações que estão ao redor dela (Jeremias 25:9). E também porque esses governantes perversos às vezes afligem homens bons, se Deus permitir, que lucram com isso; pois sabemos que em tudo Deus coopera para o bem daqueles que o amam (Rm 8:28). Então, quando ele diz mas se você fizer o mal, ele mostra a necessidade deste ensinamento. Pois foi afirmado que se você fizer o que é certo, não temerá a autoridade; mas se você fizer o mal, tenha medo, porque você tem motivos para temer: destruição aos malfeitores (Pv 10:29); a maldade é uma coisa covarde, condenada pelo seu próprio testemunho (Sb 17,11). Segundo, ele atribui a razão, dizendo: pois ele não carrega a espada em vão. Ele usa uma linguagem de acordo com a prática dos governantes que carregavam os instrumentos de punição como sinais de seu poder; por exemplo, um feixe de varas para chicotear e machados ou espadas para matar: tenha medo da espada, pois a ira traz o castigo da espada (Jó 19:29). Terceiro, ele explica o motivo, dizendo: ele carrega, digo, a espada, porque é ministro de Deus, um vingador para executar sua ira, ou seja, a ira de Deus, ou seja, seu justo julgamento, sobre aquele que pratica o mal: eis que reunirei todos os seus amantes. . . e eu os julgarei como adúlteras. . . e eu te entregarei nas mãos deles (Ez 16.37ss.). Aqueles que praticam o mal são uma abominação para os reis, pois o trono é estabelecido pela justiça (Pv 16:12). Disto fica claro que não é apenas lícito, mas também meritório que os governantes executem vingança contra os ímpios, quando isso é feito por zelo pela justiça. Portanto: e isso será o salário do seu exército e do serviço que ele me prestou contra ele (Ez 29:19ss.). - Comentário sobre Romanos
Romanos 13:5
Então, quando ele diz, portanto, é preciso estar sujeito, ele tira a conclusão principal, dizendo: portanto, isto é, pelas razões apresentadas, é preciso estar sujeito aos governantes por necessidade, ou seja, porque isso é necessário para a salvação, ou estar sujeito voluntariamente à necessidade pela qual o poder do governante o inclina a fazer o que é certo por necessidade; não apenas para a ira, isto é, para evitar a vingança, que pertence à segunda razão, mas também para preservar uma boa consciência, que pertence à primeira razão, porque quem resiste à autoridade resiste ao que Deus designou: admoesta-os a serem sujeitos a príncipes e potestades (Tito 3:1). - Comentário sobre Romanos
Romanos 13:6
Então, quando ele diz, pois portanto também pagais tributo, ele exorta os homens a mostrarem o sinal de sua sujeição à autoridade: primeiro, ele menciona o sinal de sujeição; segundo, ele os exorta a apresentar o sinal de sujeição, portanto. Em relação ao primeiro ele faz duas coisas: primeiro, menciona os sinais de sujeição, dizendo: pois portanto também você paga tributo, ou seja, porque você está sujeito, você deve pagar impostos como sinal dessa sujeição. Por isso, de forma queixosa diz: a princesa das províncias foi feita tributária (Lm 1:1). Na verdade, são chamadas de contribuições, justamente porque os súditos as contribuem para seus senhores. Em segundo lugar, ele atribui o motivo, dizendo: pois eles são ministros de Deus, servindo, em nome de Deus e do povo, para este propósito, ou seja, para receber tributos. Como se dissesse: todos deveriam viver do seu ministério, pois diz em 1 Coríntios: quem cuida de um rebanho sem receber um pouco do leite? (1 Coríntios 4:7). E, portanto, uma vez que os nossos governantes ministram a Deus no governo, eles deveriam receber impostos do povo como salário pelo seu ministério e não deveriam encarar isso como uma recompensa. Pois a recompensa especial de um governante é o louvor e a honra, como diz o Filósofo no quinto livro da Ética. Quando isso não o satisfaz, ele se torna um tirano. Mas isto não deve ser entendido como referindo-se apenas ao louvor ou à honra humana, porque tal recompensa seria fútil, mas ao louvor e à honra divinos, que são concedidos àqueles que governam bem: Ó monarcas do povo, honrai a sabedoria, para que reineis para sempre (Sb 6,21). Além disso, recebem estes impostos como sustento e os governantes trabalham pela paz de todos. Por isso é dito: Exorto que sejam feitas súplicas pelos reis e por todos os que ocupam posições elevadas, para que possamos levar uma vida tranquila e pacífica (1 Timóteo 2:1); ore pela vida de Nabucodonosor, rei da Babilônia, para que possamos viver sob sua sombra (Bar 1:11). Os clérigos estão livres desta dívida devido a um privilégio concedido pelos governantes, que é de facto equitativo por natureza. Mesmo entre os gentios, aqueles que se dedicavam às coisas divinas estavam isentos de impostos. Pois lemos em Gênesis que José sujeitou ao Faraó toda a terra do Egito, exceto a terra dos sacerdotes, que lhes havia sido dada pelo rei, e a quem também foi dada uma certa porção de alimentos dos depósitos públicos (Gn 47:20-22). E mais abaixo diz que em toda a terra do Egito, a quinta parte das colheitas era paga, exceto na terra dos sacerdotes, que estava livre desta condição. Mas isto também é equitativo, porque assim como os reis cuidam do bem público nos assuntos temporais, o mesmo acontece com os ministros de Deus nos assuntos espirituais. E assim, ao ministrarem a Deus em assuntos espirituais, eles estão retribuindo ao rei pelo seu trabalho em proporcionar-lhes uma vida pacífica. Mas deve-se notar que embora ele diga que os impostos são devidos aos governantes como um salário pelo seu trabalho, os governantes podem pecar de duas maneiras ao aceitarem impostos. Primeiro, se não procurarem o bem-estar do povo, mas pretenderem apenas confiscar os seus bens. Por isso diz em Ezequiel: vocês comem a gordura, vestem-se de lã, matam os animais cevados, mas não apascentam as ovelhas (Ez 34:3). Em segundo lugar, se tomarem violentamente mais do que a lei permite e mais do que o povo pode suportar. Por isso diz em Miquéias: ouvi, chefes de Jacó e governantes da casa de Israel! Não és tu que arrancas a pele do meu povo e a carne dos seus ossos? (Miqueias 3:1). - Comentário sobre Romanos
Romanos 13:7
Então quando ele diz, rendei portanto, ele os admoesta a prestar o sinal acima mencionado de sujeição. Primeiro, em geral, dizendo: Uma vez que os tributos são devidos aos governantes, como ministros de Deus, rendei portanto a todos seus débitos. Disto fica claro que a justiça exige que os súditos rendam aos governantes seu devido: ao rei foi trazido um que lhe devia dez mil talentos (Mt 18:24); rendei portanto a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus (Mt 22:21). Segundo, ele especifica débitos que são pagos publicamente, dizendo: tributo, a quem tributo é devido, pois estes são pagos ao governante para que ele pudesse governar o país em paz e quietude: ele viu que um lugar de descanso era bom, e que a terra era agradável (Gn 49:15). Direito, a quem direito é devido; isto é pago ao governante em certos lugares como pedágios, para o reparo de estradas e para viagem segura. Ou são as despesas incorridas quando o governante viaja através de seu país. Segundo, ele expõe aquelas coisas que devem ser prestadas interiormente. Aqui deve ser notado que um governante é devido temor e honra: temor, porque ele é senhor e usa seu poder para impedir que homens maus façam mal: se eu sou o Senhor, onde está meu temor? (Ml 1:6). Daí ele diz: temor a quem temor é devido: meu filho, teme ao Senhor e ao rei (Pv 24:21). Mas na medida em que o governante é como um pai provendo benefícios, ele merece louvor e honra: se eu sou um pai, onde está minha honra? (Ml 1:6). Portanto, ele acrescenta: honra a quem honra é devido: honrai o rei (1 Pe 2:17). A opinião oposta é expressa em Levítico: não vos inclinareis para o poderoso (Lv 19:5). Mas isto deve ser interpretado como proibindo uma pessoa de se desviar da justiça para beneficiar o poderoso. Daí continua: mas em justiça julgareis o vosso próximo. — Comentário sobre Romanos
Romanos 13:8
Tendo mostrado como os crentes devem observar a justiça para com os superiores, o Apóstolo agora mostra como devem se comportar para com todos em geral. Quanto a isto ele faz duas coisas: primeiro, expõe sua intenção; segundo, dá uma razão, em porque aquele que ama. Primeiramente, portanto, ele diz: foi dito que deveis pagar vossos débitos a todos, não em parte mas inteiramente. E isto é o que ele diz: não deveis a ninguém coisa alguma. Como se dissesse: deveis pagar tudo o que deveis a todos tão completamente que nada ainda devido permaneça. E isto por duas razões: primeira, porque o pecado é cometido ao atrasar o pagamento, enquanto uma pessoa injustamente retém o que pertence a outro. Daí diz no Levítico: o salário do servo contratado não ficará com vós durante a noite até a manhã (Lv 19:13). E o mesmo é verdadeiro para outros débitos. Segunda, porque enquanto uma pessoa deve, ela está em certo sentido escravizada e é obrigada àquele a quem deve: o devedor é escravo do credor (Pv 22:7). Mas há alguns débitos dos quais um homem nunca pode se absolver. Isto acontece de duas maneiras: de uma maneira por causa da excelência do benefício pelo qual pagamento igual não pode ser feito, como o Filósofo diz da honra devida a Deus ou aos pais, como diz num salmo: que pagarei ao Senhor por todos os seus favores para comigo? (Sl 116:12). De outra maneira por causa da causa da dívida, que sempre permanece; ou mesmo porque o que é pago nunca é terminado mas sempre aumenta conforme se paga. Por estas razões a dívida do amor fraternal é paga de modo que sempre é devida. Primeiro, porque devemos amor ao próximo por causa de Deus, a quem nunca podemos recompenssar suficientemente. Pois é dito: este mandamento temos Dele, que quem ama a Deus ame também seu irmão (1 Jo 4:2). Segunda, porque a causa do amor sempre permanece, a saber, ser semelhante em natureza e em graça: todo animal ama seu semelhante, e toda pessoa seu próximo (Sir 13:15). Terceira, porque o amor não diminui mas cresce pelo amor: minha oração é que vosso amor abunde cada vez mais (Fl 1:9). Portanto, ele diz: exceto que vos ameis uns aos outros, porque a dívida do amor é paga uma vez de tal maneira que sempre permanece sob a dívida de um preceito: este é meu mandamento, que vos ameis uns aos outros (Jo 15:12). Então quando ele diz, aquele que ama seu próximo, ele atribui a razão para a afirmação de que nunca somos liberados da dívida do amor, a saber, porque o cumprimento inteiro da lei consiste no amor. Daí ele faz três coisas quanto a isto: primeiro, expõe sua proposição; segundo, esclarece-a, em porque não cometerás adultério; terceiro, tira a conclusão pretendida, em o amor portanto é o cumprimento da lei. Primeiramente, portanto, ele diz: a razão pela qual não podemos esperar nos livrar da dívida do amor, como fazemos com outros débitos, é que porque aquele que ama seu próximo cumpriu a lei, isto é, o cumprimento inteiro da lei depende do amor ao próximo. Mas isto não parece ser verdadeiro. Pois diz em 1 Timóteo: o fim do preceito é o amor (1 Tm 1:5). Pois uma coisa é aperfeiçoada quando atinge seu fim; portanto, a perfeição inteira da lei consiste no amor. Mas o amor tem dois atos, a saber, o amor de Deus e o amor ao próximo; daí o Senhor diz em Mateus que toda a lei e os profetas dependem dos dois preceitos do amor: um dos quais é concernente ao amor de Deus e o outro ao amor ao próximo (Mt 22:40). Portanto, não parece que quem ama seu próximo cumpra toda a lei. A resposta é que o amor ao próximo pertence ao amor e cumpre a lei, quando é um amor pelo qual o próximo é amado por Deus. Assim o amor de Deus está incluído no amor ao próximo, assim como a causa está incluída em seu efeito. Pois diz em 1 João: este mandamento temos Dele, que quem ama a Deus ame também seu irmão (1 Jo 4:21). Conversamente, o amor ao próximo está incluído no amor de Deus, como o efeito em sua causa; daí diz no mesmo lugar: se alguém diz 'Amo a Deus' e odeia seu irmão, é mentiroso. É por isto que na Sagrada Escritura às vezes se faz menção apenas do amor de Deus, como se fosse suficiente para a salvação, como no Deuteronômio: e agora, Israel, que exige de vós o Senhor vosso Deus, senão temer o Senhor vosso Deus, andar em todos os seus caminhos e amá-lo (Dt 10:12); e às vezes se faz menção do amor ao próximo: este é meu mandamento, que vos ameis uns aos outros como eu vos amei (Jo 15:12). — Comentário sobre Romanos
Romanos 13:9
Então, quando ele diz 'não cometerás adultério', prova sua proposição: primeiramente, por indução; em segundo lugar, por meio de um silogismo, ao amor do próximo. Com relação ao primeiro, ele procede indutivamente enumerando certos preceitos que cumprem o amor do próximo. E porque os três preceitos da primeira tábua são mais diretamente ordenados ao amor de Deus, ele não os menciona, embora eles também se cumpram no amor do próximo, enquanto o amor de Deus está incluído no amor do próximo. Mas enumera os mandamentos da segunda tábua, omitindo apenas o preceito afirmativo sobre a honra aos pais. Por isso compreende-se que devemos pagar a todos o que lhes devemos. Ele lista os preceitos negativos, que proíbem uma pessoa fazer mal ao seu próximo. E isso por duas razões. Primeiro, porque os preceitos negativos são mais universais tanto quanto ao tempo quanto às pessoas. Quanto ao tempo, porque os preceitos negativos obrigam sempre e a todo momento. Pois não há tempo em que se possa furtar ou cometer adultério. Os preceitos afirmativos, por sua vez, obrigam sempre mas não a todo momento, mas em certos tempos e lugares: não se obriga um homem a honrar seus pais a cada minuto do dia, mas em certos tempos e lugares. Os preceitos negativos também são mais universais quanto às pessoas, porque nenhum homem pode ser prejudicado, enquanto não somos capazes de servir cada outro homem. Em segundo lugar, porque eles são mais obviamente observados pelo amor do próximo do que os afirmativos. Pois quem ama a outro, antes se abstém de prejudicá-lo do que lhe oferece benefícios, que às vezes não é capaz de dar. Mas uma pessoa injuria seu próximo de três formas: pela ação, pela palavra e pelo desejo. Ele causa injúria pela ação de três maneiras: primeiro, contra a pessoa do próximo, e isto é proibido quando ele diz: 'não matarás'. Isto também proíbe qualquer injúria contra a pessoa do próximo: 'nenhum assassino tem a vida eterna permanecendo nele' (1 João 3:15). Em segundo lugar, contra a esposa de uma pessoa; e isto é proibido quando ele diz: 'não cometerás adultério'. Isto também proíbe a fornicação e qualquer uso ilícito dos órgãos genitais: 'Deus julgará os fornicadores e adúlteros' (Hb 13:4). Em terceiro lugar, contra os bens externos de alguém, e isto é proibido quando ele diz: 'não roubarás'. Isto também proíbe qualquer apropriação injusta do que pertence a outro, seja pela força ou pelo engano: 'todo aquele que rouba será julgado' (Zc 5:3). A injúria cometida pela palavra contra o próximo é proibida quando ele diz: 'não levantarás falso testemunho'. Isto é proibido não apenas em casos judiciais mas também fora deles, seja na forma de detração ou de injúrias: 'a falsa testemunha não ficará impune, e quem fala mentiras não escapará' (Pv 19:5). A injúria cometida apenas pelo desejo contra o próximo é proibida quando ele diz: 'não cobiçarás o bem do teu próximo'; e isto também proíbe cobiçar a esposa de outro: 'pois eu não teria conhecido a cobiça como pecado, se a lei não tivesse dito: não cobiçarás' (Rm 7:7). Estes mandamentos são estabelecidos em Êxodo 20:17 e seg. Tendo listado vários preceitos, ele combina todos os outros em um preceito geral, dizendo: 'e se há qualquer outro mandamento, afirmativo ou negativo, referente a Deus ou ao próximo, está compreendido', isto é, 'se cumpre nesta palavra: amarás o teu próximo como a ti mesmo'. Isto é dito em Levítico, onde nosso texto tem: 'amarás o teu amigo como a ti mesmo' (Lv 19:18). Quando ele diz 'teu próximo', a referência é a todos os homens e também aos bons anjos, como diz Agostinho. Pois próximo é qualquer um que mostra misericórdia a outro, como se diz em Lucas: 'qual destes três, crês que foi próximo daquele que caiu entre os ladrões? Ele respondeu: aquele que usou de misericórdia com ele' (Lc 10:36). E como um próximo é próximo a outro próximo, a consequência é que até uma pessoa a quem foi mostrada misericórdia é dita ser seu próximo. Mas os bons anjos nos mostram misericórdia; e devemos mostrar misericórdia a todos os homens e recebê-la deles, quando necessário. Portanto, fica claro que os bons anjos e todos os homens são nossos próximos, porque a felicidade para a qual estamos tendendo já é deles, ou eles estão tendendo para ela conosco. Desta razão fica claro que os demônios não são nossos próximos e que não somos mandados amá-los, porque estão completamente excluídos do amor de Deus e não estão incluídos na lista de próximos mas de inimigos. A frase 'como a ti mesmo' não se refere à igualdade do amor, como se uma pessoa fosse obrigada a amar seu próximo tanto quanto a si mesma. Pois isto seria contra a ordenação da caridade, pela qual uma pessoa é obrigada a ter mais cuidado com sua própria salvação do que com a de outros: 'ele pôs a ordem do amor em mim' (Ct 2:4). Ela se refere, antes, a uma similaridade do amor, isto é, que devemos amar nosso próximo similarmente como nos amamos. E isto de três maneiras: primeiro, quanto ao fim do amor, isto é, que nos amemos a nós mesmos e ao nosso próximo pelo sake de Deus. Segundo, quanto à forma do amor, isto é, assim como uma pessoa se ama a si mesma desejando o bem para si, assim deve amar o próximo desejando coisas boas para ele. Mas quem ama seu próximo para adquirir alguma utilidade ou amor dele não deseja o bem para seu próximo mas quer obter um bem para si mesmo do próximo. É assim que um homem é dito amar criaturas irracionais, como o vinho ou um cavalo, isto é, usá-las. Terceiro, quanto ao efeito do amor, isto é, que alivie a necessidade de seu próximo, como alivia a sua própria; e que não faça nada ilícito por amor ao próximo mais do que faria por amor a si mesmo. — Comentário sobre Romanos
Romanos 13:10
Então, quando ele diz que o amor ao próximo não faz mal, ele esclarece sua proposição com o seguinte silogismo: Quem ama o próximo não lhe faz mal. Mas o objetivo de todo preceito da lei é a abstenção do mal. Portanto, quem ama o próximo cumpre a lei. Que o amor ao próximo não faz mal é deduzido de 1 Coríntios: o amor não causa dano (1 Coríntios 13:4). Por mais que o mal seja aqui entendido, seja por maus atos ou omissões, ele poderia referir-se não apenas a preceitos negativos, mas também a afirmativos. Mas na medida em que o amor ao próximo inclui o amor a Deus, entende-se que o amor ao próximo exclui o mal tanto contra o próximo como contra Deus. Assim, até mesmo os preceitos da primeira tabuinha estão incluídos. Por fim, tira a conclusão principalmente pretendida, dizendo: portanto, o amor é o cumprimento da lei, ou seja, a lei é cumprida e aperfeiçoada pelo amor. Minha morada é na plena assembléia dos santos (Eclo 14:16); acima de tudo, revesti-vos do amor, que une tudo em perfeita harmonia (Colossenses 3:14). - Comentário sobre Romanos
Romanos 13:11
Após mostrar como o homem deve agir de maneira piedosa perante Deus usando seus dons adequadamente e pagando a seu próximo as dívidas a ele devidas, o Apóstolo agora mostra como ele deve agir com probidade no que diz respeito a si mesmo. No que diz respeito a isto, ele faz duas coisas: primeiro, ele propõe a conveniência do tempo; segundo, ele os exorta a obras virtuosas, em lançai fora pois. No que diz respeito ao primeiro ele faz três coisas: primeiro, ele menciona a conveniência do tempo; segundo, ele atribui a razão, em porque agora nossa salvação está mais perto; terceiro, ele emprega uma figura de linguagem, em a noite passou. Primeiro, portanto, ele diz: dissemos o que deveis fazer. E deveis fazer isto não apenas pelos motivos já dados, mas também porque conhecendo este tempo, isto é, deveis considerar a natureza do presente aqui, porque como diz em Eclesiastes: cada matéria tem seu tempo e sua maneira; até mesmo a cegonha nos céus conhece seus tempos (Ec 8:6); e a rola, a andorinha e a cegonha guardam o tempo de sua vinda; mas meu povo não conhece a ordenança do Senhor (Jr 8:70). Ele mostra qual é o tempo adequado, quando diz: porque é agora hora para nós acordarmos do sono. Esta não é uma referência ao sono da natureza, às vezes chamado de morte, como em 1 Tessalonicenses: não queremos que ignoreis acerca dos que dormem (1 Ts 4:13), e às vezes o repouso das potências animais, como em João: se ele dorme, ele se recuperará (Jo 11:12). Nem é uma referência ao sono da graça, às vezes chamado o repouso da glória eterna, como num salmo: em paz me deitarei e dormirei (Sl 4:9) e às vezes o repouso da contemplação mesmo nesta vida: eu dormia, mas meu coração estava acordado (Ct 5:3). Mas é uma referência ao sono da culpa, como em Efésios: acorda, ó adormecido, e levanta-te dentre os mortos (Ef 5:14), ou ao sono da negligência, como em Provérbios: quanto tempo ainda permanecerás deitado, ó preguiçoso? (Pv 6:9). Portanto, é chegada a hora de acordar do sono da culpa fazendo penitência: acordai depois de terdes repousado (Sl 127:2) e do sono da negligência cuidando de agir adequadamente: levantai-vos, ó príncipes, untai o escudo! (Is 21:5); não vos entristeça a hora de vos levantardes (Eclo 32:15). Então quando ele diz, porque salvação, ele atribui a razão para o que havia dito, dizendo: porque agora nossa salvação está mais perto do que quando cremos. O Apóstolo está se referindo à salvação da vida eterna sobre a qual se diz: minha salvação será para sempre (Is 51:8). O homem é destinado a esta salvação, em primeiro lugar, pela fé: aquele que crê e é batizado será salvo (Mc 16:16). Mas o homem se aproxima cada vez mais dela pelas boas obras e caridade aumentada: aproximai-vos de Deus e ele se aproximará de vós (Tg 4:8). Isto, portanto, é o que o Apóstolo diz: é agora a hora para nós acordarmos do sono, porque agora, quando progredimos pelas boas obras e caridade aumentada, nossa salvação, a saber, da vida eterna, sobre a qual diz Isaías: minha salvação será para sempre (Is 51:8), está mais perto do que quando cremos, isto é, do que quando originalmente recebemos a fé. Esta proximidade pode ser entendida de duas formas. Primeiro, no que diz respeito ao tempo, pelo qual os santos homens, à medida que progridem em boas obras, se aproximam do fim desta vida, após o qual recebem sua recompensa. A outra é a proximidade da preparação, porque por caridade aumentada e boas obras realizadas, um homem é preparado para aquela salvação: os que estavam preparados entraram com ele ao banquete nupcial (Mt 25:10). Mas porquanto a Igreja lê estas palavras durante o Advento, parecem referir-se à salvação que Cristo realizou durante seu primeiro advento. Consequentemente, podemos entender o Apóstolo falando em nome de todos os crentes desde o início do mundo. Pois conforme se aproximava o tempo da Encarnação de Cristo, e as predições dos profetas cresciam em número, podia-se dizer: nossa salvação, a saber, Cristo, está mais perto do que quando cremos, isto é, quando os homens no próprio começo começaram a crer na vinda futura de Cristo: em breve minha salvação virá e minha libertação será revelada (Is 56:11). Também podem ser tomadas como referindo-se ao tempo da misericórdia, quando alguém começa desejando se afastar dos pecados passados. Pois naquele tempo ele está mais perto de sua salvação do que anteriormente, quando tinha uma fé morta: resisti ao diabo e ele fugirá de vós. Aproximai-vos de Deus e ele se aproximará de vós (Tg 4:7). — Comentário sobre Romanos
Romanos 13:12
Então, quando ele diz: a noite é passada, mas o dia é chegado, ele usa uma figura de linguagem para esclarecer sua proposição. O sentido é que todo o tempo da vida presente é comparado à noite por causa da escuridão da ignorância com que a vida presente está envolta. Somos engolidos na escuridão (Jó 33:4). Isaías fala dessa noite: minha alma vos deseja na noite (Is 26:9). Mas o estado da felicidade futura é comparado ao dia por causa do esplendor de Deus com que os santos são iluminados: o sol não mais vos será luz de dia, nem de noite o luar vos dará claridade, mas o Senhor será vossa luz eterna (Is 60:19). Este dia é mencionado em um salmo: este é o dia que o Senhor fez; regozijemos-nos e alegremo-nos nele (Sl 118:24). Também pode ser entendido que o estado de culpa está sendo comparado à noite por causa da escuridão da culpa. A respeito dessa escuridão um salmo diz: não têm conhecimento nem entendimento; caminham em escuridão (Sl 82:5). A respeito dessa noite a Sabedoria diz: sobre esses homens apenas uma noite pesada foi estendida, imagem da escuridão que estava destinada a recebê-los (Sb 17:21). Mas o estado da graça é chamado dia por causa da luz do entendimento espiritual que os justos têm, mas os ímpios não têm: a luz desponta para o justo (Sl 97:11); a luz da justiça não nos brilhou (Sb 5:6). Ou pode ser entendido que o tempo anterior à Encarnação de Cristo é comparado à noite, porque ainda não era claro mas estava envolvido em escuridão: temos a palavra profética mais confirmada. Fareis bem em prestar atenção a isso como a uma lâmpada que brilha em lugar escuro (2 Pd 1:19). A respeito dessa noite diz-se em Isaías: sentinela, que há da noite? (Is 21:11). Portanto, assim como sombras aparecem à noite, durante aquele tempo os preceitos da lei estavam em vigor, mas estes eram apenas uma sombra do que há de vir (Cl 2:17). Mas o tempo após a Encarnação de Cristo é comparado ao dia por causa do poder do sol espiritual no mundo: mas para vós que temeis meu nome, o sol da justiça brilhará (Ml 4:2). Por isso o Senhor diz: preciso fazer as obras daquele que me enviou, enquanto é dia (Jo 9:4); depois acrescenta: enquanto estou no mundo, sou a luz do mundo. A sentença: a noite é passada, pode ser tomada por qualquer uma das três noites mencionadas. Pois uma grande parte do tempo de vida dos que lhe escreviam já havia passado; a noite da culpa havia passado, assim como havia passado o período da lei anterior a Cristo. Mas parece que a sentença: mas o dia é chegado, deve ser entendida como se referindo ao dia da glória futura, que era iminente para os crentes em Cristo aos quais escrevia, ainda que não tivesse ainda chegado para eles. De acordo com a explicação precedente, o tempo da graça de Cristo, ainda que já houvesse chegado quanto à passagem do tempo, ainda assim é descrito como aproximando-se através da fé e devoção; assim como também se diz em Filipenses: o Senhor está perto (Fp 4:5), e em um salmo: o Senhor está perto de todos os que o invocam (Sl 145:18). Também pode aplicar-se aos que começam a arrepender-se de seus pecados; para tais pessoas o dia da graça está próximo. Então, quando ele diz: deixemos, portanto, ele conclui a exortação para uma vida honrosa. Primeiro ele dá a exortação; segundo, ele a esclarece, em não em devassidão. A respeito de uma vida honrosa ele toca em três coisas. Primeiro, a remoção de vícios, conforme ele conclui: Se a noite é passada, lancemos fora as obras da escuridão, porque, como se diz no Eclesiastes: todo assunto tem seu tempo e modo (Ec 8:6). Por isso, quando a noite passa, as obras da noite devem cessar. Aqui as obras do pecado são chamadas obras da escuridão: primeiro, porque em si mesmas carecem da luz da razão com que as obras do homem devem ser iluminadas: o sábio tem os olhos na cabeça, mas o insensato caminha em escuridão (Ec 2:14); segundo, são praticadas no escuro: o olho do adúltero espera pelo crepúsculo (Jó 24:15); terceiro, porque por elas uma pessoa é levada à escuridão: lançai-os para fora, na escuridão (Mt 22:13). Segundo, ele os convida a revestir-se das virtudes. Como se fosse dizer: visto que o dia é chegado, vesti-vos como convém ao dia e revesti-vos com a armadura da luz, isto é, as virtudes, que são chamadas armadura porque nos protegem: revesti-vos de toda a armadura de Deus, para que possais resistir aos estratagemas do diabo (Ef 6:11). São chamadas a armadura da luz, porque são adornadas e aperfeiçoadas pela luz da razão; por isso diz em Provérbios: o caminho do justo é como luz da aurora (Pv 4:18); e porque são provadas pela luz: quem pratica a verdade vem para a luz (Jo 3:2); e porque outros são iluminados por atos virtuosos: assim resplandeça a vossa luz diante dos homens (Mt 5:16). — Comentário sobre Romanos
Romanos 13:13
Terceiro, ele os exorta a usar as virtudes e a progredir quando diz: caminhemos honestamente, como de dia. Pois estas duas coisas parecem adequadas ao dia: primeiro, a conduta adequada, pois durante o dia todos tentam apresentar-se adequadamente diante dos outros. Mas não é assim durante a noite. Por isso, diz em 1 Tessalonicenses: quem dorme, dorme à noite, e quem se embriaga, embriaga-se à noite. Mas como pertencemos ao dia, sejamos sóbrios (1 Tessalonicenses 5:7). Por isso diz em 1 Coríntios: faça-se tudo com decência e ordem (1 Coríntios 14:40). Segundo, o homem caminha de dia, não de noite; por isso diz em João: se alguém anda de noite, tropeça (João 11:10). Portanto, porque é dia, devemos caminhar, ou seja, avançar do bem para o melhor: caminhe enquanto você tem luz (João 12:35). Então, quando ele diz, não em tumulto, ele explica o que disse. Primeiro, ele explica como as obras das trevas devem ser rejeitadas. Estas são obras pecaminosas, algumas das quais ele menciona. Primeiro, ele menciona aqueles que pertencem à corrupção do apetite concupiscível, cuja corrupção é a intemperança em relação aos prazeres do tato e da comida. Primeiro, portanto, ele exclui o uso intemperante de alimentos quando diz: não em tumultos: não esteja entre bebedores de vinho ou entre glutões comedores de carne (Pv 23:20). Isto, é claro, pode ser um pecado mortal pelo fato de que, de acordo com a lei, alguém está condenado à morte por este pecado. Pois se diz do filho teimoso: este nosso filho é teimoso e rebelde: é glutão e bêbado. Então o apedrejarão até a morte (Dt 21:22). Diz-se que alguém passa o tempo em folia, não se ele come com a magnificência que está de acordo com seu estado, como o rei Assuero ordenou que um esplêndido banquete fosse preparado em honra de Ester, quando ela foi feita rainha (Et 2:18), mas quando ele faz isso além dos limites de seu estado, e especialmente se seu interesse principal centra-se nisso, como aqueles de quem é dito: tais pessoas não servem a nosso Senhor Jesus Cristo, mas a seu próprio ventre (Rm 16:18); o deus deles é o ventre (Fp 3.19). Em segundo lugar, ele exclui a intemperança na bebida, quando acrescenta: e a embriaguez, que se refere ao consumo excessivo, que coloca o homem fora dos limites da razão: vinho criado para alegrar os homens, não bêbado (Eclo 31:27). Note-se que a embriaguez é um pecado mortal pelo seu género, nomeadamente quando uma pessoa se embriaga propositalmente, porque parece preferir o prazer do vinho ao pleno uso da razão. Por isso diz em Isaías: ai daqueles que são heróis no beber vinho, e homens valentes na mistura de bebidas fortes (Is 5:22). Mas se alguém se embriaga sem querer, por exemplo, porque não tinha consciência da força do vinho ou porque não suspeitava que se embriagaria com tal vinho, não é pecado mortal, porque não se embriagou de propósito, mas acidentalmente. Contudo, isto não pode acontecer com pessoas que se embriagam frequentemente. Por isso, Agostinho diz num sermão sobre o Purgatório que a embriaguez é um pecado mortal, se for uma ocorrência frequente. O Apóstolo usa assim significativamente o plural: não em tumultos e bebedeiras. Terceiro, ele exclui a intemperança em relação ao descanso corporal quando diz: não no alojamento, isto é, não no sono excessivo, que ele proíbe apropriadamente após tumultos e embriaguez, porque decorre deles. Além disso, pode haver pecado mortal nisso, quando, por causa do descanso corporal e do sono, uma pessoa negligencia o que deveria fazer e está inclinada a cometer más ações: ai daqueles que planejam o mal e praticam o mal em suas camas! (Miqueias 2:1). As palavras do Apóstolo também podem referir-se às armadilhas da luxúria. Por isso a prostituta é citada como tendo dito: Perfumei a minha cama com mirra, aloés e canela (Pv 7:17). Porque você subiu à cama de seu pai e contaminou o leito dele (Gn 49:4). Portanto, em quarto lugar, ele exclui apropriadamente a intemperança em relação ao sexo quando diz: e as impurezas, isto é, as ações venéreas que são chamadas de vergonhosas, porque não evitam o que é especialmente vergonhoso e digno de confusão: tanto porque todos os prazeres do toque, da gula e da luxúria são comuns a nós e aos brutos, de modo que aquele que os persegue desordenadamente torna-se bestial. Não seja como o cavalo e a mula, que não têm entendimento (Sl 31:9). E porque é especialmente nos atos venéreos que a razão do homem é totalmente absorvida pelo prazer, a tal ponto que ele não consegue compreender, como diz o Filósofo na Ética. Por isso diz em Oséias: a prostituição, a embriaguez e o vinho tiram o entendimento (Os 4:11); eles não se arrependeram de sua licenciosidade, fornicação e impureza (Apocalipse 9:21). Então ele exclui aqueles pecados que pertencem à corrupção do apetite irascível quando diz: não em discórdia. A contenção, como diz Ambrose, é um ataque à verdade, realizado com gritos confiantes. Também é possível que estas palavras proíbam todas as brigas, não só de palavras, mas também de atos, que muitas vezes começam com palavras: é uma honra para um homem manter-se afastado da contenda (Pv 20,3). A discórdia geralmente surge da inveja; portanto ele acrescenta: e inveja. Por isso diz em Tiago: onde houver ciúmes e ambições egoístas, haverá desordem e toda prática vil (Tg 3:16). - Comentário sobre Romanos
Romanos 13:14
Segundo, ele explica como devemos vestir a armadura da luz, dizendo: mas revestei-vos do Senhor Jesus Cristo em quem todas as virtudes estavam presentes muito abundantemente, segundo Isaías: sete mulheres tomarão hold de um homem (Is 4:1). Nós nos revestimos de Jesus Cristo, primeiramente, ao recebermos o sacramento: todos vós que fostes batizados em Cristo revestistes-vos de Cristo (Gl 3:27). Segundo, pela imitação. Despojai-vos do homem velho com seus feitos, e revestindo-vos do novo (Cl 3:9); e revesti-vos do homem novo, que segundo Deus foi criado em justiça e santidade da verdade (Ef 4:24). Pois uma pessoa que imita Cristo é dita se revestir de Cristo, porque, assim como um homem é coberto por uma veste e é visto sob sua cor, assim naquele que imita Cristo as obras de Cristo aparecem. Portanto, nos revestimos da armadura da luz, quando nos revestimos de Cristo. Terceiro, ele explica o que é que devemos andar honestamente, como no dia, quando diz: não façais provisão para a carne em suas concupiscências. Pois a beleza da conduta apropriada está no fato de que o homem não prefere a carne ao espírito, mas o espírito à carne: não somos devedores à carne para que vivamos segundo a carne (Rm 8:12). Deve-se notar que ele não diz absolutamente não façais provisão para a carne, porque cada um está obrigado a cuidar do corpo para sustentar a natureza: ninguém odeia sua própria carne, mas a nutre e cuida (Ef 5:29); mas ele acrescenta, em suas concupiscências, para que não sigamos os desejos desordenados da carne: andai no Espírito e não realizareis os desejos da carne (Gl 5:16).